The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Nine

Ἔχω φθάσει στο σημείο, σε αὐτὴν τὴν εἰσαγωγὴ στὸ βιβλίο τοῦ Ἰωήλ, νὰ συνοψίσω ἐν συντομίᾳ μερικὰ ἀπὸ τὰ σημεῖα τῶν πρώτων ὀκτὼ ἄρθρων καὶ νὰ προσδιορίσω τί πρέπει νὰ ἀναμένουμε ἀπὸ τὸ βιβλίο τοῦ Ἰωήλ, τώρα ποὺ τὸ προσεγγίζουμε πιὸ ἄμεσα, καὶ ἔπειτα, βεβαίως, τί σχέση ἔχει τοῦτο μὲ τὶς μάχες τῆς Ῥαφίας καὶ τοῦ Πανίου τοῦ Δανιὴλ 11:11–16;

Ἔχομεν ἐπιθέσει ἔμφασιν ἐπὶ τοῦ ᾄσματος τοῦ ἀμπελῶνος, διότι ἡ «ἐμπειρία» προφητικῶς παριστάνεται διὰ «ᾄσματος». Τοῦτο ἀποτελεῖ ἓν τῶν χαρακτηριστικῶν τῶν ἑκατὸν τεσσαράκοντα τεσσάρων χιλιάδων, καθώς ψάλλουν τὸ ᾆσμα τοῦ Μωϋσέως καὶ τοῦ Ἀρνίου, πράγμα τὸ ὁποῖον εἶναι ἁπλῶς ὁ τρόπος τοῦ Ἰωάννου νὰ παραστήσῃ τὸ ᾆσμα τοῦ ἀμπελῶνος τοῦ Ἠσαΐου. Πᾶς μείζων προφήτης ἀρχίζει τὸ βιβλίον αὐτοῦ μὲ καταδίκας κατὰ τοῦ Ἰσραὴλ διὰ τὴν ἀποστασίαν αὐτοῦ, ἢ θὰ ἠδύνατό τις νὰ εἴπῃ ὅτι πᾶς μείζων προφήτης πρῶτον ψάλλει τὸ ᾆσμα τοῦ ἀμπελῶνος. Ὑποστηρίζω ὅτι τὸ ᾆσμα τοῦ ἀμπελῶνος τοῦ Ἰωὴλ στὸ πρῶτον κεφάλαιον εἶναι μία ἀπὸ τὰς σημαντικωτέρας ἀποκαλύψεις περὶ τοῦ ᾄσματος τοῦ ἀμπελῶνος. Δὲν θὰ ἠδύνατο νὰ εἴπω ἐὰν ἔχω δίκαιον ἢ ὄχι, ἀλλὰ ὁ λόγος διὰ τὸν ὁποῖον ἔχω ταύτην τὴν πεποίθησιν εἶναι ὅτι αἱ προφητικαὶ συνδέσεις, αἵτινες συμβολικῶς παριστάνονται ἐν τῷ βιβλίῳ τοῦ Ἰωήλ, φαίνονται νὰ εἶναι κλεὶς, ἢ ἴσως ἄξων διὰ πλείονας ἀκτῖνας. Ἡ μαρτυρία τοῦ Ἰωὴλ οὐ μόνον συνδέεται μὲ τὰς ἄλλας παραλλήλους γραμμάς, ἀλλὰ φαίνεται καὶ νὰ θέτῃ ἕνα σημείον ἀναφορᾶς, ἰδίως διὰ τοῦ συμβολισμοῦ τοῦ ἀμπελῶνος ποὺ καταστρέφεται ἐν τῷ πρώτῳ κεφαλαίῳ, καὶ τῶν δύο ἐπομένων κεφαλαίων ποὺ προσδιορίζουν τόσο τὸν καιρὸν τῆς δοκιμασίας τῆς εἰκόνος τοῦ θηρίου ἐν ταῖς Ἡνωμέναις Πολιτείαις ὅσον καὶ τὸν καιρὸν τῆς δοκιμασίας τῆς εἰκόνος τοῦ θηρίου διὰ τὸν κόσμον. Καὶ ὅλα ταῦτα τίθενται ἐντὸς τοῦ πλαισίου ἀμπελῶνος, καὶ ἀμπελὼν δὲν εἶναι ζῶν ἀμπελών, ἐὰν δὲν λάβῃ βροχήν.

Ἔχομεν ἐπίσης θέσει ἔμφασιν εἰς τὴν προφητικὴν περίοδον, ἥτις παρίσταται διὰ τοῦ συμβόλου «ἕως πότε;». Ἔνιωσα τὴν ἀνάγκην νὰ ὑπενθυμίσω εἰς ἡμᾶς ταύτην τὴν προγενεστέρως ἐδραιωμένην ἀρχὴν περὶ τοῦ «ἕως πότε;», ἵνα δοθῇ ἔμφασις εἰς τὸν «ἀκρογωνιαῖον λίθον», ὅστις ἦτο, καὶ εἶναι ἐπίσης, τὸ θεμέλιον καὶ ὁ γωνιαῖος λίθος. Ἡ τελικὴ πλήρης ἀνάπτυξις τοῦ μηνύματος τῆς Κραυγῆς τοῦ Μεσονυκτίου, ἥτις τελεῖται νῦν, εἶναι ὁ «ἀκρογωνιαῖος λίθος». Ἐπὶ τῶν θεμελίων τούτων, ὁ ἀκρογωνιαῖος λίθος εἶναι οἱ πολυτίμοι λίθοι τοῦ Miller, λάμποντες δεκαπλασίως λαμπρότερον ἢ κατ᾽ ἀρχάς.

Με βάση τα «θαυμαστά έργα» του Θεού, ο ακρογωνιαίος λίθος είναι όταν ο λαός Του μεταβαίνει από μια λαοδικειακή εμπειρία σε μια φιλαδελφική εμπειρία, πράγμα που είναι όταν εκείνος ο λαός γίνεται ο όγδοος, ο οποίος είναι εκ των επτά, και επίσης όταν μεταβαίνει από τη στρατευομένη εκκλησία στη θριαμβεύουσα εκκλησία. Αυτή η μετάβαση είναι ο ακρογωνιαίος λίθος. Η μετάβαση επιτελείται όταν ο λαός του Θεού ακούει και βλέπει το μήνυμα του «ακρογωνιαίου λίθου», και αυτό είναι θαυμαστό στα μάτια τους. Το μήνυμα του «ακρογωνιαίου λίθου» είναι η κορύφωση, διότι συγκεντρώνει όλες μαζί τις συμβολικές αλήθειες του «ακρογωνιαίου λίθου». Το μήνυμα των «επτά καιρών» ήταν ο θεμέλιος λίθος του Μίλλερ, και επρόκειτο να είναι ο μιλλεριτικός ακρογωνιαίος λίθος. Η Πεντηκοστή ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος της Πεντηκοστιανής περιόδου, όπως ακριβώς και η Κραυγή του Μεσονυκτίου ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος του μιλλεριτικού κινήματος του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου.

Ως η κορύφωση ή το επιστέγασμα της περιόδου των 46 ετών κατά την οποία ο Χριστός οικοδόμησε τον Μιλλεριτικό ναό του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, το επιστέγασμα επρόκειτο να γίνει ο θεμέλιος λίθος για το έργο του Χριστού στην οικοδόμηση του ναού των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Αυτός ο θεμέλιος λίθος τέθηκε το 1844 ως το φως που θα φώτιζε την οδό προς τον ουρανό, και γι’ αυτόν τον λόγο ο λαός του Θεού στο τέλος του κόσμου πρέπει να επιστρέψει στις «παλαιές τρίβους», ώστε να βρει ανάπαυση. Εάν και όταν επιστρέψουν στην πρωτοπόρο ιστορία των Μιλλεριτών, βρίσκουν ότι το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου υπήρξε η κορύφωση της θεμελιώδους ιστορίας. Η Κραυγή του Μεσονυκτίου υπήρξε εκδήλωση της εκχύσεως του Αγίου Πνεύματος. Όταν μια ψυχή επιστρέφει στις «παλαιές τρίβους» και βρίσκει το «λαμπρό φως» που τέθηκε στην αρχή ή στο θεμελιώδες σημείο της οδού, βρίσκει την Κραυγή του Μεσονυκτίου, την οποία ο Ιερεμίας προσδιορίζει ως «ανάπαυση».

Ο ακρογωνιαίος λίθος της ιστορίας των Μιλλεριτών είναι ο θεμέλιος λίθος για την ιστορία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Από την αρχή των τριών αγγέλων το 1798 έως ότου η θριαμβεύουσα εκκλησία εγερθεί προς εκπλήρωση του καθαρισμού του αγιαστηρίου κατά τον νόμο της Κυριακής, η οδός φωτίζεται από το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου, διότι η παραβολή αφορά τον Αντβεντισμό και το πώς ο Θεός εγείρει έναν λαό ώστε να αντανακλά τελείως τον χαρακτήρα Του, καθώς η δοκιμαστική περίοδος της ανθρωπότητας κλείνει κατά την κρίση του νόμου της Κυριακής.

Στην οδό, ο Ιησούς προπορεύεται και εξακολουθεί να φωτίζει την οδό υψώνοντας τον ένδοξο δεξιό Του βραχίονα. Υπάρχει, επομένως, λαμπρό φως στην αρχή της οδού και λαμπρό φως που οδηγεί στο τέλος της οδού. Ο Ιησούς, ως το Άλφα και το Ωμέγα, συνδέει το τέλος με την αρχή· έτσι, το φως και στα δύο άκρα της οδού είναι το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου.

Ο πρώτος άγγελος έφθασε το 1798 και ανήγγειλε ότι είχε έλθει η ώρα της κρίσεώς Του: «Λέγων … ότι ήλθεν η ώρα της κρίσεως αυτού». Η ώρα της κρίσεως ήλθε το 1798, και όταν άρχισε, άρχισε και ο γάμος μεταξύ του Χριστού και της νέας Του νύμφης—του Φιλαδελφειανού Μιλλεριτικού Αντβεντισμού. Ο Χριστός επρόκειτο να νυμφευθεί στις 22 Οκτωβρίου 1844, και από το 1798 έως το 1844 η νύμφη ετοιμάσθηκε. Η νύμφη ήταν Φιλαδελφειακή, διότι δεν υπήρχε καμία καταδίκη επάνω στη νύμφη του Χριστού, επειδή αυτή η ίδια ετοίμασε τον εαυτό της—ήταν καθαρή. Η αναγγελία της κρίσεως είναι η αναγγελία του γάμου κατά την αρχή, το 1798, που έφθασε στο τέλος το 1844.

Το θεμελιώδες φως και το ακρογωνιαίο φως της απολήξεως για το Μιλλεριτικό κίνημα ήταν το μήνυμα που ανήγγελλε τον γάμο—το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Η Κραυγή του Μεσονυκτίου υπήρξε το θεμέλιο και η ακρογωνιαία απόληξη της ιστορίας του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου, καθώς και της Μιλλεριτικής ιστορίας· και η ακρογωνιαία απόληξη της Μιλλεριτικής ιστορίας είναι ο θεμέλιος λίθος της ιστορίας των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, καθώς και η ακρογωνιαία απόληξή της. Η οικοδόμηση του ναού ολοκληρώνεται όταν τοποθετηθεί ο ακρογωνιαίος λίθος της απολήξεως, και το έργο της τοποθετήσεως εκείνου του τελικού «θαυμαστού» λίθου άρχισε τον Ιούλιο του 2023.

Υπάρχουν διάφορες προφητικές εκπληρώσεις που θα αποτελέσουν τον ακρογωνιαίο λίθο, αλλά ο ακρογωνιαίος λίθος αντιπροσωπεύει επίσης την κορύφωση ενός αγγέλματος. Η Πεντηκοστή ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος του αγγέλματος της Πεντηκοστιανής περιόδου, καθώς το φως των «επτά καιρών» που ήλθε μέσω της γραφίδας του Hiram Edson το 1856 ήταν ο προορισμένος ακρογωνιαίος λίθος του αγγέλματος του Miller, διότι η πρώτη θεμελιώδης αλήθεια που ανακάλυψε ο Miller ήταν οι «επτά καιροί». Το 1856, η απόρριψη του νέου φωτός της αλήθειας του ακρογωνιαίου λίθου ισοδυναμούσε με την επιλογή να πεθάνει κανείς στην έρημο της Λαοδίκειας, όπως είχε πράξει ο αρχαίος Ισραήλ μέσα σε περίοδο σαράντα ετών. Αυτό προσδιορίζει τον Ιούλιο του 2023 ως το 1856, το σημείο καμπής από τη Φιλαδέλφεια προς τη Λαοδίκεια στην ιστορία των Μιλλεριτών και την αντιστροφή από τη Λαοδίκεια προς τη Φιλαδέλφεια στην ιστορία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Ο Χριστός δεν ενυμφεύθηκε ακάθαρτη γυναίκα το 1844, διότι εκείνη ήταν Φιλαδελφική, και θα νυμφευθεί νύμφη από τη Φιλαδέλφεια κατά τον νόμο της Κυριακής. Αλλά πρώτα πρέπει να ετοιμάσει τον εαυτό της. Είσαι έτοιμος;

Στις 22 Οκτωβρίου 1844, ο Κύριος νυμφεύθηκε τη νύμφη την οποία είχε ετοιμάσει ώστε να Τον ακολουθήσει στην ιστορία του τρίτου αγγέλου και σε όλα όσα αντιπροσωπεύει ο τρίτος άγγελος· αλλά έως το 1863 η ιστορία του τρίτου αγγέλου είχε εκτραπεί στην έρημο της Λαοδίκειας. Η ιστορία από το 1844 έως το 1863 αντιπροσωπεύει την περίοδο του τρίτου αγγέλου, παρέχοντας έτσι μια απεικόνιση των μωρών παρθένων κατά τη χρονική περίοδο της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Οι παρθένοι είναι σίτος και ζιζάνια που διαχωρίζονται με αγγέλματα τα οποία προτυπώνονται από αγγέλους—διότι οι άγγελοι είναι εκείνοι που επιτελούν το έργο του διαχωρισμού.

Τα μηνύματα των τριών αγγέλων του δέκατου τετάρτου κεφαλαίου της Αποκάλυψης είναι το μήνυμα της όψιμης βροχής, το οποίο διαχωρίζει και συνδέει τις δύο τάξεις.

Είναι «λόγοι αληθείας» οι οποίοι, στη γενεά αυτή, είναι «τα τελικά μηνύματα που πρόκειται να ωριμάσουν τον θερισμό», και οι οποίοι διαχωρίζουν τις δύο τάξεις. Το έργο αυτό είναι επίσης το έργο του «ανθρώπου με τη βούρτσα της σκόνης» από το όνειρο του Μίλλερ.

Αρχίζοντας από τη Μεγάλη Απογοήτευση του 1844, τα ορόσημα και τα γεγονότα έως το 1863 αντιπροσωπεύουν την ιστορία από την 11η Σεπτεμβρίου έως τον νόμο της Κυριακής. Γιατί, ρωτάτε, είναι το 1844/11η Σεπτεμβρίου;

Τα γραπτά της αδελφής White είναι σαφή ότι ο τρίτος άγγελος ήλθε στις 22 Οκτωβρίου 1844, αλλά επίσης ήλθε το 1888, το οποίο προτυπώνει την 9/11. Ακόμη σημαντικότερο, όλοι οι προφήτες απομονώνουν ακριβώς την ίδια ιστορία από την 9/11 έως τον νόμο της Κυριακής· έτσι, δεν πρόκειται περί της μαρτυρίας δύο ή τριών, αλλά περί της ενωμένης μαρτυρίας κάθε μάρτυρος από τον Λόγο του Θεού, ότι η περίοδος από την 9/11 έως τον νόμο της Κυριακής είναι το διάστημα κατά το οποίο επιτελείται «η έκβασις πάσης οράσεως».

Η ιστορία της αφίξεως και της ολοκληρώσεως του τρίτου αγγέλου εκτείνεται από το 1844 έως το 1863 και αντιπροσωπεύει την περίοδο των θαυμασίων έργων του Θεού από την 9/11 έως τον νόμο της Κυριακής. Η ιστορία αυτή παριστάνεται επίσης από το 1840 έως το 1844, και σε εκείνη τη γραμμή το 1840 είναι το άλφα και το 1844 το ωμέγα. Στη γραμμή από το 1844 έως το 1863, το 1844 είναι το άλφα και το 1863 είναι το ωμέγα. Το 1844 είναι και άλφα και ωμέγα.

Ο σταυρός ευθυγραμμίζεται με το 1844, και ο Άλφα και το Ωμέγα έχυσε το αίμα Του επάνω στον σταυρό. Από την 9/11 (1840) βρίσκουμε την Αποκάλυψη δέκα να εκθέτει την ιστορία που αρχίζει με τον Ιωάννη να τρώγει το μικρό βιβλίο το 1840 και κατόπιν την απογοήτευση στην κοιλία του το 1844. Η βρώση είναι η αρχή· η κοιλία σημειώνει το τέλος. Το τελευταίο εδάφιο του κεφαλαίου δέκα αντιπροσωπεύει την ιστορία που επαναλαμβάνεται στην ιστορία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων.

Η Αποκάλυψις, κεφάλαιο δέκα, και ο Αββακούμ, κεφάλαιο δύο, αντιπροσωπεύουν δύο κεφάλαια τα οποία παρέχουν μαρτυρία για την προφητική περίοδο από το 1840 έως το 1844. Η ιστορία από το 1844 έως το 1863 αρχίζει σε ένα ορόσημο απογοητεύσεως, το οποίο ακολουθείται από διασκορπισμό, και κατόπιν από συνάθροιση. Κατά την περίοδο εκείνη, η προφητική ιστορία των δύο πινάκων του Αββακούμ ολοκληρώνεται όταν ο δεύτερος πίνακας τυπώθηκε το 1849 και δημοσιεύθηκε ευρέως το 1850. Η περίοδος των πινάκων του Αββακούμ εκτεινόταν από τον Μάιο του 1842, όταν δημοσιεύθηκε το διάγραμμα του 1843, και η προφητική περίοδος έληξε εκεί όπου άρχισε, με τη δημοσίευση ενός εκ των δύο πινάκων του Αββακούμ. Το διάγραμμα του 1843 είναι το άλφα και το διάγραμμα του 1850 είναι το ωμέγα.

Το 1856 ο Hiram Edson έγραψε μια σειρά άρθρων τα οποία ανήγαγαν την κατανόηση του William Miller περί των «επτά καιρών» σε νέο επίπεδο. Το έργο του Edson υπήρξε το ωμέγα του έργου του Miller, φέροντας τη θεμελιώδη αλήθεια του Miller στη θέση ενός ακρογωνιαίου λίθου, ο οποίος προοριζόταν να ενδυναμώσει τον λαό του Θεού. Το φως του Miller πάνω στους «επτά καιρούς» ήταν το άλφα, και το φως του Edson πάνω στους «επτά καιρούς» ήταν το ωμέγα.

Το 1863 το κίνημα μετασχηματίσθηκε στην εκκλησία η οποία τελικώς θα έφερνε στην ύπαρξη ένα κίνημα από το ίδιο της το σώμα, κατά τον ίδιο τρόπο που οι Μιλλερίτες προήλθαν από τους Προτεστάντες, και καθώς οι μαθητές εξήλθαν από τον Ιουδαϊσμό προς τον Χριστιανισμό, και καθώς ο Ιησούς του Ναυή και ο Χάλεβ προήλθαν από τον λαό της προτέρας διαθήκης, ο οποίος ήταν προορισμένος να πεθάνει στην έρημο.

Στην ίδια ακριβώς ιστορική περίοδο (1844 έως 1863), το Ρεπουμπλικανικό κέρας του θηρίου της γης διέρχεται έναν παράλληλο αγώνα, ο οποίος τελικώς εκρήγνυται στον Εμφύλιο Πόλεμο, του οποίου, κατά την ομολογία όλων των ιστορικών, το μέσον επήλθε το 1863 με τη Διακήρυξη Χειραφέτησης του Λίνκολν. Ο Λίνκολν αντιπροσωπεύει τον πρώτο Ρεπουμπλικανό πρόεδρο, ο οποίος έδωσε τον προεδρικό όρκο κατόπιν του χειρότερου Δημοκρατικού Προέδρου στην ιστορία μέχρι εκείνο το χρονικό σημείο. Αργότερα δολοφονήθηκε. Όλα αυτά τα προφητικά χαρακτηριστικά, καθώς και άλλα, επαναλαμβάνονται με τον τελευταίο Ρεπουμπλικανό πρόεδρο.

Το διάστημα από το 1844 έως το 1863 περιλάμβανε μία διασπορά και μία συνάθροιση. Το 1863 αντιπροσωπεύει τον νόμο της Κυριακής, επομένως η διασπορά που έλαβε χώρα το 1844 είναι η μόνη διασπορά μέχρι το 1863, όταν οι Λαοδικείς Αντβεντιστές της Εβδόμης Ημέρας διασκορπίστηκαν στην έρημο της Λαοδίκειας. Το 1844 παρήγαγε μία διασπορά και το 1863 παρήγαγε μία διασπορά, μαρτυρώντας έτσι το γεγονός ότι η ιστορία αποτελεί ένα προσδιορισμένο προφητικό σύμβολο, διότι αρχίζει με μία άλφα διασπορά το 1844 και τελειώνει με μία ωμέγα διασπορά το 1863. Η πρώτη διασπορά έφθασε στις 18 Ιουλίου 2020 και η τελική ωμέγα διασπορά εκπληρώνεται κατά τον νόμο της Κυριακής.

Δεν αρκεί ο Θεός να στέκεται «στο πλευρό σου»· πρέπει επίσης «να γνωρίζεις ότι σε οδηγεί και σε κατευθύνει». Το γεγονός αυτό αποτελεί θέμα προφητείας, το οποίο παριστάνεται με τις διάφορες φράσεις που βασίζονται στο «θέλετε γνωρίσει τον Κύριον».

Όταν η Ιερουσαλήμ είναι αγία, είναι η θριαμβεύουσα εκκλησία, διότι η στρατευομένη εκκλησία ορίζεται ως εκκλησία αποτελούμενη από σίτον και ζιζάνια, και όταν «ξένοι δεν θα διέρχονται» από την «Ιερουσαλήμ» «πλέον», ο λαός του Θεού «θα γνωρίζει» «ότι Αυτός οδηγεί και κατευθύνει». Γνωρίζουν, διότι είναι εκείνοι που έχουν εκπληρώσει την προσευχή του «επτά φορές», η οποία περιλαμβάνει την ομολογία ότι ο Θεός δεν σας οδηγούσε ως Λαοδικέα, αλλά όταν μεταβληθείτε σε Φιλαδελφέα θα γνωρίζετε «ότι Αυτός οδηγεί και κατευθύνει» και ότι ο Θεός είναι «εν τω μέσω του Ισραήλ».

Η άλφα διασκόρπιση (απογοήτευση) της 19ης Απριλίου και η ωμέγα διασκόρπιση (απογοήτευση) της 22ας Οκτωβρίου επισημαίνονται από την πρώτη επίσημη δημοσίευση μετά τη μεγάλη απογοήτευση της 22ας Οκτωβρίου. Η δημοσίευση αποτελεί προφητικό ορόσημο στη Μιλλεριτική ιστορία και στην προφητική ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών· επομένως, το πρώτο πράγμα που δημοσιεύθηκε επισήμως μετά το 1844 είναι ένα ορόσημο αυτής της ιστορίας, και το ορόσημο αυτό προσδιορίζει μια διασκόρπιση.

Το 1844 σηματοδοτεί την άφιξη ενός αγγέλου και μια απογοήτευση. Το 1845 καταγράφεται το πρώτο όραμα και δημοσιεύεται το 1846. Το πρώτο όραμα απευθύνεται προς «το υπόλοιπο το διεσπαρμένον πανταχού». Αμφιβάλλω αν η άγαμη έφηβη προφήτις γνώριζε, όταν κατέγραψε το πρώτο της όραμα, ότι ένα προφητικό γνώρισμα του «υπολοίπου» είναι πως το υπόλοιπο, από προφητική αναγκαιότητα, θα έπρεπε να είναι «διεσπαρμένον πανταχού», ως ένα από τα γνωρίσματα των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Το 1846 οι White νυμφεύθηκαν, αλλάζοντας έτσι το επώνυμο της Ellen σε White. Κατά το ίδιο έτος οι White άρχισαν να τηρούν το Σάββατο της εβδόμης ημέρας. Το 1846 η διαθήκη σημειώνεται ως οριστικοποιημένη, ο προφητικός γάμος που άρχισε το 1844 ολοκληρώθηκε το 1846, και το 1847 τυπώνεται και αποστέλλεται ταχυδρομικώς η πρώτη επίσημη έκδοση.

Η έκδοση του James White επισημαίνει ότι το ακροατήριό του ήταν ακόμη ένα διεσπαρμένο ποίμνιο, αλλά αποτελεί επίσης και υπεράσπιση του Σαββάτου της εβδόμης ημέρας. Αυτό είναι το μήνυμα του τρίτου αγγέλου στη βρεφική του κατάσταση, όσον αφορά τη μιλλεριτική Αντβεντιστική κατανόηση του Σαββάτου και του τρίτου αγγέλου. Εκδίδεται κατά το ίδιο έτος που εκδίδεται και ο χάρτης του 1850, και μαζί αντιπροσωπεύουν την έγερση του στρατού του Κυρίου για την επερχόμενη κρίση του κυριακάτικου νόμου. Ο Ιησούς πάντοτε εικονογραφεί το τέλος με την αρχή, και εκείνοι που παρουσίασαν το μήνυμα το 1844, οι οποίοι χρησιμοποίησαν τον χάρτη του 1843, προτυποποιούσαν εκείνους που θα παρουσίαζαν το μήνυμα χρησιμοποιώντας τον χάρτη του 1850. Κατά την αρχή της περιόδου των δύο πινάκων του Αββακούμ, άνδρες διακήρυσσαν το μήνυμα της ώρας σε συνδυασμό με τον πίνακα του Αββακούμ, και το 1850 ο James White παρουσιάζει το μήνυμα του τρίτου αγγέλου μαζί με τον χάρτη του 1850. Ο χάρτης κατασκευάσθηκε από τον αδελφό Nichols κατά τη χρονική περίοδο του 1849, περίοδο κατά την οποία ο James και η Ellen White διέμεναν με τον αδελφό Nichols. Ο James White συνδεόταν άμεσα με την παραγωγή του χάρτη του 1850, και κατά το έτος εκείνο άρχισε να διακηρύσσει το μήνυμα του τρίτου αγγέλου.

Η Αδελφή Γουάιτ, στα Πρώιμα Γραπτά, σχολιάζει το απόσπασμα από το Review and Herald σε συνάφεια με τη χρήση από μέρους της των λόγων του προφήτη Ησαΐα, όταν είπε: «ο Κύριος μού έδειξε ότι είχε εκτείνει το χέρι Του δεύτερη φορά για να ανακτήσει το υπόλοιπο του λαού Του». Εξέτεινε το χέρι Του το 1850. Όταν συνήγαγε εκείνον τον λαό στα Άγια των Αγίων στις 22 Οκτωβρίου 1844, αυτό έγινε κατά την ολοκλήρωση της διασποράς από το 677 π.Χ. έως τις 22 Οκτωβρίου 1844. Ο κυριολεκτικός Ιούδας, κατοικών στη κυριολεκτική ένδοξη γη, διεσπάρη επί 2520 έτη σε συμφωνία με τους «επτά καιρούς» του Λευιτικού 26, το 677 π.Χ. Κατά τη λήξη των 2520 ετών, ο πνευματικός Ισραήλ συνήχθη στις 22 Οκτωβρίου 1844 και αμέσως διεσπάρη, και η διασπορά ολοκληρώνεται όταν ο Κύριος εκτείνει το χέρι Του δεύτερη φορά. Τους συνάγει τη δεύτερη φορά στο εν λόγω απόσπασμα για να επιτελέσει δύο πράγματα: να «επιδέσει τον λαό Του» και να «ανυψώσει» τον λαό Του.

Η δεύτερη συνάθροιση που άρχισε το 1850 προεικόνιζε το σφράγισμα (δέσιμο) του λαού του Θεού, καθώς αυτοί υψώνονται, «ανασηκωμένοι», ως σημαία. Το 1850 προσδιορίζει τον χρόνο κατά τον οποίο ο Κύριος συνάγει τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες. Από προφητική αναγκαιότητα, αυτοί έπρεπε να είχαν διασκορπιστεί προτού συναχθούν. Έτσι, «οι τρεισήμισι ημέρες» της Αποκάλυψης 11:11, οι οποίες συμβολίζουν 1260, που είναι το ήμισυ του 2520 και αντιπροσωπεύει τη διασπορά που ακολούθησε την 18η Ιουλίου 2020. Η Αποκάλυψη 11:11 παριστάνει τη δεύτερη συνάθροιση εκείνων που πρόκειται να αποτελέσουν τις εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες και τη σημαία που υψώνεται προς τα έθνη, όπως εκτίθεται στο Ησαΐας 11:11!

Το 1850 ο Κύριος εξέτεινε τη χείρα Αυτού εκ δευτέρου, για να συνάξει τον λαό που παρουσίαζε το μήνυμα του τρίτου αγγέλου σε συνδυασμό με το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου, όπως παριστάνεται από τις δύο πινακίδες του Αββακούμ. Τον Ιούλιο του 2023 ο Κύριος εξέτεινε τη χείρα Αυτού εκ δευτέρου, για να συνάξει τον λαό που παρουσίαζε το μήνυμα του τρίτου αγγέλου σε συνδυασμό με το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου, όπως παριστάνεται από τις δύο πινακίδες του Αββακούμ. Τόσο το 1850 όσο και ο Ιούλιος του 2023 προσδιορίζουν τη σύναξη «του υπολοίπου του λαού αυτού», όπως δηλώνει ο Ησαΐας στο εδάφιο 11 του κεφαλαίου 11. Το εδάφιο 11 παρεμβάλλεται μεταξύ των εδαφίων 10 και 12, και αμφότερα εκείνα τα εδάφια προσδιορίζουν την ύψωση του λαβάρου προς τον κόσμο.

Κάθε ένα από τα τρία εδάφια προσδιορίζει τη σημαία, αν και το μεσαίο εδάφιο τους προσδιορίζει ως το «υπόλοιπο». Το υπόλοιπο εκεί συγκεντρώνεται για δεύτερη φορά, και ο αριθμός των φυλών από τις οποίες συγκεντρώνονται είναι οκτώ. Το «8» αντιπροσωπεύει όχι μόνον εκείνους που βρίσκονταν στην κιβωτό του Νώε, οι οποίοι πέρασαν από τον παλαιό κόσμο στον νέο κόσμο χωρίς να δουν θάνατο, αλλά το «8» αντιπροσωπεύει επίσης εκείνους που είναι η 8η εκκλησία, η προερχόμενη εκ των επτά. Οι δύο μάρτυρες της Αποκάλυψης 11:11 είναι εκείνοι που έχουν αναστηθεί. Ο αριθμός «8» είναι το σύμβολο της αναστάσεως, σύμβολο των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, σύμβολο του βαπτίσματος και σύμβολο εκείνων που μεταβαίνουν από τη Λαοδίκεια προς τη Φιλαδέλφεια και γίνονται η σημαία του Ησαΐα προς τα έθνη. Ο Κύριος εκτείνει τη χείρα Του για δεύτερη φορά από το 1850 έως το 1865 και πάλι τον Ιούλιο του 2023.

Το 2023 υπήρξε νέο φως επάνω στους επτά καιρούς, καθώς είχε υπάρξει και το 1856. Η περίοδος από το 1856 έως το 1863 αντιπροσωπεύει την ιστορία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, όταν ο Κύριος ανυψώνει τον λαό του υπολοίπου Του ως στράτευμα.

Το εδάφιο Ησαΐας 11:11 εναρμονίζεται απολύτως με το Αποκάλυψη 11:11, το οποίο εναρμονίζεται απολύτως με το Δανιήλ 11:11. Ο Ησαΐας και ο Ιωάννης παρουσιάζουν μία εσωτερική ιστορία, ενώ ο Δανιήλ μία εξωτερική ιστορία. Η εξωτερική γραμμή του Δανιήλ στο 11:11 εκτείνεται παραλλήλως προς την εσωτερική γραμμή του Ιωάννη στο 11:11, και το Ησαΐας 11:11 παρουσιάζει το λάβαρο της εσωτερικής γραμμής, ο οποίος καλεί το άλλο ποίμνιο του Θεού έξω από την εξωτερική γραμμή. Ο Παλμωνί έχει συνδέσει αυτά τα χωρία μεταξύ τους σε ένα ωραίο σύνολο, πράγμα που θα μπορούσε να κατορθωθεί μόνο από Εκείνον ο Οποίος είναι ο Δημιουργός των πάντων.

Θα συνεχίσουμε αυτά τα ζητήματα στο επόμενο άρθρο.

Βρίσκει ο κόσμος των μαθηματικών κάποια σημασία στον αριθμό «11»;

Ναι, ο αριθμός 11 παρουσιάζει αρκετά σημεία γνήσιου μαθηματικού ενδιαφέροντος και σημασίας (πέρα από το ότι είναι απλώς πρώτος αριθμός). Εδώ είναι τα κυριότερα από αυτά που οι μαθηματικοί και οι φίλοι των μαθηματικών συχνά επισημαίνουν:

Το 11 είναι ο πέμπτος πρώτος αριθμός, ο μικρότερος διψήφιος πρώτος και ο πρώτος πρώτος αριθμός που είναι παλίνδρομος στο δεκαδικό σύστημα. Το «11» είναι ο μικρότερος επαναμονάδας αριθμός (ένας αριθμός που αποτελείται από επαναλαμβανόμενες μονάδες) ο οποίος είναι πρώτος. Είναι ο μόνος διψήφιος πρώτος στον οποίο τα δύο ψηφία είναι τα ίδια. 11, 22, 33, 44 κτλ. Αυτό ισχύει μόνο με το «11». Το «11» είναι εκθέτης πρώτου αριθμού Μερσέν. Η δεκαδική ανάπτυξη του 1/11 = 0.090909… έχει επαναλαμβανόμενη περίοδο μόλις 2, αλλά το 1/11 είναι γνωστό και με έναν άλλον τρόπο: η ακολουθία των πρώτων αριθμών 11, 101, 1009, 10007, 100003, κτλ., εμφανίζεται σε συζητήσεις περί πρώτων αριθμών σε αριθμητική πρόοδο. Η διεδρική ομάδα τάξεως 22 (οι συμμετρίες ενός κανονικού ενδεκαγώνου) είναι αξιοσημείωτη, διότι το «11» είναι ο μικρότερος πρώτος αριθμός για τον οποίο η διεδρική ομάδα έχει μια μη αβελιανή, άκεντρη δομή που παρουσιάζει ενδιαφέρον στη θεωρία ομάδων. Στη θεωρητική φυσική (θεωρία χορδών / θεωρία Μ), το σύμπαν συχνά μοντελοποιείται σε 11 χωροχρονικές διαστάσεις, και οι φυσικοί και οι μαθηματικοί που εργάζονται σε αυτόν τον τομέα συχνά επισημαίνουν την εμφάνιση του 11. Το «11» είναι ο μόνος παλινδρομικός πρώτος με άρτιο αριθμό ψηφίων (όλοι οι άλλοι με άρτιο πλήθος ψηφίων μεγαλύτερο από 2 διαιρούνται με το 11 και, επομένως, είναι σύνθετοι). Αυτό είναι ένα θεώρημα της θεωρίας αριθμών αναψυχής.

Συμπέρασμα:

Αν και το «11» δεν έχει την ίδια υπέρλαμπρη φήμη με το π, το e ή τη χρυσή τομή, εμφανίζεται επανειλημμένα ως το μικρότερο ή το πρώτο παράδειγμα πολλών φαινομένων (ο πρώτος πρώτος αριθμός επαναληπτικής μονάδας, ο μόνος παλινδρομικός πρώτος αριθμός με άρτιο πλήθος ψηφίων, η πρώιμη εμφάνισή του σε πολλές αποδείξεις και αντιπαραδείγματα, οι 11 διαστάσεις στη θεωρία M κτλ.). Επομένως, ναι — ο κόσμος των μαθηματικών πράγματι θεωρεί το 11 σημαντικό αριθμό.