Panium - Number Twenty | English and Greek Side by Side

The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

Η πρωτοπόρος εφαρμογή της ιστορίας που εκπλήρωσε τα εδάφια δέκα έως δεκαέξι κατέδειξε ότι η Ρώμη, η οποία εγκαθίδρυσε το όραμα, έφθασε κατά το έτος 200 π.Χ., το ίδιο έτος με τη μάχη του Πανίου, και εγώ υποστηρίζω ότι το 2025 η Ρώμη έφθασε και εγκαθίδρυσε το όραμα με την ορκωμοσία του Τραμπ και του Πάπα Λέοντος. Το 2025 αντιπροσωπεύει τη μόνη φορά κατά την οποία ένας πάπας και ένας Πρόεδρος ορκίσθηκαν κατά το ίδιο έτος. Το θηρίο και η εικόνα αυτού υψώθηκαν ενώπιον πάντων όσοι είναι πρόθυμοι να δουν το 2025. Σε αντίθεση με τους πρωτοπόρους, εγώ εφαρμόζω την ακολουθία των εδαφίων, αντί της ιστορίας που αρχικώς εκπλήρωσε τα εδάφια. Συμφωνώ με την ιστορία, αλλά αντλώ από μια ακολουθία εντός των εδαφίων ως το πλαίσιο της ιστορίας, αντί να χρησιμοποιώ την ιστορία για να ορίσω το πλαίσιο των εδαφίων. Υποστηρίζω ότι και οι δύο προσεγγίσεις είναι ακριβείς.

The Revolution of the Maccabees

Η Επανάσταση των Μακκαβαίων

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

Εφαρμόζω την γραμμή των Μακκαβαίων κατά παρόμοιο τρόπο. Η Μακκαβαϊκή εξέγερση το 167 π.Χ. έλαβε χώρα πολύ μετά τη μάχη του Πανείου το 200 π.Χ., και πολύ πριν ο Πομπήιος κυριεύσει την Ιερουσαλήμ το 63 π.Χ. Η γραμμή η οποία αρχίζει στο εδάφιο δεκαέξι με την κατάκτηση της Ιερουσαλήμ από τον στρατηγό Πομπήιο το 63 π.Χ., και συνεχίζεται έως τον Τιβέριο Καίσαρα, ο οποίος βασίλευε όταν ο Ιησούς σταυρώθηκε. Ο σταυρός και ο Τιβέριος παριστάνονται στο εδάφιο είκοσι δύο του ενδεκάτου κεφαλαίου.

And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

Και με τους βραχίονες κατακλύζοντος ποταμού θα παρασυρθούν από εμπρός του και θα συντριβούν· ναι, ακόμη και ο άρχων της διαθήκης. Δανιήλ 11:22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

Ο στρατηγός Πομπήιος, κατακτώντας την Ιερουσαλήμ το 63 π.Χ. στο εδάφιο δεκαέξι, και κατόπιν ο σταυρός το 31 μ.Χ. στο εδάφιο είκοσι δύο, αντιπροσωπεύουν μία προφητική γραμμή η οποία αρχίζει με ένα σύμβολο του νόμου της Κυριακής και τελειώνει με ένα σύμβολο του νόμου της Κυριακής. Το εδάφιο είκοσι τρία αποτελεί διακοπή στο χωρίο, επισημαίνοντας έτσι το εδάφιο είκοσι δύο ως το τέλος της προφητικής γραμμής που άρχισε στο εδάφιο δεκαέξι. Μαζί με το σαφώς διακεκριμένο τέλος της γραμμής στο εδάφιο είκοσι δύο, υφίσταται και το γεγονός ότι το εδάφιο είκοσι δύο είναι σύμβολο του ίδιου οροσήμου που παριστάνεται στο εδάφιο δεκαέξι, παρέχοντας έτσι μία μαρτυρία άλφα και ωμέγα ότι τα εδάφια δεκαέξι έως είκοσι δύο αντιπροσωπεύουν μία διακριτή προφητική γραμμή.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

Προσθέστε σε αυτό ότι τα εδάφια δεκαπέντε και δεκαέξι σηματοδοτούν τη μετάβαση από το Σελευκιδικό βασίλειο στη Ρωμαϊκή δύναμη, και τότε διακρίνετε μια διακοπή της συνέχειας από τους Σελευκίδες στο εδάφιο δεκαπέντε έως τους Ρωμαίους στο εδάφιο δεκαέξι, και η ακολουθία από το εδάφιο δεκαέξι έως το εικοστό δεύτερο είναι σαφώς απομονωμένη ως μία ενιαία προφητική γραμμή. Το εδάφιο δεκαέξι εισάγει την επόμενη δύναμη που θα κυριαρχήσει στην Ιουδαία, σηματοδοτώντας έτσι μια μετάβαση της προφητικής ιστορίας, όπως ακριβώς και με το εδάφιο είκοσι τρία. Η γραμμή αρχίζει και τελειώνει με ένα σύμβολο του νόμου της Κυριακής, και η γραμμή καταλήγει στο εδάφιο είκοσι δύο του ενδέκατου κεφαλαίου.

Smith—and Three Caesars

Σμιθ—και Τρεις Καίσαρες

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

Το γεγονός ότι το εδάφιο δεκαέξι αντιπροσωπεύει τον νόμο της Κυριακής, όπως και το εδάφιο είκοσι δύο, απαιτεί να παρατεθούν τα δύο εδάφια το ένα πάνω στο άλλο. Ο Uriah Smith σχολιάζει το εδάφιο είκοσι τρία και εξηγεί γιατί αυτό αντιπροσωπεύει μια ιστορία που άρχισε παλαιότερα μέσα στην ιστορία των προηγουμένων εδαφίων, αντί να αντιπροσωπεύει μια ιστορία που ακολουθεί αμέσως μετά τον σταυρό του εδαφίου είκοσι δύο.

“‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

«ΣΤΙΧΟΣ 23. Καὶ μετὰ τὴν συμμαχίαν τὴν συναφθεῖσαν μετ’ αὐτοῦ, θὰ ἐνεργήσῃ δολίως· διότι θὰ ἀναβῇ καὶ θὰ καταστῇ ἰσχυρὸς μὲ μικρὸν λαόν.»

“The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

«Το “αὐτόν” μετὰ τοῦ ὁποίου συνάπτεται ἡ ἐνταῦθα μνημονευομένη συμμαχία, πρέπει νὰ εἶναι ἡ αὐτὴ δύναμις ἡ ὁποία ἀποτελεῖ τὸ θέμα τῆς προφητείας ἀπὸ τὸ 14ον ἐδάφιον· καὶ ὅτι αὕτη εἶναι ἡ ρωμαϊκὴ δύναμις, ἀποδεικνύεται πέραν πάσης ἀμφισβητήσεως ἀπὸ τὴν ἐκπλήρωσιν τῆς προφητείας εἰς τρία πρόσωπα, ὅπως ἤδη ἐσημειώθη, τὰ ὁποῖα διαδοχικῶς ἐκυβέρνησαν τὴν Ῥωμαϊκὴν Αὐτοκρατορίαν· δηλαδή, τὸν Ἰούλιον, τὸν Αὔγουστον καὶ τὸν Τιβέριον Καίσαρα. Ὁ πρῶτος, ἐπιστρέφων ἐν θριάμβῳ εἰς τὸ ὀχύρωμα τῆς ἰδίας αὐτοῦ χώρας, προσέκοψε καὶ ἔπεσε, καὶ δὲν εὑρέθη. Ἐδάφιον 19. Ὁ δεύτερος ἦτο ἐπιβάτης φόρων· καὶ ἐβασίλευσεν ἐν τῇ δόξῃ τῆς βασιλείας, καὶ ἀπέθανεν οὔτε ἐν ὀργῇ οὔτε ἐν μάχῃ, ἀλλὰ εἰρηνικῶς ἐπὶ τῆς ἰδίας αὐτοῦ κλίνης. Ἐδάφιον 20. Ὁ τρίτος ἦτο προσποιητὴς καὶ εἷς ἐκ τῶν φαυλοτάτων χαρακτήρων. Ἀνῆλθεν εἰς τὴν βασιλείαν εἰρηνικῶς, ἀλλὰ καὶ ἡ βασιλεία αὐτοῦ καὶ ἡ ζωὴ αὐτοῦ ἐτερματίσθησαν διὰ βίας. Καὶ ἐπὶ τῆς βασιλείας αὐτοῦ ὁ Ἄρχων τῆς διαθήκης, Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος, ἐθανατώθη ἐπὶ τοῦ σταυροῦ. Ἐδάφια 21, 22. Ὁ Χριστὸς δὲν δύναται ποτὲ νὰ συντριβῇ ἢ νὰ θανατωθῇ πάλιν· ὅθεν, εἰς οὐδεμίαν ἄλλην κυβέρνησιν καὶ εἰς οὐδένα ἄλλον χρόνον δύναται νὰ εὑρεθῇ ἐκπλήρωσις τῶν γεγονότων τούτων. Τινὲς ἐπιχειροῦν νὰ ἐφαρμόσουν τὰ ἐδάφια ταῦτα εἰς τὸν Ἀντίοχον, καὶ νὰ καταστήσουν ἕνα ἐκ τῶν Ἰουδαίων ἀρχιερέων ἄρχοντα τῆς διαθήκης, μολονότι οὐδέποτε ἀποκαλοῦνται οὕτως. Τοῦτο εἶναι τὸ αὐτὸ εἶδος συλλογισμοῦ τὸ ὁποῖον ἐπιχειρεῖ νὰ καταστήσῃ τὴν βασιλείαν τοῦ Ἀντιόχου ἐκπλήρωσιν τοῦ μικροῦ κέρατος τοῦ Δανιὴλ 8· καὶ προβάλλεται διὰ τὸν αὐτὸν σκοπόν· δηλαδή, διὰ νὰ διαρρήξῃ τὴν μεγάλην ἅλυσιν τῶν ἀποδείξεων διὰ τῶν ὁποίων καταδεικνύεται ὅτι ἡ διδασκαλία τῆς Παρουσίας εἶναι ἡ διδασκαλία τῆς Βίβλου, καὶ ὅτι ὁ Χριστὸς εἶναι τώρα ἐπὶ τῶν θυρῶν. Ἀλλ’ αἱ ἀποδείξεις δὲν δύνανται νὰ ἀνατραποῦν· ἡ ἅλυσις δὲν δύναται νὰ διαρραγῇ.»

“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

«Αφού μας οδήγησε, μέσω των κοσμικών γεγονότων της αυτοκρατορίας, έως το τέλος των εβδομήκοντα εβδομάδων, ο προφήτης, στο εδάφιο 23, μας επαναφέρει στον χρόνο κατά τον οποίο οι Ρωμαίοι συνδέθηκαν άμεσα με τον λαό του Θεού μέσω της ιουδαϊκής συμμαχίας, το 161 π.Χ.: από το σημείο αυτό οδηγούμαστε κατόπιν, σε ευθεία γραμμή γεγονότων, έως τον τελικό θρίαμβο της εκκλησίας και την εγκαθίδρυση της αιώνιας βασιλείας του Θεού. Οι Ιουδαίοι, υφιστάμενοι σκληρότατη καταπίεση από τους Σύρους βασιλείς, απέστειλαν πρεσβεία στη Ρώμη, για να ζητήσουν τη βοήθεια των Ρωμαίων και να συνδεθούν μαζί τους με «συνθήκη φιλίας και συμμαχίας». Α΄ Μακ. 8· Prideaux, II, 234· Ιώσηπος, Ιουδαϊκή Αρχαιολογία, βιβλίο 12, κεφ. 10, παρ. 6. Οι Ρωμαίοι άκουσαν το αίτημα των Ιουδαίων και τους παραχώρησαν διάταγμα, διατυπωμένο με τα εξής λόγια:—»

“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

«“Το ψήφισμα της συγκλήτου περί συμμαχίας βοηθείας και φιλίας με το έθνος των Ιουδαίων. Δεν θα είναι νόμιμο για κανέναν από όσους υπάγονται στους Ρωμαίους να διεξάγει πόλεμο εναντίον του έθνους των Ιουδαίων, ούτε να βοηθεί εκείνους που το πράττουν, είτε στέλλοντάς τους σιτηρά, είτε πλοία, είτε χρήματα· και αν γίνει οποιαδήποτε επίθεση εναντίον των Ιουδαίων, οι Ρωμαίοι θα τους βοηθήσουν όσο είναι σε θέση· και πάλι, αν γίνει οποιαδήποτε επίθεση εναντίον των Ρωμαίων, οι Ιουδαίοι θα τους βοηθήσουν. Και αν οι Ιουδαίοι επιθυμούν να προσθέσουν ή να αφαιρέσουν κάτι από αυτή τη συμμαχία βοηθείας, αυτό θα γίνει με την κοινή συγκατάθεση των Ρωμαίων. Και κάθε προσθήκη που θα γίνει κατ’ αυτόν τον τρόπο, θα έχει ισχύ.” “Το ψήφισμα αυτό”, λέγει ο Ιώσηπος, “γράφτηκε από τον Εύπολεμο, τον υιό του Ιωάννη, και από τον Ιάσονα, τον υιό του Ελεάζαρ, όταν ο Ιούδας ήταν αρχιερέας του έθνους και ο Σίμων, ο αδελφός του, στρατηγός του στρατού. Και αυτή ήταν η πρώτη συμμαχία που οι Ρωμαίοι έκαναν με τους Ιουδαίους, και διεκπεραιώθηκε κατ’ αυτόν τον τρόπο.”»

“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

«Κατά τον χρόνο αυτόν οι Ρωμαίοι ήσαν μικρός λαός και άρχισαν να ενεργούν δολίως, ή με πανουργία, όπως υποδηλώνει η λέξη. Και από το σημείο αυτό ανήλθαν με σταθερή και ταχεία άνοδο στο ύψος της εξουσίας την οποία κατόπιν έφθασαν να αποκτήσουν.» Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

Όχι μόνον ο σταυρός του εδαφίου είκοσι δύο τερματίζει μια γραμμή με ένα σύμβολο το οποίο βρίσκεται επίσης στην αρχή της γραμμής, αλλά το επόμενο εδάφιο επανέρχεται στην ιστορία που προηγήθηκε του σταυρού, περίπου τριάντα έτη μετά το Πάνιον και περίπου εκατό έτη πριν η Ρώμη κατακτήσει την Ιερουσαλήμ. Το ορόσημο της συμμαχίας των Ιουδαίων, το οποίο ο Smith εδώ προσδιορίζει ως το 161 π.Χ., προσδιορίζεται από άλλους πρωτοπόρους ως το 158 π.Χ. Το σημείο στο οποίο εστιάζω εδώ δεν είναι τόσο η χρονολογία, όσο ότι τα εδάφια δεκαέξι έως είκοσι δύο αντιπροσωπεύουν μια γραμμή προφητικής ιστορίας, της οποίας ο νόμος της Κυριακής είναι τόσο το άλφα όσο και το ωμέγα. Έπειτα, αφού εκτεθεί η γραμμή των εδαφίων δεκαέξι έως είκοσι δύο, το εδάφιο είκοσι τρία επαναλαμβάνει και διευρύνει την ιστορία που βρίσκεται εντός της γραμμής των εδαφίων δεκαέξι έως είκοσι δύο. Η προφητική γραμμή ιστορίας που αντιπροσωπεύεται από το εδάφιο είκοσι τρία είναι η ιστορία των Μακκαβαίων, και η ιστορία των Μακκαβαίων είναι τέλειος παραλληλισμός προς την ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών.

Two Dynasties

Δύο Δυναστείες

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

Οι Μακκαβαίοι αντιπροσωπεύουν μια εξέγερση κατά του Σελευκιδικού βασιλείου, η οποία άρχισε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αντιόχου του Επιφανούς. Η εξέγερση στρεφόταν κατά του βόρειου Σελευκιδικού βασιλείου και κατέληξε σε νίκη που οδήγησε στη μία από τις δύο ιουδαϊκές δυναστείες της περιόδου η οποία τελικώς οδήγησε στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. Η πρώτη δυναστεία ήταν η Ασμοναϊκή και η δεύτερη η Ηρωδιανή. Η Ηρωδιανή δυναστεία ήταν η δεύτερη ιουδαϊκή διακυβέρνηση μετά την απελευθέρωση από το βόρειο Σελευκιδικό βασίλειο. Συνδεόταν άμεσα με το ρωμαϊκό σύστημα, ενώ η προγενέστερη Ασμοναϊκή δυναστεία ήταν κατ’ ουσίαν ιουδαϊκή. Η Ασμοναϊκή δυναστεία άρχισε το 141 π.Χ. και το 37 π.Χ. άρχισε η Ηρωδιανή δυναστεία, η οποία διήρκεσε έως το 70 μ.Χ.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Οι δυναστείες αντιπροσωπεύουν την κυβέρνηση της Ιουδαίας, της αρχαίας και κυριολεκτικής ένδοξης γης. Η Μακκαβαϊκή εξέγερση διήρκεσε από το 167 έως το 160 π.Χ. Το 164 π.Χ. οι Μακκαβαίοι εκδίωξαν τον Αντίοχο τον Επιφανή από την Ιερουσαλήμ και καθάρισαν και επανακαθιέρωσαν τον ναό, αφού ο Αντίοχος τον είχε βεβηλώσει· όμως μόνον το 141 π.Χ. η βόρεια Σελευκιδική δύναμη κατανικήθηκε πλήρως και άρχισε η Ασμοναϊκή δυναστεία.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

Η Ηρωδιανή δυναστεία αποτελεί κλειδί για αυτή τη γραμμή, διότι ήταν ο Ηρώδης ο Μέγας που διέταξε την εκτέλεση των νηπίων κατά τον καιρό της γεννήσεως του Ιησού, και ο υιός του κυβερνούσε όταν ο Ιησούς πέθανε. Ο Ηρώδης ο Μέγας ήταν ο πατέρας και ήταν βασιλιάς επί της Ιουδαίας, αλλά ο υιός του ήταν μόνον τετράρχης, πράγμα που σημαίνει ότι ήταν άρχων επί του ενός τετάρτου του βασιλείου, περισσότερο σαν διοικητής παρά σαν βασιλιάς. Γι’ αυτό του έλειπε η εξουσία, πράγμα που απαιτούσε να συνδεθεί με τον Πιλάτο για να σταυρώσει τον Χριστό. Η γέννηση του Ιησού ήταν ο προφητικός «καιρός του τέλους» στη δική του προφητική γραμμή, και ο θάνατός Του αντιπροσωπεύει τον νόμο της Κυριακής. Ο πρώτος Ηρώδης αντιπροσωπεύει το 1989, και ο τελευταίος Ηρώδης είναι ο νόμος της Κυριακής. Ο Ηρώδης ο πατέρας προς τον Ηρώδη τον υιό είναι η προφητική γραμμή του Χριστού.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

Η γραμμή των Μακκαβαίων αρχίζει με μια νικηφόρα εξέγερση εναντίον ενός βόρειου βασιλέως, ο οποίος είχε επιβάλει στους Ιουδαίους τα ελληνικά του έθιμα, τον πολιτισμό του, καθώς και την ελληνική θρησκεία. Η αρχή της Ασμοναϊκής δυναστείας αντιπροσώπευε το 1798. Γιατί έτσι, μπορεί να ρωτήσετε; Εάν η μία δυναστεία αρχίζει σε έναν προφητικό «καιρό του τέλους», όπως συνέβη με τη δυναστεία των Ηρωδιανών κατά τη γέννηση του Χριστού, τότε η άλλη δυναστεία θα είχε, από προφητική αναγκαιότητα, την ίδια αρχή. Και οι δύο δυναστείες αρχίζουν με έναν καιρό του τέλους, όταν εφαρμόζουμε τη γέννηση του Χριστού ως τον «καιρό του τέλους», αλλά οι μωρές ποτέ δεν βλέπουν το αποσφραγισμένο φως που συνδέεται με τον καιρό του τέλους.

“In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

«Στη δική μας εποχή, όπως και στις ημέρες του Χριστού, μπορεί να υπάρχει εσφαλμένη ανάγνωση ή παρερμηνεία των Γραφών. Αν οι Ιουδαίοι είχαν μελετήσει τις Γραφές με ειλικρινείς, προσευχόμενες καρδιές, η έρευνά τους θα είχε ανταμειφθεί με αληθινή γνώση του χρόνου, και όχι μόνο του χρόνου, αλλά και του τρόπου της εμφανίσεως του Χριστού. Δεν θα είχαν αποδώσει την ένδοξη δευτέρα παρουσία του Χριστού στην πρώτη του έλευση. Είχαν τη μαρτυρία του Δανιήλ· είχαν τη μαρτυρία του Ησαΐα και των άλλων προφητών· είχαν τη διδασκαλία του Μωυσή· και εδώ ήταν ο Χριστός ανάμεσά τους, και όμως εξακολουθούσαν να ερευνούν τις Γραφές για αποδείξεις σχετικά με τον ερχομό του. Και έπρατταν στον Χριστό ακριβώς εκείνα τα πράγματα που είχε προφητευθεί ότι θα έπρατταν. Ήταν τόσο τυφλωμένοι, ώστε δεν γνώριζαν τι έπρατταν.»

“And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

«Και πολλοί πράττουν τα ίδια πράγματα σήμερα, το 1897, επειδή δεν είχαν πείρα στα δοκιμαστικά μηνύματα που περιλαμβάνονται στο μήνυμα του πρώτου, του δευτέρου και του τρίτου αγγέλου. Υπάρχουν εκείνοι που ερευνούν τις Γραφές για αποδείξεις ότι τα μηνύματα αυτά βρίσκονται ακόμη στο μέλλον. Συγκεντρώνουν τα στοιχεία που βεβαιώνουν την αλήθεια των μηνυμάτων, αλλά παραλείπουν να τους αποδώσουν τη θέση που τους ανήκει μέσα στην προφητική ιστορία. Γι’ αυτό, τέτοιοι άνθρωποι διατρέχουν τον κίνδυνο να παραπλανήσουν τον λαό ως προς τον προσδιορισμό της θέσεως των μηνυμάτων. Δεν βλέπουν ούτε κατανοούν τον καιρό του τέλους, ούτε πότε πρέπει να τοποθετηθούν τα μηνύματα. Η ημέρα του Θεού έρχεται με αθόρυβο βηματισμό· αλλά οι δήθεν σοφοί και μεγάλοι άνδρες φλυαρούν περί της “Ανωτέρας Παιδείας”. Δεν γνωρίζουν τα σημεία της ελεύσεως του Χριστού, ούτε του τέλους του κόσμου.» Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

Ο προσδιορισμός της γέννησης του Χριστού ως του «καιρού του τέλους» και, επομένως, ως του κλειδιού για την ένταξη της γραμμής των Μακκαβαίων στο πλαίσιο της παρούσας αλήθειας των εσχάτων ημερών, καθιστά τον Χριστό το ίδιο το κέντρο του χωρίου, πράγμα που αποτελεί επίσης απόδειξη ότι η εφαρμογή είναι έγκυρη.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

Η γραμμή των Μακκαβαίων απεικονίζει την πνευματική ένδοξη γη, και η απεικόνιση αρχίζει σε μια περίοδο κατά την οποία οι πολίτες της ένδοξης γης αποσπώνται από την πολιτική και θρησκευτική κυριαρχία του βασιλέως του βορρά. Η εξέγερση των Μακκαβαίων, η οποία οδήγησε στη δυναστεία των Ασμοναίων, αντιπροσωπεύει το 1776, και η εξέγερση κατά του βασιλέως του βορρά, η οποία πραγματοποιήθηκε από τους Μακκαβαίους, αντιπροσώπευε τον Επαναστατικό Πόλεμο. Τα είκοσι δύο έτη από το 1776 έως το 1798 αντιπροσωπεύουν τη Μακκαβαϊκή εξέγερση που οδήγησε στη δυναστεία των Ασμοναίων κατά τον καιρό του τέλους το 1798, η οποία συνεχίσθηκε έως ότου άρχισε η Ηρωδιανή δυναστεία κατά τον καιρό του τέλους το 1989. Η Ηρωδιανή δυναστεία συνεχίσθηκε έως την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

Αυτό που είναι σημαντικό να αναγνωρισθεί σε αυτή τη γραμμή της ιστορίας είναι διττό· αποτελεί απεικόνιση της αρχαίας ένδοξης γης, η οποία προτυπώνει τη σύγχρονη ένδοξη γη, και αρχίζει μέσα σε μια γραμμή ιστορίας που εκκινεί από το εδάφιο δεκαέξι, όπου η Ρώμη κατακτά την ένδοξη γη για πρώτη φορά, προσδιορίζοντας έτσι το πρωτεύον θέμα της γραμμής. Η γραμμή από το εδάφιο δεκαέξι έως το εδάφιο είκοσι δύο αντιπροσωπεύει την ένδοξη γη, και το συμφραζόμενό της είναι ο επικείμενος νόμος της Κυριακής. Η γραμμή αντιπροσωπεύει επίσης τις δύο τάξεις προσκυνητών που επηρεάζουν αμφότερες τις δυναστικές κυβερνήσεις. Οι Σαδδουκαίοι ήταν ολιγότεροι αριθμητικά, αλλά γενικώς έλεγχαν τα ιουδαϊκά θρησκευτικά και πολιτικά συστήματα και στις δύο δυναστικές περιόδους. Το θρησκευτικό σύστημα διοικείτο από ένα ιερατείο, και το ιερατείο αυτό επηρεαζόταν επίσης τόσο από τους Σαδδουκαίους όσο και από τους Φαρισαίους. Οι Ασμοναϊκή και Ηρωδιανή κυβερνήσεις επηρεάζονταν αμφότερες από τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους, και οι δύο δυναστείες αντιπροσωπεύουν την κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών από το 1798 έως τον νόμο της Κυριακής.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι αντιπροσωπεύουν δύο παρατάξεις πολιτικών πεποιθήσεων, οι οποίες διακρίνονται από τη θέση τους στο ζήτημα της δουλείας. Οι Δημοκρατικοί είναι υπέρ της δουλείας και οι Ρεπουμπλικανοί είναι κατά της δουλείας· και από κοινού αλληλεπιδρούν με τον πολιτικό μηχανισμό της συνταγματικής κυβερνήσεως των Ηνωμένων Πολιτειών. Η κυβέρνηση εκείνη είναι το θηρίο της γης του δέκατου τρίτου κεφαλαίου της Αποκάλυψης, και η εξωτερική ιστορία του θηρίου της γης παριστάνεται από το ρεπουμπλικανικό του κέρας. Η εσωτερική ιστορία παριστάνεται από το προτεσταντικό κέρας. Τα κέρατα είναι χωρισμένα επάνω στο θηρίο, διότι το θηρίο είναι το Σύνταγμα που διαχωρίζει το κέρας του κράτους από το κέρας της εκκλησίας, αλλά κινούνται μαζί μέσα στην ιστορία. Το ρεπουμπλικανικό κέρας έχει δύο επιρροές, είτε υπέρ είτε κατά της δουλείας. Το προτεσταντικό κέρας έχει δύο επιρροές, είτε υπέρ του Σαββάτου της εβδόμης ημέρας είτε υπέρ της πρώτης ημέρας του ήλιου.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Περίπου τριάντα έτη μετά τη μάχη του Πανίου, οι Μακκαβαίοι σηματοδοτούν στην ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών το έκτο βασίλειο της Βιβλικής προφητείας. Έπειτα, περίπου έναν αιώνα αργότερα, το εδάφιο δεκαέξι εκπληρώνεται όταν η Ιερουσαλήμ κατακτάται, προτυπώνοντας τον σταυρό. Η Ιουδαία είναι το δεύτερο από τα τρία εμπόδια που υποτάσσει η Ρώμη καθώς αναλαμβάνει τον έλεγχο του κόσμου. Ο στρατηγός Πομπήιος κατέκτησε τη Συρία το 65 π.Χ., και κατόπιν τον Ιούδα το 63 π.Χ. Ο Αύγουστος Καίσαρ θα κατακτούσε το τρίτο εμπόδιο στη μάχη του Ακτίου το 31 π.Χ. Η ιστορία αυτή αναπαρίσταται στη γραμμή των εδαφίων δεκαέξι έως είκοσι δύο.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

Μέχρι την εποχή του σταυρού, η ιστορία των Μακκαβαίων έχει ήδη διαρκέσει σχεδόν διακόσια έτη. Ο Ουρίας Σμιθ επισημαίνει ότι η ιστορία που παριστάνεται από τη συμμαχία με τους Ιουδαίους στο εδάφιο είκοσι τρία πρέπει να ευθυγραμμιστεί με ένα αφετηριακό σημείο στην ιστορία το οποίο έλαβε χώρα σχεδόν διακόσια έτη πριν από την ιστορία του σταυρού στο εδάφιο είκοσι δύο. Η ιστορία του σταυρού στο εδάφιο είκοσι δύο πρέπει να ευθυγραμμιστεί με το εδάφιο δεκαέξι, διότι και το εδάφιο δεκαέξι είναι επίσης ο νόμος της Κυριακής. Αυτό σημαίνει ότι η γραμμή των Μακκαβαίων, η οποία είναι η ιστορία της ενδόξου γης του Ιούδα, αρχίζει πολύ πριν από τον νόμο της Κυριακής του εδαφίου δεκαέξι.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Όταν κατανοούμε ότι η ιστορία των Μιλλεριτών απεικονίζει την ιστορία των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, μπορούμε να ευθυγραμμίσουμε τον καιρό του τέλους για τους Μιλλερίτες το 1798, με τον καιρό του τέλους για τους εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες το 1989. Όταν το πράττουμε αυτό, υπερθέτουμε την ιστορία του πρώτου και του δευτέρου αγγέλου επάνω στην ιστορία του τρίτου αγγέλου. Το 1798 και το 1989 είναι οι αλφα και ωμέγα δείκτες πορείας της ιστορίας του εδαφίου σαράντα του Δανιήλ ένδεκα.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

Το τεσσαρακοστό εδάφιο αρχίζει στον «καιρό του τέλους», ο οποίος αποδεικνύεται εύκολα ότι είναι το 1798· και, όταν γίνει ορθά κατανοητό, η κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης το 1989 εκπλήρωσε το τεσσαρακοστό εδάφιο, και εκείνη η εκπλήρωση ήταν επίσης «ο καιρός του τέλους». Δύο «καιροί του τέλους», σε ένα εδάφιο, το οποίο βρίσκεται στο ίδιο κεφάλαιο με τη γραμμή των Μακκαβαίων. Η επανάσταση των Μακκαβαίων, η οποία οδήγησε στη δυναστεία των Ασμοναίων, αντιπροσωπεύει τα είκοσι δύο έτη από το 1776 έως το 1798. Το 1798 άρχισε η δυναστεία των Ασμοναίων και η Ηρωδιανή δυναστεία άρχισε το 1989.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

Το δέκατο εδάφιο του Δανιήλ 11 προσδιορίζει το 1989, και το δέκατο έκτο εδάφιο είναι ο νόμος της Κυριακής. Η ιστορική γραμμή μέσα σε αυτά τα εδάφια αντιπροσωπεύει τρεις μάχες, καθώς και την πτώση ενός νότιου βασιλέως και την είσοδο της Ρώμης στην προφητική ιστορία. Περιέχει επίσης τη γραμμή δύο δυναστειών που προτυποποιούν την αλλαγή η οποία λαμβάνει χώρα όταν το θηρίο της γης του Αποκαλύψεως 13, το οποίο «είχε δύο κέρατα όμοια με αρνίου, και» «ελάλει ως δράκων». Κατά ακολουθίαν, η πρώτη ιουδαϊκή δυναστεία είναι το αρνίο και η δεύτερη ρωμαϊκή δυναστεία είναι ο δράκων. Η πρώτη δυναστεία ήταν ιουδαϊκή, η δεύτερη ήταν ρωμαϊκή. Είτε ιουδαϊκό είτε ρωμαϊκό, το θηρίο της γης είχε δύο κέρατα.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

Η Ιουδαϊκή δυναστεία αντιπροσωπεύει το Προτεσταντικό κέρας και η Ρωμαϊκή δυναστεία αντιπροσωπεύει το Ρεπουμπλικανικό κέρας. Αμφότερα τα κέρατα κατέχουν επίσης μια προφητική διαίρεση σε δύο. Οι Σαδδουκαίοι και οι Φαρισαίοι παρέχουν το πλαίσιο των υπέρ της δουλείας Δημοκρατικών σε αντιδιαστολή προς τους κατά της δουλείας Ρεπουμπλικανούς· ενώ επίσης αντιπροσωπεύουν μια δίπτυχη διαίρεση των μωρών παρθένων σε αντίθεση προς τις φρόνιμες παρθένες. Οι Φαρισαίοι ως μωρές παρθένοι εκκαθαρίζονται κατά την πρώτη απογοήτευση και οι Σαδδουκαίοι εκκαθαρίζονται κατά τον δεύτερο καθαρισμό του ναού. Οι Φαρισαίοι, όπως η εκκλησία των Σάρδεων, ομολογούσαν ότι είχαν όνομα ζωής, αλλά ήσαν νεκροί, και εκκαθαρίζονται πρώτοι· έπειτα οι Σαδδουκαίοι, οι οποίοι αρνήθηκαν τη δύναμη του Θεού, αρνήθηκαν τη δύναμη και το μήνυμα της Κραυγής του Μεσονυκτίου. Οι Σαδδουκαίοι είναι ο λαός της διαθήκης που παραμερίζεται· οι Σαδδουκαίοι είναι εκείνοι που ικανοποιούνται με τα αισθήματα καλών συγκινήσεων.

“The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

«Η έλευση του Χριστού, όπως αναγγέλθηκε με το μήνυμα του πρώτου αγγέλου, έγινε κατανοητό ότι παριστανόταν από την έλευση του νυμφίου. Η ευρείας εκτάσεως μεταρρύθμιση υπό την ανακήρυξη της σύντομης ελεύσεώς Του αντιστοιχούσε στην έξοδο των παρθένων. Στην παραβολή αυτή, όπως και σε εκείνη του Ματθαίου 24, παριστάνονται δύο τάξεις. Όλες είχαν λάβει τις λαμπάδες τους, τη Βίβλο, και με το φως της είχαν εξέλθει για να συναντήσουν τον Νυμφίο. Αλλά ενώ “αι δε μωραί λαβούσαι τας λαμπάδας αυτών, ουκ έλαβον μεθ’ εαυτών έλαιον,” “αι δε φρόνιμοι έλαβον έλαιον εν τοις αγγείοις αυτών μετά των λαμπάδων αυτών.” Η τελευταία αυτή τάξη είχε λάβει τη χάρη του Θεού, την αναγεννητική, φωτιστική δύναμη του Αγίου Πνεύματος, η οποία καθιστά τον λόγο Του λύχνο εις τους πόδας και φως εις την οδόν. Με φόβο Θεού είχαν μελετήσει τις Γραφές για να γνωρίσουν την αλήθεια, και είχαν επιζητήσει με earnestness καθαρότητα καρδιάς και ζωής. Αυτοί είχαν προσωπική εμπειρία, πίστη στον Θεό και στον λόγο Του, η οποία δεν μπορούσε να ανατραπεί από απογοήτευση και καθυστέρηση. Άλλοι “έλαβον τας λαμπάδας αυτών, και ουκ έλαβον μεθ’ εαυτών έλαιον.” Είχαν κινηθεί από παρόρμηση. Οι φόβοι τους είχαν διεγερθεί από το επίσημο μήνυμα, αλλά είχαν εξαρτηθεί από την πίστη των αδελφών τους, ικανοποιημένοι με το τρεμοσβήνον φως καλών αισθημάτων, χωρίς πλήρη κατανόηση της αλήθειας ή γνήσιο έργο χάριτος στην καρδιά. Αυτοί είχαν εξέλθει για να συναντήσουν τον Κύριο, γεμάτοι ελπίδα με την προοπτική άμεσης ανταμοιβής· αλλά δεν ήταν προετοιμασμένοι για καθυστέρηση και απογοήτευση. Όταν ήλθαν οι δοκιμασίες, η πίστη τους εξέλιπε, και τα φώτα τους έκαιαν αμυδρά.» The Great Controversy, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Είτε πολιτικές είτε θρησκευτικές, αμφότερες οι τάξεις ενώνονται εναντίον των σοφών κατά την κρίση στο μεσονύκτιο. Αφού ελέχθη αυτό, αρχίσαμε το άρθρο θέτοντας το σημείο ότι εφαρμόζω το εδάφιο δεκατέσσερα βάσει της θέσεώς του μέσα στη ροή των εδαφίων, σε αντίθεση με την ιστορική ακολουθία που παριστάνεται από τα εδάφια. Χρησιμοποιώ αυτή τη λογική σε συμφωνία με τη θέση του εδαφίου είκοσι τρία. Η τοποθέτηση ενός waymark πρέπει να αντιστοιχεί στην ιστορική του εκπλήρωση. Η συμμαχία που οι Ιουδαίοι έκαναν με τη Ρώμη κατά την περίοδο των Μακκαβαίων καθόρισε πού θα εφαρμοζόταν το εδάφιο. Οι «λησταί» του εδαφίου δεκατέσσερα, οι οποίοι εδραιώνουν την όραση, το έπραξαν το 200 π.Χ., ακριβώς το έτος της μάχης του Πανείου, αλλά η μάχη και οι λησταί είναι δύο διαφορετικά σύμβολα.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

Οι «λησταί» καθίστανται μέρος της αφήγησης, όχι για να θεμελιώσουν μια άμεση σύνδεση με την ημερομηνία της μάχης του Πανίου, αλλά για να προσδιορίσουν τη σχέση που διαμόρφωσαν με τον εξασθενημένο πεντάχρονο άρχοντα της Αιγύπτου, ο οποίος επρόκειτο να ηττηθεί από τον Αντίοχο. Δεν επιθυμούσαν διακοπή της εισαγωγής αιγυπτιακού σίτου στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Το προφητικό συσχετισμό της Ρώμης με τον ευάλωτο πεντάχρονο βασιλέα της Αιγύπτου πραγματεύεται το εδάφιο. Αυτή η παρέμβαση προσδιορίζει τα επακόλουθα της κατάρρευσης που ακολουθεί την απόπειρα του Πούτιν να συμπεριλάβει την υποταγή της ουκρανικής εκκλησίας στη ρωσική εκκλησία, όπως ήταν προηγουμένως, πριν από το 1989. Εκείνη η απόπειρα αρχίζει την προοδευτική παρακμή του νοτίου βασιλείου του, και όταν ο Πούτιν πεθάνει, όπως ο Πτολεμαίος, ή κατά κάποιον τρόπο εξοριστεί, όπως ο Οζίας και ο Ναπολέων, αφαιρείται προφητικώς και το βασίλειό του περιέρχεται τότε στη διαχείριση μιας σειράς λιγότερο ικανών ηγετών. Έπειτα, στον καιρό του πεντάχρονου βασιλέως, η παπική Ρώμη παρεμβαίνει για να προστατεύσει τα συμφέροντά της, τα οποία είναι η ουκρανική εκκλησία.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

Ο παπισμός δεν λαμβάνει το μέρος ούτε της ρωσικής ούτε της ουκρανικής ορθοδοξίας· χειρίζεται κάθε πλευρά, προκειμένου να υπαγάγει όλα τα θρησκευτικά σώματα υπό την εξουσία του, όπως αυτό παριστάνεται στο τέταρτο κεφάλαιο του Ησαΐα.

And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

Και εν εκείνη τη ημέρα επτά γυναίκες θέλουσι πιασθή από ενός ανδρός, λέγουσαι· Ημείς θέλομεν τρώγει τον άρτον ημών, και θέλομεν ενδύεσθαι τα ιμάτια ημών· μόνον ας ονομαζώμεθα με το όνομά σου, διά να αφαιρεθή το όνειδος ημών. Εν εκείνη τη ημέρα ο βλαστός του Κυρίου θέλει είσθαι εις κάλλος και δόξαν, και ο καρπός της γης εις μεγαλοπρέπειαν και ωραιότητα διά τους διασωθέντας του Ισραήλ. Και θέλει συμβή, ότι ο υπολειφθείς εν Σιών και ο εναπομείνας εν Ιερουσαλήμ θέλει ονομασθή άγιος, ήγουν πας ο γεγραμμένος μεταξύ των ζώντων εν Ιερουσαλήμ. Ησαΐας 4:1–3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

Ο παπισμός αναλαμβάνει τον έλεγχο όλων των θρησκευτικών σωμάτων, τα οποία παριστάνονται ως επτά γυναίκες, δηλαδή όλων των εκκλησιών. Οι επτά αυτές εκκλησίες επιθυμούν να ονομάζονται καθολικές, πράγμα που σημαίνει οικουμενικές, και προφανώς δεν είναι ο λαός του Θεού, διότι προτίθενται να φορούν τη δική τους ενδυμασία. Η ενοποίηση όλων των θρησκευτικών σωμάτων που επιθυμούν να φορούν τα δικά τους ανθρώπινα ενδύματα λαμβάνει χώρα στον καιρό κατά τον οποίο εκείνοι στην «Ιερουσαλήμ θέλουσιν ονομασθή άγιοι», δηλαδή όταν ο κλάδος του Κυρίου μεταμορφώνει έναν λαό από Λαοδικειανό σε Φιλαδελφιανό, οπότε ο παπισμός καθίσταται η κεφαλή όλων των θρησκευτικών σωμάτων, στον ίδιο ακριβώς καιρό κατά τον οποίο θα καταστεί επίσης η κεφαλή των πολιτικών σωμάτων.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

Το 1989, η ουκρανική εκκλησία υπήρξε σύμβολο του βασιλέως του βορρά που παρέσυρε τη Σοβιετική Ένωση, και ο Πούτιν θα επιδιώξει να αποκαταστήσει την προηγούμενη σχέση υποταγής, θα λάβει λέπρα επί του μετώπου του και θα αρχίσει διωγμό εναντίον της θρησκείας που αρνήθηκε τις απαιτήσεις του. Εκείνος ο διωγμός έλαβε χώρα στο ίδιο το έθνος του Πτολεμαίου, στην πόλη της Αλεξάνδρειας· επομένως, οι εκκλησίες εντός της Ρωσίας που επηρεάζονται από τη Ρώμη θα καταστούν στόχος του Πούτιν, καθώς και το τέλος του. Καθώς ο Τραμπ προετοιμάζεται για τη μάχη του Πανίου, η ανοιχτή του σχέση με τον προστάτη του εξασθενημένου παιδός-βασιλέως της Αιγύπτου καθίσταται προσδιορισμένη το 2025. Η ρωμαϊκή δύναμη που το 200 π.Χ. προστάτευε τον παιδί-βασιλέα της Αιγύπτου, δεν θα προστατεύσει τότε τον παιδί-βασιλέα. Εκείνη θα συντελέσει στον τερματισμό του παιδός-βασιλέως. Η Ρώμη ως προστάτις της Αιγύπτου το 200 π.Χ., παριστά τη Ρώμη ως καταστροφέα της Αιγύπτου στη μάχη του Πανίου.

Millerites

Μιλλεριτες

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

Οι Μιλλεριτιστές δεν είδαν τρεις ρωμαϊκές δυνάμεις· είδαν μόνον δύο· όμως η αλήθεια τους ήταν, παρ’ όλα αυτά, αλήθεια. Η προφητική λογική τοῦ Ἀντιόχου ὡς συμβόλου μάς ἐπιτρέπει νὰ ἐφαρμόσουμε τὸ ἐδάφιο δεκατέσσερα σὲ μία ἱστορία ποὺ προηγείται τοῦ ἐδαφίου δεκαπέντε, ἔστω καὶ ἐὰν ἡ ἱστορία ποὺ ἀρχικῶς ἐκπλήρωσε τὰ ἐδάφια τοποθέτησε τόσο τὸ ἐδάφιο δεκατέσσερα ὅσο καὶ τὸ δεκαπέντε στὸ ἔτος 200 π.Χ. Ἰσχυρίζομαι ὅτι τὸ ἐδάφιο δεκαέξι εἶναι ὁ ἐπερχόμενος νόμος τῆς Κυριακῆς, καὶ ὅτι τὸ ἐδάφιο δεκατέσσερα ἦταν τὸ 2025, καὶ τὸ ἐδάφιο δεκαπέντε εἶναι ἡ ἀκόμη μέλλουσα μάχη τοῦ Πανίου. Ὁ Ἀντίοχος ἀποδεικνύει ὅτι οἱ τρεῖς μάχες ἀποτελοῦν μία προφητικὴ γραμμή, διότι εἶναι παρὼν καὶ στὶς τρεῖς μάχες· ἀλλὰ ἐπίσης ἀποδεικνύει τὸν ἰσχυρισμὸ ποὺ προβάλλω, ὅτι δηλαδή ἡ ἐσχατολογικὴ ἐφαρμογὴ τῶν ἐδαφίων, ὅταν ὀρθῶς διαιρεθῇ μὲ τὴ μεθοδολογία «γραμμὴ ἐπὶ γραμμῆς».

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Ο Ἀντίοχος ἦταν παρών καὶ στὶς τρεῖς μάχες, καὶ ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις ἀντιπροσωπεύει τὴν ἐξουσία-πληρεξούσιο τοῦ παπισμοῦ τὸ 1989 (ὁ Reagan καὶ οἱ Ἡνωμένες Πολιτείες), τὸ 2014 (ὁ Zelenskyy καὶ ἡ Οὐκρανία), καὶ ἔπειτα, στὴ μάχη τοῦ Πανείου, πρόκειται γιὰ τὴν ἴδια ἐξουσία-πληρεξούσιο ὅπως τὸ 1989, διότι ὁ Ἰησοῦς πάντοτε ἀντιπροσωπεύει τὸ τέλος μὲ τὴν ἀρχή. Ὁ Ronald Reagan εἶναι νεκρὸς καὶ τεθαμμένος, ὥστε ἡ ἱστορικὴ μαρτυρία τοῦ Ἀντιόχου εἶναι ἀκριβής σύμφωνα μὲ τὴ Μιλλεριτικὴ κατανόηση, ἀλλὰ ὑπόκειται στοὺς κανόνες ποὺ διέπουν μιὰ ἐφαρμογὴ «γραμμὴ ἐπὶ γραμμήν». Ἡ τελευταία παπικὴ ἐξουσία-πληρεξούσιος στὰ ἐδάφια εἶναι ὁ Trump, παρ᾿ ὅλον ὅτι, ἱστορικῶς, ὁ Ἀντίοχος ἦταν παρών καὶ στὶς τρεῖς μάχες. Προκειμένου νὰ ἐκπληρωθεῖ τὸ ἐδάφιο δεκατρία, ὁ Trump ἔπρεπε νὰ χάσει τὴ δεύτερη ἐκλογή, διότι στὸ ἐδάφιο δεκατρία «ἐπιστρέφει», ἰσχυρότερος παρὰ ποτέ, ἀρκετὰ ἰσχυρὸς ὥστε νὰ δεχθεῖ σφαῖρα διὰ τοῦ ὠτός, τὸ ὁποῖο, μαζὶ μὲ τὸν δεξιὸν ἀντίχειρα τοῦ χεριοῦ καὶ τὸν μέγαν δάκτυλον τοῦ δεξιοῦ ποδός, ἔπρεπε νὰ χρισθοῦν μὲ αἷμα, ὅταν οἱ ἱερεῖς χρίονταν.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Ο Ρήγκαν προεικόνιζε τον Τραμπ, διότι ο Ρήγκαν είναι ο πρώτος από τους τελικούς οκτώ προέδρους από τον καιρό του τέλους το 1989. Ο Λίνκολν προεικόνιζε τον Τραμπ, διότι ήταν ο πρώτος Ρεπουμπλικανός πρόεδρος. Ο Λίνκολν δολοφονήθηκε από υπέρμαχους της δουλείας Δημοκρατικούς σε συμμαχία με τη Ρώμη, και τόσο ο Ρόναλντ Ρήγκαν όσο και το παπικό του αντίστοιχο, ο Ιωάννης Παύλος Β΄, επέζησαν από απόπειρες δολοφονίας. Ο Τραμπ δολοφονήθηκε πολιτικά το 2020, με την κλεμμένη εκλογή σε εκπλήρωση του ενδεκάτου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως, εδάφιο 7, και κατόπιν, το 2024, αναστήθηκε σε εκπλήρωση του εδαφίου 11.

And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

Και όταν τελειώσουν τη μαρτυρία τους, το θηρίο που ανεβαίνει από την άβυσσο θα κάνει πόλεμο εναντίον τους, και θα τους νικήσει, και θα τους θανατώσει. … Και μετά τρεις ημέρες και ήμισυ, το Πνεύμα της ζωής από τον Θεό εισήλθε μέσα τους, και στάθηκαν στα πόδια τους· και μεγάλος φόβος έπεσε επάνω σε εκείνους που τους έβλεπαν. Αποκάλυψη 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

Η ανάσταση του Τραμπ ήταν η «επιστροφή» του εδαφίου δεκατρία, και επίσης παρείχε έναν παραλληλισμό με ένα χαρακτηριστικό της Ρώμης, διότι η Ρώμη είναι «η ογδόη, η οποία είναι εκ των επτά», και ο Τραμπ είναι εικόνα της Ρώμης.

And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

Καὶ τὸ θηρίον τὸ ὃ ἦν καὶ οὐκ ἔστιν, καὶ αὐτὸς ὄγδοός ἐστι, καὶ ἐκ τῶν ἑπτά ἐστι, καὶ ὑπάγει εἰς ἀπώλειαν. Αποκάλυψη 17:11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

Η δεύτερη θητεία του Τραμπ τον καθιστά τον όγδοο πρόεδρο από τον Ρήγκαν, και επειδή υπήρξε επίσης ο έκτος, ο Τραμπ, σε αντιστοιχία με τον παπισμό, είναι «ο όγδοος, ο οποίος είναι εκ των επτά». Ο αριθμός οκτώ είναι το σύμβολο της αναστάσεως, πράγμα που υπογραμμίζει ότι αυτός, ως εικόνα του παπισμού, έπρεπε να έχει ένα θανατηφόρο τραύμα που θεραπεύθηκε, ώστε να «επιστρέψει».

And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

Καὶ εἶδον μίαν ἐκ τῶν κεφαλῶν αὐτοῦ ὡς ἐσφαγμένην εἰς θάνατον· καὶ ἡ θανατηφόρος πληγὴ αὐτοῦ ἐθεραπεύθη· καὶ ὅλη ἡ οἰκουμένη ἐθαύμασεν ὀπίσω τοῦ θηρίου. Ἀποκάλυψις 13:3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Όταν θεραπευθεί η θανατηφόρα πληγή, ο κόσμος όλος «θαυμάζει ὀπίσω τοῦ θηρίου», και όταν ο Τραμπ αναστήθηκε ως ο όγδοος, ο οποίος είναι εκ των επτά, το 2024, «επέστρεψε» και ολόκληρος ο κόσμος εθαύμασε ὀπίσω αὐτοῦ.

And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

Και μετά τρεις ημέρες και ήμισυ, πνεύμα ζωής από τον Θεό εισήλθε εις αυτούς, και εστάθησαν επί τους πόδας αυτών· και φόβος μέγας έπεσε επί εκείνους οίτινες έβλεπον αυτούς. Και ήκουσαν φωνήν μεγάλην εκ του ουρανού λέγουσαν προς αυτούς· Ανάβητε εδώ. Και ανέβησαν εις τον ουρανόν εν τη νεφέλη· και οι εχθροί αυτών εθεώρησαν αυτούς. Αποκάλυψις 11:11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Ο Τραμπ «επέστρεψε» στις εκλογές του 2024, και έπειτα, το 2025, τόσο ο ίδιος όσο και ο πάπας Λέων ενθρονίστηκαν. Ο Ιησούς έδωσε μια άμεση και δίκαιη προειδοποίηση, σε όποιους ήθελαν να δουν.

When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

Όταν λοιπόν δείτε τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως, τὸ ῥηθὲν διὰ Δανιὴλ τοῦ προφήτου, νὰ ἵσταται ἐν τῷ ἁγίῳ τόπῳ, (ὁ ἀναγινώσκων νοείτω.) Ματθαῖος 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Ο Μάρκος το διατυπώνει ίσως κάπως σαφέστερα.

But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

Αλλ’ όταν ίδητε το βδέλυγμα της ερημώσεως, το οποίον ελέχθη διά Δανιήλ του προφήτου, ιστάμενον όπου δεν πρέπει, (ο αναγινώσκων ας εννοή,) τότε όσοι είναι εν τη Ιουδαία ας φεύγωσιν εις τα όρη. Μάρκος 13:14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

Το βδέλυγμα της ερημώσεως είναι η Ρώμη σε καθεμία από τις τρεις φάσεις της. Η ειδωλολατρική, η παπική και η σύγχρονη Ρώμη είναι καθεμία σύμβολο προειδοποιήσεως για τον λαό του Θεού. Η προειδοποίηση πρέπει να αναγνωρισθεί όταν η Ρώμη βρίσκεται σε «άγιο τόπο» ή εκεί όπου «δεν πρέπει» να είναι. Η ένδοξη γη είναι η αγία γη στη Γραφή, και οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι η πνευματική ένδοξη γη.

And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

Καὶ ὁ Κύριος θέλει κληρονομήσει τὸν Ιούδαν, τὴν μερίδα αὐτοῦ, ἐν τῇ γῇ τῇ ἁγίᾳ, καὶ θέλει ἐκλέξει πάλιν τὴν Ιερουσαλήμ. Σιωπᾶτε, πᾶσα σάρξ, ἐνώπιον τοῦ Κυρίου· διότι ἐγέρθη ἐκ τοῦ ἁγίου κατοικητηρίου αὐτοῦ. Ζαχαρίας 2:12, 13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Όταν βλέπετε τη Ρώμη να στέκεται στον άγιο τόπο, ο Κύριος εκλέγει την Ιερουσαλήμ ως λαό της διαθήκης Του για την τελευταία φορά. Όταν ο Reagan, ο πρώτος από οκτώ προέδρους, συνήψε μυστική συμμαχία με τον αντίχριστο της προφητείας της Βίβλου, αυτό αντιπροσώπευε ανοιχτή συμμαχία με τη Ρώμη από τον όγδοο και τελευταίο πρόεδρο από τον καιρό του τέλους το 1989. Τα σύμβολα του Ωμέγα συχνά αντιστρέφουν ιδιότητες του συμβόλου Άλφα.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

Η ενθρόνιση του πάπα Λέοντος και του Τραμπ το 2025 προσδιορίζει μια ανοιχτή σχέση μεταξύ του θηρίου της θαλάσσης και του θηρίου της γης της Αποκαλύψεως δεκατρία. Η αντιστροφή προς μια ανοιχτή συμμαχία του Τραμπ και του Λέοντος, η οποία προτυπώθηκε από τη μυστική συμμαχία του Ρήγκαν και του Ιωάννη Παύλου Β΄, μας πληροφορεί ότι η υποστήριξη του παιδός-βασιλέως της Αιγύπτου, η οποία εκπλήρωσε το εδάφιο δεκατέσσερα το 200 π.Χ., αντιπροσωπεύει έλλειψη υποστηρίξεως στις έσχατες ημέρες.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

Το 2025 καθιερώνει το εξωτερικό θεμελιώδες όραμα ή προφητεία, διότι προβάλλει τη Ρώμη ως την προειδοποίηση της Ρώμης, η οποία ταυτοποιείται από τον Δανιήλ με τον συμβολισμό του «βδελύγματος της ερημώσεως». Η προειδοποίηση του βδελύγματος της ερημώσεως λαμβάνει χώρα πριν από την καταστροφή που παριστάνεται από την «ερήμωση». Κατά την πολιορκία της Ιερουσαλήμ υπό τον Κέστιο, η προειδοποίηση παριστάνετο με το ότι τα λάβαρα της εξουσίας της Ρώμης ετέθησαν εντός των ιερών περιβόλων του αγιαστηρίου. Εκείνοι που είδαν, κατάλαβαν, υπάκουσαν και εγκατέλειψαν την πόλη, και προστατεύθηκαν όταν η πολιορκία επαναλήφθηκε. Είδαν το ρωμαϊκό προειδοποιητικό σημείο. Οι Χριστιανοί που αποχωρίσθηκαν από τον συμβιβασμένο εκκλησιαστικό οργανισμό της Περγάμου και, κατόπιν, της εκκλησίας των Θυατείρων, έφυγαν στην έρημο όταν είδαν τον άνθρωπο της αμαρτίας να κάθεται στον ναό του Θεού. Οι μάρτυρες εκείνοι προσδιορίζουν μια προειδοποίηση του βδελύγματος της ερημώσεως, για την οποία μίλησε ο Δανιήλ, κατά τις έσχατες ημέρες.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Έχουμε επανειλημμένως δείξει ότι το 1888 ήταν η πολιορκία του Κεστίου, και ότι η κατάληξη της κρίσεως του νόμου της Κυριακής είναι η πολιορκία του Τίτου. Τα νομοσχέδια του Blair περί νόμου της Κυριακής της δεκαετίας του 1880, μαζί με τους νόμους της Κυριακής που τέθηκαν σε εφαρμογή σε ορισμένες νότιες πολιτείες κατά την ίδια δεκαετία, αποτέλεσαν την προειδοποίηση του Κεστίου, η οποία επίσης σημείωσε τη διαχωριστική γραμμή στη συμβουλή της Αδελφής White σχετικά με τη διαβίωση στην ύπαιθρο. Πριν από τη δεκαετία του 1880, η συμβουλή της ήταν ότι στο μέλλον θα χρειαζόταν να μετακινηθούμε στην ύπαιθρο, αλλά μετά τη δεκαετία του 1880 η διαβίωση στην ύπαιθρο ήταν κάτι που έπρεπε ήδη να είχε πραγματοποιηθεί. Το προειδοποιητικό σημείο των νομοσχεδίων Blair, τα οποία προωθούσαν το σημείο εξουσίας της παπικής δυνάμεως και συζητούνταν κατά τη δεκαετία του 1880, προτυποποίησε το Patriot Act στην 11η Σεπτεμβρίου, διότι ο άγγελος της Αποκαλύψεως δεκαοκτώ εμφανίσθηκε και στις δύο αυτές ιστορίες.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

Η 11η Σεπτεμβρίου υπήρξε η προειδοποίηση του Κεστίου, ο οποίος έθεσε την εξουσία του στον άγιο τόπο όπου δεν έπρεπε, διότι κατά την 11η Σεπτεμβρίου το ρωμαϊκό δίκαιο αντικατέστησε το αγγλικό δίκαιο. Στις Δίκες της Πελόζι του 2021 η ρήτρα της δέουσας διαδικασίας αποκηρύχθηκε, και αυτό αντιπροσωπεύει ένα ακόμη βήμα προς την πολιορκία του Τίτου, η οποία καταλήγει στον προσεχώς ερχόμενο νόμο της Κυριακής στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η πολιορκία είναι μία χρονική περίοδος. Το 1888 μιλεί για την ανταρσία του εσωτερικού προτεσταντικού κέρατος, και η 11η Σεπτεμβρίου μιλεί για την ανταρσία του εξωτερικού ρεπουμπλικανικού κέρατος. Η ενθρόνιση του πάπα από την ένδοξη γη κατά το ίδιο έτος κατά το οποίο εγκαινιάζεται επίσης ο τελικός πρόεδρος, αντιπροσωπεύει την τελική προειδοποίηση του βδελύγματος της ερημώσεως, το οποίο στέκεται όπου δεν πρέπει, ακριβώς πριν από τη μάχη του Πανίου. Η μάχη του Πανίου οδηγεί απευθείας στον νόμο της Κυριακής και στη μάχη του Ακτίου, η οποία αντιπροσώπευε το τρίτο και τελικό εμπόδιο για την ειδωλολατρική Ρώμη, και έπειτα η ειδωλολατρική Ρώμη κυριάρχησε απολύτως επί 360 έτη σε εκπλήρωση του Δανιήλ 11:24. Κατά τον νόμο της Κυριακής το έκτο και το έβδομο βασίλειο κατακτώνται αμφότερα από τη Ρώμη, και τότε η σύγχρονη Ρώμη βασιλεύει για μία συμβολική ώρα, ή σαράντα δύο συμβολικούς μήνες.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

Στο δέκατο έκτο εδάφιο, ο Πομπήιος, ο οποίος μόλις έχει κατακτήσει τα πρώτα εμπόδια της ειδωλολατρικής Ρώμης στη Συρία, κατακτά έπειτα την Ιερουσαλήμ. Ο Πομπήιος καταβάλλει τα δύο πρώτα εμπόδια της Ρώμης, και ο Αύγουστος Καίσαρας κατακτά το τρίτο στο Άκτιο. Η σύγχρονη Ρώμη κατακτά πρώτα τον βασιλέα του νότου το 1989, σε εκπλήρωση του τεσσαρακοστού εδαφίου και όπως προτυπώνεται από το δέκατο εδάφιο. Έπειτα, κατά τον νόμο της Κυριακής, η σύγχρονη Ρώμη κατακτά το δεύτερο και το τρίτο εμπόδιό της μέσω των Ηνωμένων Πολιτειών, και κατόπιν τα Ηνωμένα Έθνη συμφωνούν αμέσως να δώσουν τη βασιλεία τους στην παπική εξουσία. Η ειδωλολατρική Ρώμη κατέκτησε δύο με τον Πομπήιο και έπειτα ένα, και η παπική Ρώμη κατέκτησε ένα το 1989, και κατόπιν τα επόμενα δύο της στο δέκατο έκτο εδάφιο, όπου ο Πομπήιος σημειώνεται με τη δεύτερη κατάκτησή του.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Είτε επρόκειτο για το τρίτο εμπόδιο στο Άκτιο για την ειδωλολατρική Ρώμη, είτε για το τρίτο εμπόδιο, το οποίο παριστάνεται από την εκδίωξη των Γότθων από την πόλη της Ρώμης το 538, όταν η Ρώμη υπερνικά το τρίτο εμπόδιο, κυριαρχεί υπέρτατα.

Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

Βεβαίως ο Κύριος ο Θεός δεν θα πράξει ουδέν, εάν δεν αποκαλύψει το μυστικό του προς τους δούλους του, τους προφήτες. Αμώς 3:7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

Ο Κύριος ασφαλώς θα δώσει την τελική εκδήλωση του προειδοποιητικού σημείου, το οποίο παριστάνεται ως το βδέλυγμα της ερημώσεως στο βιβλίο του Δανιήλ, προτού επέλθει η ερήμωση. Το προειδοποιητικό εκείνο σημείο είναι η ανοιχτή συμμαχία, σε αντίθεση με τη μυστική συμμαχία του Reagan, η οποία αναπαρίσταται το 2025. Ο Κύριος δεν θα επιφέρει τιμωρία, χωρίς πρώτα να δώσει προειδοποίηση, και ο Αμώς είναι πολύ σαφής ως προς το ποια είναι η μυστική αποκάλυψη προς τους δούλους Του και προς ποιον απευθύνεται.

Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

Ακούσατε τοῦτον τὸν λόγον, τὸν ὁποῖον ἐλάλησεν ὁ Κύριος ἐναντίον σας, ὦ υἱοὶ Ἰσραήλ, ἐναντίον ὅλης τῆς πατριᾶς, τὴν ὁποίαν ἀνήγαγον ἐκ γῆς Αἰγύπτου, λέγων· Ἐσᾶς μόνους ἐγνώρισα ἀπὸ πάσας τὰς πατριὰς τῆς γῆς· διὰ τοῦτο θέλω σᾶς τιμωρήσει διὰ πάσας τὰς ἀνομίας σας. Ἀμώς 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Ο Αμώς απευθύνεται στην έσχατη γενεά του εκλεκτού λαού της διαθήκης του Θεού, η οποία πρόκειται να τιμωρηθεί, σε αντιστοιχία με τους είκοσι πέντε άνδρες που προσκυνούν τον ήλιο στο όγδοο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ. Ο Αμώς παρουσιάζει το μήνυμα της Λαοδίκειας, το οποίο είναι το μήνυμα του τρίτου αγγέλου κατά την εξάλειψη της αμαρτίας στον καιρό της κρίσεως των ζώντων. Η προειδοποίηση του Αμώς βασίζεται επάνω σε μια ενοποίηση δύο παρατάξεων.

Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

Μπορούν δύο να περιπατούν μαζί, εάν δεν είναι σύμφωνοι; Μήπως ο λέων βρυχάται εν τω δρυμώ, όταν δεν έχει θήραμα; μήπως ο σκύμνος υψώνει τη φωνή του από το άντρο του, εάν δεν έχει πιάσει τίποτε; Μήπως πτηνόν πέφτει εις παγίδα επί της γης, όπου δεν υπάρχει θηλιά δι’ αυτό; μήπως σηκώνει κανείς παγίδα από τη γη, χωρίς να έχει συλλάβει απολύτως τίποτε; Μήπως σαλπίζεται σάλπιγξ εν πόλει, και ο λαός δεν φοβείται; μήπως γίνεται συμφορά εν πόλει, και ο Κύριος δεν την έπραξε; Αμώς 3:3–6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

Η προειδοποίηση περί δύο που περιπατούν μαζί ως ένα τίθεται μέσα στο πλαίσιο μιας παγίδας που συλλαμβάνει ένα πτηνό από τη γη. Τα πτηνά είναι σύμβολα θρησκευτικών σωμάτων, και ο παπισμός είναι κλωβός παντός ακαθάρτου και μισητού πτηνού στην Αποκάλυψη.

And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

Και έκραξε με φωνή ισχυρή, λέγοντας: Έπεσεν, έπεσεν η Βαβυλών η μεγάλη, και έγινε κατοικητήριο δαιμονίων και φυλακή παντός ακαθάρτου πνεύματος και κλωβός παντός ακαθάρτου και μισητού ορνέου. Διότι εκ του οίνου του θυμού της πορνείας αυτής έπιον πάντα τα έθνη, και οι βασιλείς της γης επόρνευσαν μετ’ αυτής, και οι έμποροι της γης επλούτησαν εκ της αφθονίας της τρυφής αυτής. Αποκάλυψις 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

Ένα πτηνό μέσα σε κλωβό είναι αιχμάλωτο πτηνό, και όταν ένα έθνος διαπράττει πορνεία με την πόρνη της Ρώμης γίνεται αιχμάλωτο πτηνό, και το πτηνό που υψώνεται πάνω από όλα τα άλλα προφητικά πτηνά είναι η εξουσία της οποίας η τριμερής οικία οικοδομείται, εδραιώνεται κατά τον νόμο της Κυριακής, στον τόπο της, που είναι η Σεναάρ, που είναι η Βαβυλώνα. Είναι το πτηνό που έλαβε θανατηφόρα πληγή το 1798, ή, όπως δηλώνει ο Ζαχαρίας, του τοποθετήθηκε μολύβδινο κάλυμμα επάνω στο καλάθι του, αλλά κατόπιν υψώθηκε από τα πτηνά του πνευματισμού και του αποστάτη Προτεσταντισμού.

Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

Κατόπιν εξήλθεν ο άγγελος ο λαλών προς εμέ και μου είπε: Σήκωσον τώρα τους οφθαλμούς σου και ιδέ τι είναι τούτο το εξερχόμενον. Και είπα: Τι είναι; Και είπε: Τούτο είναι εφά το εξερχόμενον. Είπε ακόμη: Τούτο είναι η ομοιότης αυτών καθ’ όλην την γην. Και ιδού, ανυψώθη ένας τάλαντος μολύβδου· και αυτή είναι μία γυναίκα καθημένη εν τω μέσω του εφά. Και είπε: Αύτη είναι η ανομία. Και έρριψεν αυτήν εις το μέσον του εφά· και έρριψε το βάρος του μολύβδου επί το στόμα αυτού. Τότε ύψωσα τους οφθαλμούς μου και είδον, και ιδού, εξήλθον δύο γυναίκες, και ο άνεμος ήτο εν ταις πτέρυξιν αυτών· διότι είχον πτέρυγας ως πτέρυγες πελαργού· και εσήκωσαν το εφά μεταξύ της γης και του ουρανού. Και είπα προς τον άγγελον τον λαλούντα προς εμέ: Πού φέρουσι το εφά τούτο; Και είπε προς εμέ: Διά να οικοδομήσωσιν εις αυτό οίκον εν τη γη Σεναάρ· και όταν ετοιμασθή, θέλει τεθή εκεί επί της ιδίας αυτού βάσεως. Ζαχαρίας 5:5–11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

Η παγίδα του Αμώς συλλαμβάνει το πτηνό από τη γη, διότι αντιπροσωπεύει τη συμμαχία που προηγείται του επικείμενου νόμου της Κυριακής, όπου το πτηνό της γης αιχμαλωτίζεται· και, σύμφωνα με τον Αμώς, η συμμαχία αυτή αποτελεί έλεγχο προς τον Λαοδικειακό Αντβεντισμό της Εβδόμης Ημέρας, διότι θα ηχήσει μέσα στην πόλη μια προειδοποιητική σάλπιγγα, την οποία εκείνοι θα αρνηθούν να ακούσουν.

Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

Μὴ σαλπισθήσεται σάλπιγξ ἐν πόλει, καὶ ὁ λαὸς οὐ μὴ φοβηθῇ; θέλει γίνεσθαι συμφορὰ ἐν πόλει, καὶ ὁ Κύριος δὲν ἔπραξεν αὐτήν; Βεβαίως, Κύριος ὁ Θεὸς δὲν θέλει πράξει οὐδέν, ἐὰν δὲν ἀποκαλύψῃ τὸ μυστικόν αὐτοῦ πρὸς τοὺς δούλους αὐτοῦ τοὺς προφήτας. Ὁ λέων ἐβρυχήθη, τίς δὲν θέλει φοβηθῇ; Κύριος ὁ Θεὸς ἐλάλησε, τίς δύναται νὰ μὴ προφητεύσῃ; Αμώς 3:6–8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

Ο λέων που βρυχάται είναι ο Λέων εκ της φυλής του Ιούδα, ο οποίος αντιπροσωπεύει τον Χριστό όταν Εκείνος σφραγίζει και αποσφραγίζει τον προφητικό Του Λόγο. Η ανοικτή συμμαχία του 2025 είναι η πολιορκία του Κεστίου, και το σύμβολο των ληστών του λαού του Θεού καθιερώνεται όταν βλέπετε δύο να περιπατούν μαζί, οι οποίοι δεν θα έπρεπε ποτέ να συνυπάρχουν. Η Ρώμη, συμμαχούσα και ευθυγραμμιζόμενη με τους Προτεστάντες, είναι οξύμωρο σχήμα, διότι το να είναι κανείς Προτεστάντης σημαίνει να διαμαρτύρεται εναντίον της Ρώμης.

We will continue these things in the next article.

Θα συνεχίσουμε αυτά τα ζητήματα στο επόμενο άρθρο.

Too Late to Escape the Snare

Πολύ Αργά για να Διαφύγει Κανείς από την Παγίδα

“And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

«Και ας ενθυμούμαστε ότι αποτελεί καύχημα της Ρώμης πως ουδέποτε αλλάζει. Οι αρχές του Γρηγορίου Ζ΄ και του Ιννοκεντίου Γ΄ εξακολουθούν να είναι οι αρχές της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Και αν διέθετε μόνον την εξουσία, θα τις έθετε σε εφαρμογή με τόση ακριβώς σφοδρότητα σήμερα, όση και κατά τους παρελθόντες αιώνες. Οι Προτεστάντες ελάχιστα γνωρίζουν τι πράττουν όταν προτείνουν να δεχθούν τη βοήθεια της Ρώμης στο έργο της εξύψωσης της Κυριακής. Ενώ αυτοί είναι προσηλωμένοι στην επίτευξη του σκοπού τους, η Ρώμη αποβλέπει στην αποκατάσταση της ισχύος της, στην ανάκτηση της χαμένης της υπεροχής. Αν καθιερωθεί έστω και άπαξ στις Ηνωμένες Πολιτείες η αρχή ότι η εκκλησία δύναται να χρησιμοποιεί ή να ελέγχει την εξουσία του κράτους· ότι οι θρησκευτικές τηρήσεις δύνανται να επιβάλλονται διά κοσμικών νόμων· εν ολίγοις, ότι η εξουσία εκκλησίας και κράτους πρέπει να δεσπόζει επί της συνείδησης, τότε ο θρίαμβος της Ρώμης στη χώρα αυτή είναι εξασφαλισμένος.

“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

«Ο λόγος του Θεού έχει απευθύνει προειδοποίηση για τον επερχόμενο κίνδυνο· αν αυτή αγνοηθεί, ο Προτεσταντικός κόσμος θα μάθει ποιοι είναι πραγματικά οι σκοποί της Ρώμης, μόνο όταν θα είναι πλέον πολύ αργά για να διαφύγει την παγίδα. Εκείνη αναπτύσσεται σιωπηλά σε δύναμη. Τα δόγματά της ασκούν την επιρροή τους στις νομοθετικές αίθουσες, στις εκκλησίες και στις καρδιές των ανθρώπων. Συσσωρεύει τα υψηλά και ογκώδη οικοδομήματά της, στα μυστικά βάθη των οποίων θα επαναληφθούν οι παλαιότεροι διωγμοί της. Κρυφά και ανεπαίσθητα ενισχύει τις δυνάμεις της, για να προωθήσει τους δικούς της σκοπούς όταν θα έρθει ο καιρός να πλήξει. Το μόνο που επιθυμεί είναι πλεονεκτική θέση, και αυτή ήδη της παραχωρείται. Σύντομα θα δούμε και θα αισθανθούμε ποιος είναι ο σκοπός του ρωμαϊκού στοιχείου. Όποιος πιστεύσει και υπακούσει στον λόγο του Θεού, θα υποστεί γι’ αυτό ονειδισμό και διωγμό.» The Great Controversy, 581.

“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

«Υπάρχει ένας κόσμος κείμενος στην πονηρία, στην απάτη και στην πλάνη, μέσα στην ίδια τη σκιά του θανάτου,—κοιμώμενος, κοιμώμενος. Ποιοι αισθάνονται ωδίνες ψυχής για να τους αφυπνίσουν; Ποια φωνή μπορεί να τους φθάσει; Ο νους μου μεταφέρεται στο μέλλον, όταν θα δοθεί το σύνθημα: “Ιδού, ο Νυμφίος έρχεται· εξέλθετε εις απάντησιν Αυτού.” Αλλά μερικοί θα έχουν καθυστερήσει να προμηθευθούν το έλαιο για την αναπλήρωση των λαμπάδων τους, και πολύ αργά θα διαπιστώσουν ότι ο χαρακτήρας, ο οποίος παριστάνεται από το έλαιο, δεν είναι μεταβιβάσιμος. Το έλαιο εκείνο είναι η δικαιοσύνη του Χριστού. Αντιπροσωπεύει τον χαρακτήρα, και ο χαρακτήρας δεν είναι μεταβιβάσιμος. Κανείς άνθρωπος δεν μπορεί να το εξασφαλίσει για άλλον. Καθένας πρέπει να αποκτήσει για τον εαυτό του χαρακτήρα καθαρισμένο από κάθε κηλίδα αμαρτίας.» Bible Echo, May 4, 1896.

“As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

«Καθώς έβλεπα πτωχές ψυχές να αποθνήσκουν από έλλειψη της παρούσας αλήθειας, και μερικούς που ομολογούσαν ότι πιστεύουν την αλήθεια να τις αφήνουν να πεθαίνουν, κατακρατώντας τα αναγκαία μέσα για την προώθηση του έργου του Θεού, το θέαμα ήταν υπερβολικά οδυνηρό, και παρακάλεσα τον άγγελο να το απομακρύνει από εμένα. Είδα ότι, όταν ο σκοπός του Θεού απαιτούσε κάποιο μέρος από την περιουσία τους, όπως ο νεανίσκος που ήλθε στον Ιησού (Κατά Ματθαίον 19:16–22), αυτοί έφευγαν λυπημένοι, και ότι σύντομα η κατακλύζουσα μάστιγα θα περνούσε από πάνω τους και θα παρέσυρε ολοσχερώς τα υπάρχοντά τους, και τότε θα ήταν πολύ αργά να θυσιάσουν τα επίγεια αγαθά και να θησαυρίσουν θησαυρό στον ουρανό». Early Writings, 49.

“Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

«Ο Ιούδας είδε ότι οι ικεσίες του ήσαν μάταιες, και όρμησε έξω από την αίθουσα αναφωνώντας: Είναι πολύ αργά! Είναι πολύ αργά! Ένιωθε ότι δεν μπορούσε να ζήσει για να δει τον Ιησού σταυρωμένο, και, μέσα στην απελπισία του, βγήκε έξω και κρεμάστηκε». The Desire of Ages, 722.