The first half of Revelation chapter nine, identifies the fifth trumpet, which is the first woe, and the second half of the chapter identifies the sixth trumpet, which is the second woe. Both trumpets are graphically illustrated on the 1843 and the 1850 pioneer charts. When the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the time of the end in 1989 with the collapse of the Soviet Union the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand began.

La primera mitad del capítulo nueve de Apocalipsis identifica la quinta trompeta, que es el primer ay, y la segunda mitad del capítulo identifica la sexta trompeta, que es el segundo ay. Ambas trompetas están representadas gráficamente en las tablas pioneras de 1843 y 1850. Cuando los últimos seis versículos del capítulo once de Daniel fueron desellados en el tiempo del fin en 1989, con el colapso de la Unión Soviética, comenzó el movimiento de reforma de los ciento cuarenta y cuatro mil.

Among the truths recognized in 1989, were the great reformatory movements of Bible history, and that they all paralleled each other. All the prophets, and therefore every sacred history, including the sacred reformatory movements, illustrate the final great reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, which is also the mighty movement of the third angel. When the sealing process begins, so too, does the sprinkling of the latter rain. The unsealing of the reformatory movements in 1989, followed by the unsealing of the last six verses of Daniel eleven in 1992, produced an environment of resistance, as always occurs when a new and present truth is unsealed.

Entre las verdades reconocidas en 1989 estaban los grandes movimientos reformadores de la historia bíblica y el hecho de que todos eran paralelos entre sí. Todos los profetas, y por lo tanto toda la historia sagrada, incluidos los sagrados movimientos reformadores, ilustran el último gran movimiento reformador de los ciento cuarenta y cuatro mil, que es también el poderoso movimiento del tercer ángel. Cuando comienza el proceso de sellamiento, también comienza la aspersión de la lluvia tardía. El desellamiento de los movimientos reformadores en 1989, seguido por el desellamiento de los últimos seis versículos de Daniel once en 1992, produjo un ambiente de resistencia, como siempre ocurre cuando se desella una verdad nueva y presente.

In the resistance of the truth of the last six verses of Daniel eleven, the Lord opened up the truth that the prophetic history of pagan Rome, combined with the prophetic history of papal Rome, as established upon two witnesses, identifies the prophetic history of modern Rome. The rule of the triple application of prophecy was recognized, and thereafter employed to defend against error and identify and establish truth. The rules that uphold that every reform line parallels the other reform lines, and the rules associated with a triple application of prophecy, became the bedrock of the rules that were established in the movement of the third angel, as had been typified by the rules established, employed, and published in the Millerite history.

En medio de la resistencia contra la verdad de los últimos seis versículos de Daniel 11, el Señor reveló la verdad de que la historia profética de la Roma pagana, combinada con la historia profética de la Roma papal, tal como se establece sobre dos testigos, identifica la historia profética de la Roma moderna. La regla de la triple aplicación de la profecía fue reconocida, y posteriormente se empleó para defender del error e identificar y establecer la verdad. Las reglas que sostienen que cada línea de reforma es paralela a las otras líneas de reforma, y las reglas asociadas con la triple aplicación de la profecía, se convirtieron en el cimiento de las reglas que se establecieron en el movimiento del tercer ángel, como había sido tipificado por las reglas establecidas, empleadas y publicadas en la historia milerita.

The triple application of prophecy as a rule, was unsealed for the movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are the movement of the latter rain, and Islam of the third woe is the message of the latter rain. The principle of the triple application of prophecy was identified by the Lion of the tribe of Judah, well before Islam of the third woe arrived in history on September 11, 2001, for He desired that His last-day people would easily recognize the message represented by the arrival of the third woe when He returned His people to Jeremiah’s old paths.

La triple aplicación de la profecía, como regla, fue desellada para el movimiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, pues ellos son el movimiento de la lluvia tardía, y el Islam del tercer ay es el mensaje de la lluvia tardía. El principio de la triple aplicación de la profecía fue identificado por el León de la tribu de Judá, mucho antes de que el Islam del tercer ay entrara en la historia el 11 de septiembre de 2001, pues Él deseaba que Su pueblo de los últimos días reconociera con facilidad el mensaje representado por la llegada del tercer ay cuando Él hiciera volver a Su pueblo a las sendas antiguas de Jeremías.

The pioneer understanding of the fifth and sixth trumpets as set forth in Revelation chapter nine, was understood to be the passage in the book of Revelation that was the most firmly and clearly supported by history. Uriah Smith begins his presentation of Revelation chapter nine by employing the words of the historian Keith to make that very point.

La comprensión pionera de la quinta y la sexta trompeta, tal como se expone en Apocalipsis capítulo nueve, se consideraba el pasaje del libro de Apocalipsis más firmemente y claramente respaldado por la historia. Uriah Smith inicia su exposición de Apocalipsis capítulo nueve empleando las palabras del historiador Keith para enfatizar precisamente ese punto.

“For an exposition of this trumpet, we shall again draw from the writings of Mr. Keith. This writer truthfully says: ‘There is scarcely so uniform an agreement among interpreters concerning any other part of the Apocalypse as respecting the application of the fifth and sixth trumpets, or the first and second woes, to the Saracens and Turks. It is so obvious that it can scarcely be misunderstood. Instead of a verse or two designating each, the whole of the ninth chapter of the Revelation in equal portions, is occupied with a description of both.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.

"Para una exposición de esta trompeta, volveremos a recurrir a los escritos del Sr. Keith. Este escritor dice con verdad: 'Difícilmente hay entre los intérpretes un acuerdo tan uniforme respecto de cualquier otra parte del Apocalipsis como el que concierne a la aplicación de la quinta y la sexta trompeta, o del primer y del segundo ay, a los sarracenos y a los turcos. Es tan obvio que apenas puede ser malentendido. En lugar de que uno o dos versículos designen a cada una, todo el capítulo nueve del Apocalipsis, en partes iguales, está dedicado a la descripción de ambas'." Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 495.

The chapter division of the first and second woes divides the history of the first woe, represented by Mohammed. It is geographically located by what the historian Alexander Keith calls the Saracens, which we would today call Arabia. The history of the second woe, represented by Osman 1, geographically located in Turkey, which the historian identifies as the Turks. The history of the first woe was located and fulfilled in Arabia, the birthplace of Islam and Mohammed. The history of the second woe was located and fulfilled in Turkey, the birthplace of the Ottoman Empire.

La división en capítulos del primer y segundo ay divide la historia del primer ay, representada por Mahoma. Está geográficamente localizada en lo que el historiador Alexander Keith llama los sarracenos, que hoy llamaríamos Arabia. La historia del segundo ay, representada por Osman 1, está geográficamente ubicada en Turquía, que el historiador identifica como los turcos. La historia del primer ay estuvo ubicada y se cumplió en Arabia, la cuna del islam y de Mahoma. La historia del segundo ay estuvo ubicada y se cumplió en Turquía, la cuna del Imperio otomano.

The history of the first woe, identifies a warfare that was directed against Rome by independent warriors whose only mutual alliance with one another was the religion of Islam. The history of the second woe, identifies a warfare that was directed against Rome by an organized religion and state power, which is called a Caliphate. In either case, the independent warfare against Rome in the history represented by Mohammed, or the organized warfare represented by Ottman, or the Ottoman Empire, the mode of warfare was to attack suddenly and unexpectedly. It was not a warfare that was carried out by dressing all the soldiers in the same-colored uniforms, then organizing the soldiers into a line and marching them forward into gunfire as was the military custom of that time. The word “assassin” is based upon the Islamic mode of warfare of striking suddenly and unexpectedly, and usually resulting in the death of the attacker also.

La historia del primer ay identifica una guerra que fue dirigida contra Roma por guerreros independientes cuyo único vínculo común entre ellos era la religión del Islam. La historia del segundo ay identifica una guerra que fue dirigida contra Roma por una religión y un poder estatal organizados, denominado califato. En cualquiera de los casos, ya sea la guerra independiente contra Roma en la historia representada por Mohammed, o la guerra organizada representada por Ottman, o el Imperio Otomano, el modo de hacer la guerra consistía en atacar de forma súbita e inesperada. No era una forma de guerra que se llevara a cabo vistiendo a todos los soldados con uniformes del mismo color, para luego organizarlos en una línea y hacerlos avanzar bajo el fuego, como era la costumbre militar de aquella época. La palabra "assassin" se basa en el modo islámico de hacer la guerra consistente en golpear de manera súbita e inesperada, y que por lo general también resultaba en la muerte del propio atacante.

The word “assassin” is derived from the Arabic word “hashshashin,” which comes from “hashish,” meaning “hashish” or “cannabis.” The term was originally used to refer to a secretive and fanatical group of Nizari Ismaili Muslims in the Middle East during the medieval period. The members of this group were known for their unconventional and often violent methods, including the use of political assassinations to achieve their goals. It is said that they would sometimes consume hashish to prepare for their missions, which led to the use of the term “hashshashin” or “assassins” in the Western world. The Assassins were active during the medieval period, primarily in Persia and Syria, and they played a significant role in various political conflicts and assassinations during that time. The term “assassin” eventually made its way into European languages, where it came to refer more broadly to individuals who carry out political or targeted killings.

La palabra "assassin" deriva de la palabra árabe "hashshashin", que proviene de "hashish", que significa "hachís" o "cannabis". El término se utilizó originalmente para referirse a un grupo secreto y fanático de musulmanes ismailíes nizaríes en Oriente Medio durante la época medieval. Los miembros de este grupo eran conocidos por sus métodos poco convencionales y a menudo violentos, incluido el uso de asesinatos políticos para lograr sus objetivos. Se dice que a veces consumían hachís para prepararse para sus misiones, lo que dio lugar al uso del término "hashshashin" o "assassins" en el mundo occidental. Los Asesinos estuvieron activos durante la época medieval, principalmente en Persia y Siria, y desempeñaron un papel significativo en diversos conflictos políticos y asesinatos durante ese tiempo. El término "assassin" finalmente llegó a las lenguas europeas, donde pasó a referirse de manera más general a individuos que llevan a cabo asesinatos políticos o selectivos.

This mode of warfare is an important prophetic characteristic of the three woes, for the prophetic role of Islam is to produce war. Islam as a symbol is all about warfare, and in Revelation chapter nine, Islam of the first and second woes is an illustration of their warfare. Their warfare is identified in the book of Revelation, as the action that angers the nations, just before probation closes.

Este modo de hacer la guerra es una importante característica profética de los tres ayes, pues el papel profético del islam es producir guerra. El islam, como símbolo, se centra en la guerra, y en el capítulo nueve de Apocalipsis, el islam del primer y del segundo ay es una ilustración de su forma de hacer la guerra. Su guerra se identifica en el libro de Apocalipsis como la acción que enfurece a las naciones, justo antes de que se cierre el tiempo de prueba.

And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.

Y se airaron las naciones, y ha venido tu ira, y el tiempo de los muertos, para que sean juzgados, y para que des recompensa a tus siervos, los profetas, y a los santos, y a los que temen tu nombre, pequeños y grandes; y para que destruyas a los que destruyen la tierra. Apocalipsis 11:18.

The “nations” are made “angry”, just before God’s wrath comes, and God’s wrath, as represented in the book of Revelation, is the seven last plagues that come when human probation closes. There are three waymarks in the verse; the angering of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead. The judgment of the dead here referenced is the judgment of the wicked dead that occurs during the thousand-year millennium, and not the investigative judgment of the dead that began on October 22, 1844. Sister White is clear that the three waymarks in this verse are distinct, and occur in the order in the verse.

Las "naciones" son provocadas a "ira", justo antes de que venga la ira de Dios, y la ira de Dios, tal como se representa en el libro de Apocalipsis, consiste en las siete últimas plagas que vienen cuando se cierra el tiempo de gracia para la humanidad. Hay tres hitos en el versículo: el enojo de las naciones, la ira de Dios y el tiempo para juzgar a los muertos. El juicio de los muertos al que aquí se hace referencia es el juicio de los muertos impíos que ocurre durante el milenio, y no el juicio investigador de los muertos que comenzó el 22 de octubre de 1844. La hermana White es clara en que los tres hitos de este versículo son distintos y ocurren en el orden en que aparecen en el versículo.

“I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

Vi que la ira de las naciones, la ira de Dios y el tiempo para juzgar a los muertos eran eventos separados y distintos, uno tras otro; también que Miguel aún no se había levantado, y que el tiempo de angustia, cual nunca fue, aún no había comenzado. Las naciones ahora se están airando, pero cuando nuestro Sumo Sacerdote haya terminado Su obra en el santuario, Él se levantará, se pondrá las vestiduras de venganza, y entonces serán derramadas las siete últimas plagas.

“I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

"Vi que los cuatro ángeles retendrían los cuatro vientos hasta que la obra de Jesús estuviera terminada en el santuario, y entonces vendrán las siete últimas plagas." Primeros Escritos, 36.

The role of Islam in the last book of the Bible is to anger the nations, and they do this through warfare. The role of Islam in the first book of the Bible is to bring every man’s hand in the world together against Islam, represented as Ishmael.

El papel del Islam en el último libro de la Biblia es enfurecer a las naciones, y lo lleva a cabo mediante la guerra. El papel del Islam en el primer libro de la Biblia es hacer que todas las manos del mundo se unan contra el Islam, representado por Ismael.

And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

Y el ángel de Jehová le dijo: He aquí que has concebido, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Ismael; porque Jehová ha oído tu aflicción. Y él será hombre fiero; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él; y habitará delante de todos sus hermanos. Génesis 16:11, 12.

The word “hand,” as a symbol is like all biblical symbols, and it can have more than one meaning depending upon the context where it is used. By far the “hand,” as a symbol in Bible prophecy, is a symbol of warfare. The Hebrew word translated as “wild man,” is the word for the wild Arabian ass, which possesses several important prophetic implications, one of which is that the Arabian ass is a member of the Equidae family of animals, as is the horse. In Revelation chapter nine, and on both of the sacred charts of Habakkuk (the 1843 and 1850 pioneer charts), the horse is used as the symbol of the warfare represented by Islam of the three woes. The first and last mention of Islam, as represented in the book of Genesis, and the book of Revelation identify Islam with the symbol of the Equidae family (ass or horse), and they both emphasize the role of Islam as being to bring warfare to “every man” (the nations).

La palabra "mano", como símbolo, es como todos los símbolos bíblicos, y puede tener más de un significado según el contexto en que se use. Con gran diferencia, la "mano", como símbolo en la profecía bíblica, es un símbolo de guerra. La palabra hebrea traducida como "hombre salvaje" es el término para el asno árabe salvaje, lo cual tiene varias implicaciones proféticas importantes; una de ellas es que el asno árabe pertenece a la familia de los équidos, al igual que el caballo. En Apocalipsis, capítulo nueve, y en ambas tablas sagradas de Habacuc (las tablas pioneras de 1843 y 1850), el caballo se utiliza como símbolo de la guerra representada por el Islam en los tres ayes. La primera y la última mención del Islam, tal como se representa en el libro de Génesis y en el libro de Apocalipsis, identifican al Islam con el símbolo de la familia de los équidos (asno o caballo), y ambas enfatizan el papel del Islam como el de traer la guerra a "todo hombre" (las naciones).

In the book of Revelation, chapter NINE, verse ELEVEN, the character of Islam is identified, for prophetically character is represented by a name. The name given to the king that rules over Islam reflects that first reference to Islam in the book of Genesis, where it is written that the character or spirit of Ishmael “shall dwell in the presence of all his brethren.” The king which rules over all of Islam is the spirit of Ishmael (their king), whose hand is “against every man”.

En el libro de Apocalipsis, capítulo NUEVE, versículo ONCE, se identifica el carácter del Islam, ya que en profecía el carácter se representa mediante un nombre. El nombre dado al rey que gobierna sobre el Islam refleja aquella primera referencia al Islam en el libro de Génesis, donde está escrito que el carácter o espíritu de Ismael "habitará en presencia de todos sus hermanos". El rey que gobierna sobre todo el Islam es el espíritu de Ismael (su rey), cuya mano está "contra todo hombre".

And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.

Y tenían sobre ellos como rey al ángel del abismo, cuyo nombre en hebreo es Abadón, pero en griego tiene por nombre Apolión. Apocalipsis 9:11.

In the Old Testament, represented by the Hebrew, or the New Testament, represented by the Greek, the character that reigns over the adherents of the religion of Islam is identified as either Abaddon or Apollyon, which in either means “death and destruction.” Death and destruction are the character of Islam, whether represented in the Old or New Testaments. The specific characteristics of the spirit that rules within every adherent of Islam, in connection with the symbol of the ass or the horse are both elements of the First and the Last references to Islam. These two prophetic attributes possess the signature of Alpha and Omega. When Sister White identifies the message that brings the one hundred and forty-four thousand to life as the mighty army of the third angel, she states the following:

En el Antiguo Testamento, representado por el hebreo, o en el Nuevo Testamento, representado por el griego, el personaje que reina sobre los adherentes de la religión del Islam se identifica como Abaddon o Apollyon, cuyo significado, en ambos casos, es “muerte y destrucción”. La muerte y la destrucción son el carácter del Islam, ya sea representado en el Antiguo o en el Nuevo Testamento. Las características específicas del espíritu que gobierna dentro de cada adherente del Islam, en relación con el símbolo del asno o del caballo, son elementos tanto de la Primera como de la Última referencia al Islam. Estos dos atributos proféticos poseen la firma de Alfa y Omega. Cuando la hermana White identifica el mensaje que da vida a los ciento cuarenta y cuatro mil como el poderoso ejército del tercer ángel, afirma lo siguiente:

“Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

«Los ángeles están reteniendo los cuatro vientos, representados como un caballo enfurecido que procura soltarse y lanzarse sobre la faz de toda la tierra, llevando destrucción y muerte a su paso.

“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

«¿Hemos de dormir al mismo borde del mundo eterno? ¿Hemos de estar torpes, fríos y muertos? ¡Oh, si en nuestras iglesias tuviéramos el Espíritu y el aliento de Dios insuflados en Su pueblo, para que pudieran ponerse sobre sus pies y vivir! Necesitamos ver que el camino es angosto, y la puerta estrecha. Pero al pasar por la puerta estrecha, su amplitud no tiene límite». Manuscript Releases, volumen 20, 217.

The four winds are held during the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the four winds are an “angry horse” that bears “death and destruction in its path.” On September 11, 2001 the third woe arrived into prophetic history bringing “death and destruction,” thus “angering the nations,” when it struck the spiritual glorious land “suddenly and unexpectedly.” On October 7, 2023, the third woe, continued on its path of “death and destruction” thus further “angering the nations” when it attacked the literal glorious land “suddenly and unexpectedly.” The first unexpected attack marked the beginning of the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the recent attack on October 7, 2023, marks the beginning of the ending period or “binding off” of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Shall we sleep on the very verge of the eternal world?

Los cuatro vientos son retenidos durante el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, y los cuatro vientos son un "caballo furioso" que lleva "muerte y destrucción a su paso". El 11 de septiembre de 2001 el tercer ay entró en la historia profética trayendo "muerte y destrucción", y de ese modo "enfureciendo a las naciones", cuando golpeó la tierra gloriosa espiritual "súbitamente e inesperadamente". El 7 de octubre de 2023, el tercer ay continuó en su camino de "muerte y destrucción", "enfureciendo aún más a las naciones" cuando atacó la tierra gloriosa literal "súbitamente e inesperadamente". El primer ataque inesperado marcó el comienzo del período del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, y el reciente ataque del 7 de octubre de 2023 marca el comienzo del período final o "cierre" del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. ¿Dormiremos en el mismo umbral del mundo eterno?

On both sacred pioneer charts Islam of the first and second woes is graphically illustrated by Islamic warriors riding upon their warhorses. The rider upon the warhorse of the first woe in both illustrations is carrying a spear, and the rider of the horse representing the second woe, is firing a rifle. The distinction is plainly identified in Revelation chapter nine, for it was in the history of the second woe, that gunpowder was invented and first used in warfare. Commenting on verses seventeen through nineteen, of Revelation chapter nine, Uriah Smith records the following:

En ambos gráficos pioneros sagrados, el islam del primer y del segundo ay se ilustra gráficamente mediante guerreros islámicos montados sobre sus caballos de guerra. El jinete del caballo de guerra del primer ay, en ambas ilustraciones, lleva una lanza, y el jinete del caballo que representa el segundo ay está disparando un rifle. La distinción se identifica claramente en el capítulo nueve de Apocalipsis, pues fue en la historia del segundo ay cuando se inventó la pólvora y se la utilizó por primera vez en la guerra. Comentando los versículos diecisiete al diecinueve del capítulo nueve de Apocalipsis, Uriah Smith registra lo siguiente:

“The first part of this description may have reference to the appearance of these horsemen. Fire, representing a color, stands for red, ‘as red as fire’ being a frequent term of expression; jacinth, or hyacinth, for blue; and brimstone, for yellow. And these colors greatly predominated in the dress of these warriors; so that the description, according to this view, would be accurately met in the Turkish uniform, which was composed largely of red, or scarlet, blue, and yellow. The heads of the horses were in appearance as the heads of lions to denote their strength, courage, and fierceness; while the last part of the verse undoubtedly has reference to the use of gunpowder and firearms for purposes of war, which were then but recently introduced. As the Turks discharged their firearms on horseback, it would appear to the distant beholder that the fire, smoke, and brimstone issued out of the horses’ mouths, as illustrated by the accompanying plate.

La primera parte de esta descripción puede referirse a la apariencia de estos jinetes. El fuego, como denominación de color, representa el rojo; “tan rojo como el fuego” es una expresión frecuente; el jacinto (o hyacinth) representa el azul; y el azufre, el amarillo. Y estos colores predominaban en gran medida en la vestimenta de estos guerreros; de modo que la descripción, según esta interpretación, se ajustaría con exactitud al uniforme turco, que se componía en gran parte de rojo, o escarlata, azul y amarillo. Las cabezas de los caballos eran en apariencia como cabezas de león, para denotar su fuerza, valentía y ferocidad; mientras que la última parte del versículo indudablemente se refiere al uso de la pólvora y las armas de fuego con fines bélicos, que entonces apenas se habían introducido. Como los turcos disparaban sus armas de fuego a caballo, al observador distante le parecería que el fuego, el humo y el azufre salían de las bocas de los caballos, como se ilustra en la lámina adjunta.

“Respecting the use of firearms by the Turks in their campaign against Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) thus speaks:—‘It was to “the fire and the smoke and the sulphur,” to the artillery and firearms of Mahomet, that the killing of the third part of men, i.e., the capture of Constantinople, and by consequence the destruction of the Greek empire, was owing. Eleven hundred years and more had now elapsed since her foundation by Constantine. In the course of them, Goths, Huns, Avars, Persians, Bulgarians, Saracens, Russians, and indeed the Ottoman Turks themselves, had made their hostile assaults, or laid siege against it. But the fortifications were impregnable by them. Constantinople survived, and with it the Greek empire. Hence the anxiety of the Sultan Mahomet to find that which would remove the obstacle. “Canst thou cast a cannon,” was his question to the founder of cannon that deserted to him, “of the size sufficient to batter down the wall of Constantinople?” Then the foundry was established at Adrianople, the cannon cast, the artillery prepared, and the siege began.’

Respecto al uso de armas de fuego por parte de los turcos en su campaña contra Constantinopla, Elliott (Horae Apocalypticae, vol. I, pp. 482-484) se expresa así: «Fue al “fuego, el humo y el azufre”, a la artillería y armas de fuego de Mahomet, a lo que se debió la matanza de la tercera parte de los hombres, es decir, la toma de Constantinopla y, en consecuencia, la destrucción del imperio griego. Mil cien años y más habían transcurrido ya desde su fundación por Constantino. En el transcurso de ellos, godos, hunos, ávaros, persas, búlgaros, sarracenos, rusos y, en efecto, los mismos turcos otomanos, habían realizado asaltos hostiles o la habían sitiado. Pero las fortificaciones eran inexpugnables para ellos. Constantinopla sobrevivió, y con ella el imperio griego. De ahí la ansiedad del sultán Mahomet por encontrar aquello que eliminara el obstáculo. “¿Puedes fundir un cañón —fue su pregunta al fundidor de cañones que se pasó a su bando— del tamaño suficiente para derribar el muro de Constantinopla?” Entonces se estableció la fundición en Adrianópolis, se fundió el cañón, se preparó la artillería y comenzó el sitio.»

“It well deserves remark, how Gibbon, always the unconscious commentator on the Apocalyptic prophecy, puts this new instrumentality of war into the foreground of his picture, in his eloquent and striking narrative of the final catastrophe of the Greek empire. In preparation for it, he gives the history of the recent invention of gunpowder, ‘that mixture of saltpeter, sulphur, and charcoal;’ tells of its earlier use by the Sultan Amurath, and also, as before said, of Mahomet’s foundry of larger cannon at Adrianople; then, in the progress of the siege itself, describes how ‘the volleys of lances and arrows were accompanied with the smoke, the sound, and the fire of the musketry and cannon;’ how ‘the long order of the Turkish artillery was pointed against the walls, fourteen batteries thundering at once on the most accessible places;’ how ‘the fortifications which had stood for ages against hostile violence were dismantled on all sides by the Ottoman cannon, many breaches opened, and near the gate of St. Romanus, four towers leveled with the ground:’ how, as ‘from the lines, the galleys, and the bridge, the Ottoman artillery thundered on all sides, the camp and city, the Greeks and the Turks, were involved in a cloud of smoke, which could only be dispelled by the final deliverance or destruction of the Roman empire:’ how ‘the double walls were reduced by the cannon to a heap of ruins:’ and how the Turks at length ‘rising through the breaches,’ ‘Constantinople was subdued, her empire subverted, and her religion trampled in the dust by the Moslem conquerors.’ I say it well deserves observation how markedly and strikingly Gibbon attributes the capture of the city, and so the destruction of the empire, to the Ottoman artillery. For what is it but a comment on the words of our prophecy? ‘By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the sulphur, which issued out of their mouths.’

"Bien merece señalarse cómo Gibbon, siempre el comentarista inconsciente de la profecía apocalíptica, pone este nuevo instrumento de guerra en primer plano de su cuadro, en su elocuente y llamativa narración de la catástrofe final del imperio griego. Como preparación para ello, expone la historia del reciente invento de la pólvora, 'esa mezcla de salitre, azufre y carbón;' refiere su uso anterior por el sultán Amurath, y también, como se dijo antes, de la fundición de cañones mayores de Mahomet en Adrianópolis; luego, en el desarrollo del asedio mismo, describe cómo 'las descargas de lanzas y flechas iban acompañadas del humo, el estruendo y el fuego de la fusilería y la artillería;' cómo 'la larga línea de la artillería turca estaba apuntada contra las murallas, catorce baterías tronando a la vez sobre los lugares más accesibles;' cómo 'las fortificaciones que durante siglos habían resistido la violencia hostil fueron desmanteladas por todas partes por los cañones otomanos, se abrieron muchas brechas y, cerca de la puerta de St. Romanus, cuatro torres fueron arrasadas hasta el suelo:' cómo, mientras 'desde las líneas, las galeras y el puente, la artillería otomana tronaba por todos lados, el campamento y la ciudad, los griegos y los turcos, quedaron envueltos en una nube de humo, que sólo podía disiparse con la liberación final o la destrucción del imperio romano:' cómo 'las murallas dobles fueron reducidas por los cañones a un montón de ruinas:' y cómo los turcos, por fin, 'alzándose por las brechas,' 'Constantinopla fue sometida, su imperio subvertido y su religión pisoteada en el polvo por los conquistadores musulmanes.' Digo que bien merece observarse cuán marcadamente y de manera tan llamativa atribuye Gibbon la toma de la ciudad, y así la destrucción del imperio, a la artillería otomana. Porque, ¿qué es sino un comentario a las palabras de nuestra profecía? 'Por estas tres fue muerta la tercera parte de los hombres: por el fuego, y por el humo, y por el azufre, que salían de sus bocas.'"

“‘VERSE 18. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. 19. For their power is in their mouth, and in their tails; for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt.’

'VERSÍCULO 18. Por estas tres fue muerta la tercera parte de los hombres, por el fuego, y por el humo, y por el azufre, que salían de sus bocas. 19. Porque su poder está en su boca y en sus colas; porque sus colas eran semejantes a serpientes y tenían cabezas, y con ellas hacen daño.'

“These verses express the deadly effect of the new mode of warfare introduced. It was by means of these agents,—gunpowder, firearms, and cannon,—that Constantinople was finally overcome, and given into the hands of the Turks.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.

"Estos versículos expresan el efecto mortífero del nuevo modo de hacer la guerra introducido. Fue por medio de estos agentes —la pólvora, las armas de fuego y los cañones— que Constantinopla fue finalmente vencida y entregada en manos de los turcos." Uriah Smith, Daniel y Apocalipsis, 510-514.

We will continue the study of the third woe, in the next article.

Continuaremos el estudio del tercer ay en el próximo artículo.

“I awoke from my sleep last night with a great burden upon my mind. I was delivering a message to our brethren and sisters, and it was a message of warning and instruction concerning the work of some who are advocating erroneous theories as to the reception of the Holy Spirit, and its operation through human agencies.

Anoche me desperté de mi sueño con una gran carga en la mente. Estaba dando un mensaje a nuestros hermanos y hermanas, y era un mensaje de advertencia e instrucción acerca de la obra de algunos que están promoviendo teorías erróneas en cuanto a la recepción del Espíritu Santo y su actuación a través de instrumentos humanos.

“I was instructed that fanaticism similar to that which we were called to meet after the passing of the time in 1844 would come in among us again in the closing days of the message, and that we must meet this evil just as decidedly now as we met it in our early experiences.

Se me instruyó que un fanatismo similar al que fuimos llamados a enfrentar después del paso del tiempo en 1844 volvería a introducirse entre nosotros en los días finales del mensaje, y que debemos enfrentar este mal tan decididamente ahora como lo enfrentamos en nuestras primeras experiencias.

“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecies are fulfilling. Strange and eventful history is being recorded in the books of heaven—events which it was declared should shortly precede the great day of God. Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads.” Selected Messages, book 1, 221.

"Estamos en el umbral de grandes y solemnes acontecimientos. Las profecías se están cumpliendo. Una historia extraña y llena de acontecimientos se está registrando en los libros del cielo—acontecimientos que se declaró que pronto precederían al gran día de Dios. Todo en el mundo está en un estado de inestabilidad. Las naciones están airadas, y se están haciendo grandes preparativos para la guerra. Una nación conspira contra otra, y un reino contra otro. El gran día de Dios se acerca rápidamente. Pero aunque las naciones están reuniendo sus fuerzas para la guerra y el derramamiento de sangre, sigue vigente la orden a los ángeles de que detengan los cuatro vientos hasta que los siervos de Dios sean sellados en sus frentes." Mensajes selectos, libro 1, 221.