The Book of Daniel - Number One-Hundred and Forty-Eight

El aumento del conocimiento representado por la visión del río Ulai es lo que finalmente fue escrito en las dos tablas de Habacuc.

Las dos tablas de Habacuc son proféticamente dos testigos. Bíblicamente, dos testigos deben reunirse para establecer la verdad.

Cuando las dos tablas de Habacuc (los diagramas pioneros de 1843 y 1850) se superponen entre sí, confirman las verdades que eran las "joyas" del sueño de Miller. El error de 1843, representado en la primera tabla, al superponerse con la segunda tabla, establece el "tiempo de tardanza" de la visión. Miller (el atalaya simbólico de esa historia) preguntó qué debía decir durante el debate de su historia.

El Señor instruyó a Miller para que escribiera la visión, y en su sueño colocó el cofre que contenía la visión sobre una mesa en el centro de su habitación.

Las tablas entonces identifican el tiempo de espera y la primera decepción.

Luego se representan las dos clases que se manifiestan a partir del aumento del conocimiento.

Las dos clases de adoradores se manifestarían mediante el proceso de prueba del capítulo doce de Daniel.

Los "sabios" de Daniel son las vírgenes prudentes de Mateo veinticinco, que fueron justificadas por la fe, y los impíos eran las vírgenes insensatas, que se ensoberbecieron. Al final del sueño de Miller, las joyas representan el aceite en la parábola de las diez vírgenes, que era el mensaje.

Las joyas de Miller en los últimos días brillarían diez veces más, y tanto el número diez como la luz son símbolos de una prueba. En los últimos días, representados en el final del sueño de Miller, la luz de la verdad representada sobre las tablas de Habacuc produce un mensaje de prueba, que, en la parábola de las diez vírgenes, es el mensaje de prueba del Clamor de Medianoche. Ese proceso de prueba es una repetición del proceso de prueba de la historia milerita, pues la parábola de las diez vírgenes se repite al pie de la letra en los últimos días.

La experiencia del tiempo de tardanza se repetiría al pie de la letra al final del sueño de Miller, y sus joyas entonces brillarían diez veces más que el sol, identificando así que las joyas representan la prueba final en la parábola de las diez vírgenes. Diez es el símbolo de una prueba, y al cabo de diez días Daniel y los tres varones estaban visiblemente de mejor aspecto y más robustos que los que comían la dieta de Babilonia. Los soberbios en Habacuc, que vivían por presunción, no por fe, desarrollaron el carácter de Babilonia. En la historia milerita se convirtieron en las hijas de Babilonia, y en Habacuc se utiliza el papado para identificar su carácter.

El proceso de prueba que recayó sobre las vírgenes de Mateo 25 produce una clase de adoradores, que han desarrollado el carácter del rey del norte (el papado), el cual es también el poder que "saqueó a muchas naciones".

Las dos clases de Habacuc son los que son justificados por la fe, y los que comieron y bebieron las doctrinas de Babilonia. Aquellos en los últimos días del sueño de Miller que son representados como vírgenes, o bien desarrollan el carácter de Cristo y así reciben el sello de Dios, o desarrollan el carácter del papado y reciben la marca de la bestia.

Las vírgenes que beben el vino de Babilonia finalmente beberán el vino de la ira de Dios. En Isaías, los borrachos de Efraín manifiestan su embriaguez ciega al poner las cosas al revés, y esa acción debe ser considerada como "barro del alfarero".

La identificación de “lo continuo” como símbolo de Cristo invierte la verdad concerniente a “lo continuo”, pues “lo continuo” es un símbolo satánico. La identificación de Miller de “lo continuo” como paganismo está directamente representada sobre las tablas de Habacuc. El descubrimiento de Miller del pasaje en Tesalonicenses, que le permitió comprender que era el paganismo lo que fue “quitado” para que fuese revelado el “hombre de pecado” que se sienta en el templo de Dios, es la verdad principal contenida en 2 Tesalonicenses, capítulo dos.

El significado de "el continuo" en Tesalonicenses, que Miller descubrió, es la verdad principal del pasaje. Cuando Pablo identifica a quienes no aman la verdad, los cuales, por lo tanto, recibirán un fuerte engaño, ciertamente está identificando el aborrecimiento de la verdad en sentido general; pero la verdad a la que se hace referencia directa en el pasaje es la verdad de que "el continuo" representa a la Roma pagana.

Solo existe amor por la verdad u odio a la verdad. No hay término medio. El gran engaño que sobreviene a las vírgenes insensatas de Mateo veinticinco se basa en su rechazo de la luz de las joyas de Miller, que representan la prueba final. La prueba final del antiguo Israel fue su décima prueba, y las joyas de Miller brillan diez veces más en los últimos días. El símbolo del rechazo de las joyas de Miller es "lo diario", que los borrachos de Efraín trastocaron en la tercera generación del adventismo. "Lo diario" es un símbolo satánico del paganismo. Los borrachos introdujeron una joya falsificada, traída del protestantismo apóstata, que identifica "lo diario" como un símbolo de Cristo.

La comprensión de Miller acerca de sus joyas estaba limitada por la historia en la que creció. Convencido de que la Segunda Venida era el siguiente acontecimiento profético, para él la herida mortal del papado en 1798 solo podía representar el cuarto y último reino terrenal de Daniel 2. Miller también estaba limitado en su comprensión de “el continuo”, pues su testimonio es que, mediante revelación, fue guiado a un método específico de estudio, en el que afirmó que usaba su Biblia, la Concordancia de Cruden y leía algunos periódicos. Su decisión de estudiar de esa manera simplemente se le había ocurrido.

Las joyas de Miller no fueron simplemente reconocidas mediante su método de estudio, sino también por revelación directa de Dios.

Cuando la hermana White afirma que "Dios envió a Su ángel" a Miller, se está indicando que Gabriel fue el ángel enviado a Miller, pues "Su ángel" es una expresión aplicada a Gabriel.

Gabriel y los otros ángeles guiaron la "mente y" de Miller y le abrieron "a su entendimiento profecías que siempre habían sido oscuras para el pueblo de Dios". Su mensaje no se desarrolló simplemente mediante su método de estudio, sino también por medio de revelación divina. El mismo método que empleó para estudiar la Biblia simplemente le vino a la mente. Cuando Dios trae la verdad a nuestra mente, es una revelación divina, en contraposición a llegar a la verdad mediante el proceso de interpretar correctamente la Biblia. Miller hizo ambas cosas, pero la revelación divina fue parte de cómo Miller llegó a comprender el tema de "el continuo".

Miller no habría reconocido la oscilación de género de Daniel capítulo ocho, versículos del nueve al doce, pues lo único que tenía era la Biblia y una concordancia desprovista de cualquier información sobre las lenguas bíblicas. No habría visto la distinción entre 'sur' y 'rum', que ambos se traducen como "quitar". Tampoco habría visto la distinción entre 'miqdash' y 'qodesh', que ambos se traducen como "santuario".

Él no habría visto la verdad de la palabra 'tamid' que aparece ciento cuatro veces en la Biblia. La verdad que no habría podido ver (que es también la verdad que sí vio) era que, de las ciento cuatro veces que se emplea la palabra hebrea 'tamid' en la Biblia, sólo en el libro de Daniel se emplea la palabra hebrea 'tamid' como sustantivo. 'Tamid' es la palabra hebrea que significa "continuo", y se traduce como "el continuo" en el libro de Daniel.

Sólo en el libro de Daniel se usa la palabra como sustantivo, y las otras noventa y nueve veces se usa como adverbio. Por esta razón, cuando los traductores de la Biblia del Rey Jacobo se enfrentaron con que Daniel usaba la palabra cinco veces como sustantivo, cuando todos los demás escritores de la Biblia usaban la palabra noventa y nueve veces como adverbio, se vieron obligados por el peso de la evidencia a "corregir" el uso que hace Daniel de la palabra como sustantivo. Para "corregir" a Daniel, añadieron la palabra "sacrificio" a la palabra, y así convirtieron un sustantivo en un adverbio. Y luego, para corregir a los traductores, Ellen White fue inspirada para registrar que ella "vio, en relación con el 'Diario', que la palabra 'sacrificio' fue añadida por la sabiduría del hombre y no pertenece al texto; y que el Señor dio la visión correcta de ello a aquellos que dieron el clamor de la hora del juicio".

Miller, según su propio testimonio, buscaba comprender "lo continuo", lo cual finalmente logró en 2 Tesalonicenses. Pero también, según su propio testimonio, cuando procuraba comprender una palabra, consideraba todos los lugares donde se usaba, y la palabra se usa otras noventa y nueve veces en la Biblia. Sin embargo, su testimonio sobre "lo continuo" es que no la encontró en ninguna parte sino en el libro de Daniel, cuando afirmó: "Seguí leyendo, y no pude encontrar ningún otro caso en el que se hallara [lo continuo], sino en Daniel". Miller fue conducido a las joyas no solo por su método de estudio, sino también por una revelación divina que le fue dada por medio del ministerio de ángeles.

Por eso su comprensión de "lo continuo" era correcta, pero limitada. No pudo reconocer que, de las cinco veces que se menciona "lo continuo" en el libro de Daniel, una de las tres veces en que "lo continuo" es "quitado" representaba un significado diferente de las otras dos. Una vez "lo continuo" se usa con la palabra hebrea 'rum' y las otras dos veces se usa con la palabra hebrea 'sur'. Ambas palabras se traducen como "quitar", pero 'rum' en Daniel capítulo ocho, versículo once, significa levantar y exaltar, y en el capítulo once, versículo treinta y uno, y en el capítulo doce, versículo once, la palabra 'sur' significa retirar.

Los teólogos que se alimentan con la dieta babilónica sostienen que, ya sea que se quite algo o que se levante algo, ambos actos representan un tipo de remoción, de modo que ambas palabras deben entenderse como que tienen el mismo significado. Sostienen que las tres veces que "lo diario" es "quitado" siempre significan quitar, y al hacerlo señalan que Daniel fue descuidado en su elección de palabras. No lo dicen abiertamente, pero por inferencia enseñan que Daniel debería haber usado la palabra 'sur' en las tres ocasiones, pues, según los teólogos, supuestamente quiso decir lo mismo cada vez que "lo diario" fue "quitado".

Hacen lo mismo con las palabras 'miqdash' y 'qodesh', que ambas se traducen como "santuario", en los versículos del once al catorce del capítulo ocho. En cada aparición de "santuario" en esos cuatro versículos, insisten en que todas representan el santuario de Dios. Por inferencia, de nuevo, Daniel debería haber usado simplemente 'qodesh' en las tres apariciones, y no haber usado 'miqdash' en el versículo once. Miller no habría reconocido la distinción entre esas palabras, pero los teólogos modernos sí la reconocen, y cuando lo hacen, insisten en que no debe reconocerse distinción alguna. Sin embargo, Miller, que no reconocía las distinciones entre las palabras, llegó a una comprensión opuesta a la de los teólogos modernos.

La realidad es que Daniel era un escritor cuidadoso, que conocía el idioma hebreo y fue considerado diez veces más sabio que todos los demás sabios de Babilonia. Si alguien conocía el uso adecuado del idioma hebreo, y cómo debía representarse correctamente en ese relato en particular, ese era Daniel. Si Daniel empleó palabras diferentes, fue porque estaban destinadas a transmitir significados distintos, que él procuró representar deliberadamente. Cuando se reconoce el uso distintivo que hace Daniel de las palabras que se traducen como "santuario" o como "quitar", se sostiene la comprensión de Miller acerca de "lo continuo", que Miller reconoció en el mismo pasaje donde Pablo señala que quienes odian la verdad están destinados a recibir un fuerte engaño.

Aquellos que odian la verdad y creen la mentira que produce un engaño poderoso, también están representados como los borrachos de Efraín, que se dividen en dos clases. Una clase es el liderazgo instruido, y la otra clase es la de los no instruidos, que solo oirán lo que los instruidos les enseñen. Son los que se esconden bajo mentiras y hacen un pacto con la muerte. Son las vírgenes insensatas de Mateo veinticinco, y aquellos cuya alma se enaltece en Habacuc dos. Son aquellos que rechazan las verdades fundamentales del sueño de Miller, las cuales brillan diez veces más al final (representando la décima y última prueba para el Israel moderno), como lo tipifica la décima y última prueba para el Israel antiguo.

Continuaremos este estudio en el próximo artículo.