We will now begin to proceed through chapter eleven of Daniel.
Ahora comenzaremos a recorrer el capítulo once de Daniel.
Also I in the first year of Darius the Mede, even I, stood to confirm and to strengthen him. And now will I show thee the truth. Behold, there shall stand up yet three kings in Persia; and the fourth shall be far richer than they all: and by his strength through his riches he shall stir up all against the realm of Grecia. And a mighty king shall stand up, that shall rule with great dominion, and do according to his will. And when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven; and not to his posterity, nor according to his dominion which he ruled: for his kingdom shall be plucked up, even for others beside those. Daniel 11:1–4.
Yo también, en el primer año de Darío el Medo, yo mismo estuve para confirmarlo y fortalecerlo. Y ahora te mostraré la verdad. He aquí que aún se levantarán tres reyes en Persia; y el cuarto será mucho más rico que todos ellos; y fortalecido con sus riquezas, despertará a todos contra el reino de Grecia. Y se levantará un rey poderoso, que gobernará con gran dominio y hará según su voluntad. Pero cuando se haya levantado, su reino será quebrantado y será dividido hacia los cuatro vientos del cielo; no para su posteridad, ni conforme al dominio con que él gobernó; porque su reino será arrancado, y será para otros, fuera de aquellos. Daniel 11:1-4.
Gabriel begins by informing Daniel that he also worked with Darius in his first year, which is the year Darius’ nephew, his general, took Babylon and slew Belshazzar. Daniel is receiving this vision in the third year of Cyrus, according to the first verse of chapter ten, so Gabriel is marking both Darius and Cyrus as the symbols representing the “time of the end.” Belshazzar and Babylon were taken by the Medo-Persian Empire in the year 538 BC.
Gabriel comienza informando a Daniel que también trabajó con Darío en su primer año, que es el año en que su sobrino y general tomó Babilonia y mató a Belsasar. Daniel está recibiendo esta visión en el tercer año de Ciro, según el primer versículo del capítulo diez, por lo tanto, Gabriel está señalando tanto a Darío como a Ciro como los símbolos que representan el "tiempo del fin". Belsasar y Babilonia cayeron en manos del Imperio medo-persa en el año 538 a. C.
“Cyrus besieged Babylon, which he took by stratagem in 538 BC, and with the death of Belshazzar, whom the Persians killed, the kingdom of Babylon ceased to exist.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.
«Ciro sitió a Babilonia, la cual tomó por estratagema en 538 a. C., y con la muerte de Belsasar, a quien los persas dieron muerte, el reino de Babilonia dejó de existir». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.
In the year 538 BC, Daniel recorded chapter nine.
En el año 538 a. C., Daniel registró el capítulo nueve.
“The vision recorded in the preceding chapter [chapter eight] was given in the third year of Belshazzar, BC 538. In the same year, which was also the first of Darius, the events narrated in this chapter [chapter nine] occurred.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.
«La visión registrada en el capítulo precedente [capítulo ocho] fue dada en el tercer año de Belsasar, en 538 a. C. En el mismo año, que fue también el primero de Darío, ocurrieron los acontecimientos narrados en este capítulo [capítulo nueve]». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.
The first year of Darius, which was the third and last year of Belshazzar, in 538 BC, the Lord punished the land of the Chaldeans, and made it desolate.
En el primer año de Darío, que fue el tercer y último año de Belsasar, en 538 a. C., el Señor castigó la tierra de los caldeos y la dejó desolada.
And this whole land shall be a desolation, and an astonishment; and these nations shall serve the king of Babylon seventy years. And it shall come to pass, when seventy years are accomplished, that I will punish the king of Babylon, and that nation, saith the Lord, for their iniquity, and the land of the Chaldeans, and will make it perpetual desolations. Jeremiah 25:11, 12.
Y toda esta tierra será una desolación y un asombro; y estas naciones servirán al rey de Babilonia setenta años. Y sucederá que, cuando se cumplan setenta años, castigaré al rey de Babilonia y a aquella nación por su iniquidad —dice el Señor—, y a la tierra de los caldeos, y la convertiré en desolaciones perpetuas. Jeremías 25:11, 12.
In verse ten, the Lord employs the word “after,” as He leads into the punishment of Babylon. “After” Babylon is made desolate, the Lord would perform his good work for God’s people.
En el versículo diez, el Señor emplea la palabra «después», al introducir el castigo de Babilonia. «Después» de que Babilonia sea asolada, el Señor cumpliría su buena obra en favor del pueblo de Dios.
For thus saith the Lord, That after seventy years be accomplished at Babylon I will visit you, and perform my good word toward you, in causing you to return to this place. Jeremiah 25:10.
Porque así dice el Señor: Después de setenta años cumplidos en Babilonia, os visitaré y cumpliré mi buena palabra para con vosotros, haciendo que volváis a este lugar. Jeremías 25:10.
The captivity of seventy years began in 606 BC.
El cautiverio de setenta años comenzó en 606 a. C.
“Commencing the seventy years BC 606, Daniel understood that they were now drawing to their termination.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.
«Al comenzar los setenta años en 606 a. C., Daniel comprendió que ahora se acercaban a su término». Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.
The seventy-year captivity began in 606 BC, and ended in 536 BC, which was two years after the death of Belshazzar and the desolation of Babylon in 538 BC. It was the third year of Cyrus. Gabriel places the prophecy of the Hiddekel River in the third year of Cyrus, and begins the narrative of chapter eleven, by referencing the first year of Darius, and in doing so he is identifying two specific years. 538 BC and 536 BC were both appointed times, 538 BC was the appointed time for the prophecy of seventy years to conclude, and 536 BC was the appointed prophetic time when “after” 538 BC, the Lord would perform His good work for His people.
El cautiverio de setenta años comenzó en 606 a. C. y terminó en 536 a. C., lo cual ocurrió dos años después de la muerte de Belsasar y de la desolación de Babilonia en 538 a. C. Era el tercer año de Ciro. Gabriel sitúa la profecía del río Hiddekel en el tercer año de Ciro, y comienza la narración del capítulo once haciendo referencia al primer año de Darío; y al hacerlo, está identificando dos años específicos. 538 a. C. y 536 a. C. fueron ambos tiempos señalados: 538 a. C. fue el tiempo señalado para que concluyera la profecía de los setenta años, y 536 a. C. fue el tiempo profético señalado cuando, “después” de 538 a. C., el Señor cumpliría Su buena obra para con Su pueblo.
538 BC and 536 BC, are both appointed times, and they are represented by two historical figures, one was the first king of Media and the second the first king of Persia. The end of the seventy years of literal Israel being captive in literal Babylon, represented the twelve hundred and sixty years that spiritual Israel was captive in spiritual Babylon, from the year 538 AD to 1798. 1798 was an “appointed time”, and then the period that is prophetically identified as the “time of the end,” began. 538 BC, and 536 BC which are represented as an “appointed time”, also mark the beginning of a period represented as “the time of the end”.
538 a. C. y 536 a. C. son ambos tiempos señalados, y están representados por dos figuras históricas: uno fue el primer rey de Media y el segundo, el primer rey de Persia. El fin de los setenta años en que Israel literal estuvo cautivo en Babilonia literal representó los mil doscientos sesenta años en que el Israel espiritual estuvo cautivo en la Babilonia espiritual, desde el año 538 d. C. hasta 1798. 1798 fue un "tiempo señalado", y entonces comenzó el período que proféticamente se identifica como el "tiempo del fin". 538 a. C. y 536 a. C., que se representan como un "tiempo señalado", también marcan el comienzo de un período representado como "el tiempo del fin".
“God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
“La iglesia de Dios en la tierra estuvo tan verdaderamente en cautiverio durante este largo período de persecución implacable como lo estuvieron los hijos de Israel cautivos en Babilonia durante el período del exilio”. Profetas y Reyes, 714.
All prophecy is addressing more specifically the last days, than the days in which they were first fulfilled, so 538 BC, and king Darius, along with 536 BC, and king Cyrus, represent the “time of the end” in 1989, and the two kings typify President Reagan and President Bush the first. 538 BC and 536 BC represent a waymark that is fulfilled with both dates understood to represent the one waymark. The waymark of the “time of the end,” consists of two symbols, and sometimes as with Reagan and Bush the first, both symbols are fulfilled in the same year. But that is the exception to the rule, for the waymark of the “time of the end” in the time of Moses was the birth of both Aaron and Moses, which was separated by three years. In the history of Christ, it was the birth of John the Baptist and Christ that was separated by six months.
Toda profecía se dirige más específicamente a los últimos días que a los días en los cuales fue cumplida por primera vez; por lo tanto, 538 a. C. y el rey Darío, junto con 536 a. C. y el rey Ciro, representan el “tiempo del fin” en 1989, y los dos reyes tipifican al presidente Reagan y al presidente Bush padre. 538 a. C. y 536 a. C. representan un hito que se cumple entendiéndose ambas fechas como representativas del mismo hito. El hito del “tiempo del fin” consta de dos símbolos, y a veces, como en el caso de Reagan y Bush padre, ambos símbolos se cumplen en el mismo año. Pero esa es la excepción a la regla, pues el hito del “tiempo del fin” en la época de Moisés fue el nacimiento tanto de Aarón como de Moisés, separado por tres años. En la historia de Cristo, fue el nacimiento de Juan el Bautista y de Cristo lo que estuvo separado por seis meses.
With the “time of the end,” in the history of the antichrist it was 1798 and 1799. The French Revolution is a subject of prophecy, and it began in 1789, and lasted ten years ending in 1799, at its appointed time, just as 1798 was an appointed time. Together they identify the deadly wound given to the beast, and also the woman that rode upon and reigned over the beast. Darius was the king that defeated his enemy by sending his army in through the “wall”, and he represents Reagan, who defeated his enemy by bringing down the wall of the “iron curtain.” Cyrus represents Bush the first, for Cyrus is known as Cyrus the Great, and George Bush the first is Bush the greater, and Bush the last is Bush the lesser.
En la historia del anticristo, el "tiempo del fin" fueron 1798 y 1799. La Revolución Francesa es objeto de profecía, y comenzó en 1789 y duró diez años, terminando en 1799, en su tiempo señalado, así como 1798 fue un tiempo señalado. En conjunto, identifican la herida mortal infligida a la bestia, y también a la mujer que cabalgaba y reinaba sobre la bestia. Darío fue el rey que derrotó a su enemigo al hacer entrar a su ejército por el "muro", y él representa a Reagan, quien derrotó a su enemigo al derribar el muro de la "cortina de hierro". Ciro representa a Bush el primero, porque Ciro es conocido como Ciro el Grande, y George Bush el primero es Bush el mayor, y Bush el último es Bush el menor.
Because these two kings and the two dates they represent are actually one symbol. One marks the seventy years that Babylon would rule. That seventy-year period reached its appointed time in 538 BC and is represented by Darius. The completion of the captivity of seventy years reached its appointed time in 536 BC and is represented by Cyrus. Together they represent the “time of the end,” when prophetic light is to be unsealed. In 1798 the first angel of Revelation fourteen arrived at the “time of the end,” and Sister White says that angel “was no less a personage than Jesus Christ.”
Porque estos dos reyes y las dos fechas que representan son en realidad un solo símbolo. Uno marca los setenta años que Babilonia gobernaría. Ese período de setenta años alcanzó su tiempo señalado en 538 a.C. y está representado por Darío. La culminación del cautiverio de setenta años alcanzó su tiempo señalado en 536 a.C. y está representada por Ciro. Juntos representan el "tiempo del fin", cuando la luz profética ha de ser desellada. En 1798 el primer ángel de Apocalipsis 14 llegó al "tiempo del fin", y la hermana White dice que ese ángel "no era nada menos que Jesucristo".
In the third year of Cyrus, Michael, the prince of God’s people, and the archangel to the angels, descended to engage with Cyrus and confirm the light that would lead Cyrus to pronounce the first of three decrees that would allow God’s people to return to Jerusalem, and rebuild the city, the sanctuary, and the streets and walls. That work typified the work of the first and second angels’, which began at the “time of the end” in 1798.
En el tercer año de Ciro, Miguel, el príncipe del pueblo de Dios y arcángel de los ángeles, descendió para tratar con Ciro y confirmar la luz que llevaría a Ciro a pronunciar el primero de tres decretos que permitirían al pueblo de Dios regresar a Jerusalén y reconstruir la ciudad, el santuario y las calles y las murallas. Esa obra tipificó la obra del primer y del segundo ángel, que comenzó en el "tiempo del fin" en 1798.
The descent of Michael at the time of the end in the days of Darius and Cyrus, represented the arrival of the first angel in 1798, and together they mark the arrival of the same angel, at the “time of the end,” in 1989. 1989 began the period of the “time of the end,” and it was also an appointed time. An appointed time identifies the termination of a prophetic period of time. The rebellion of 1863, at the first “Kadesh” for modern spiritual Israel, was the beginning of a period of one hundred and twenty-six years that terminated at “the time appointed” in 1989. One hundred and twenty-six is a tithe, or a tenth, of twelve hundred and sixty, and at the end of twelve hundred and sixty years in 1798, the movement of the first angel arrived into history. At the end of one hundred and twenty-six years, in 1989, the movement of the third angel arrived into history.
El descenso de Miguel en el tiempo del fin en los días de Darío y Ciro representó la llegada del primer ángel en 1798, y juntos señalan la llegada del mismo ángel, en el "tiempo del fin", en 1989. 1989 inició el período del "tiempo del fin", y también fue un tiempo señalado. Un tiempo señalado identifica la culminación de un período profético. La rebelión de 1863, en el primer "Kadesh" para el Israel espiritual moderno, fue el inicio de un período de ciento veintiséis años que terminó en "el tiempo señalado" en 1989. Ciento veintiséis es un diezmo, o una décima parte, de mil doscientos sesenta, y al final de mil doscientos sesenta años en 1798, el movimiento del primer ángel entró en la historia. Al final de ciento veintiséis años, en 1989, el movimiento del tercer ángel entró en la historia.
In verse one of Daniel chapter eleven, Gabriel is careful and precise in his identification that the history represented begins with Cyrus, at the time of the end in 1989. Cyrus the Great there represents Bush the greater, who would be followed by three kings, and then a fourth king which would be far richer than they all. Thus, the fourth rich king, that stirs up all of Grecia, is the sixth president since 1989.
En el versículo uno del capítulo once de Daniel, Gabriel es cuidadoso y preciso al señalar que la historia representada comienza con Ciro, en el tiempo del fin, en 1989. Ciro el Grande allí representa a Bush el mayor, a quien le seguirían tres reyes, y luego un cuarto rey que sería mucho más rico que todos ellos. Así, el cuarto rey rico, que agita a toda Grecia, es el sexto presidente desde 1989.
In the events of chapter ten, Daniel is represented as mourning, and in his experience of mourning he is changed unto the image of Christ, as he beholds the vision. The twenty-one-day period of mourning, represents a period of death that concludes with a resurrection. In chapter ten, Michael has come down out of heaven, and in Jude seven, when He descends, He resurrects Moses. In Revelation chapter eleven Moses (and Elijah) have been slain, and are dead in the street for three and a half symbolic days. Then Moses, (along with Elijah) are resurrected by “a great voice”.
En los acontecimientos del capítulo diez, Daniel es presentado como guardando luto, y en su experiencia de luto es transformado a la imagen de Cristo, mientras contempla la visión. El período de veintiún días de luto representa un período de muerte que concluye con una resurrección. En el capítulo diez, Miguel ha descendido del cielo, y en Judas siete, cuando Él desciende, resucita a Moisés. En Apocalipsis capítulo once, Moisés (y Elías) han sido muertos y yacen muertos en la calle durante tres días y medio simbólicos. Luego Moisés (junto con Elías) son resucitados por "una gran voz".
And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.
Y después de tres días y medio, el espíritu de vida procedente de Dios entró en ellos, y se pusieron sobre sus pies; y gran temor cayó sobre los que los vieron. Y oyeron una gran voz del cielo que les decía: Subid acá. Y subieron al cielo en una nube; y sus enemigos los contemplaron. Apocalipsis 11:11, 12.
The “great voice” that resurrects is the voice of the archangel, and the archangel is Michael.
La "gran voz" que resucita es la voz del arcángel, y el arcángel es Miguel.
For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.
Porque el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero. 1 Tesalonicenses 4:16.
The history where Moses and Elijah are murdered and resurrected is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That history began on September 11, 2001 with the “first voice” of the angel of Revelation eighteen, which Sister White identifies as arriving when the great buildings of New York City were thrown down. The “second voice” of Revelation chapter eighteen, is sounded at the soon coming Sunday law, when God’s other flock is called out of Babylon. It is that history, the history of the sealing, where Daniel is represented as being changed into the image of Christ by beholding the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision. It is the “causative” vision, that “causes” the image beheld to be reproduced in those who behold it.
La historia en la que Moisés y Elías son asesinados y resucitados es la historia del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Esa historia comenzó el 11 de septiembre de 2001 con la “primera voz” del ángel de Apocalipsis dieciocho, la cual la Hermana White identifica como llegando cuando los grandes edificios de la ciudad de Nueva York fueron derribados. La “segunda voz” de Apocalipsis capítulo dieciocho se hace oír en la inminente ley dominical, cuando el otro rebaño de Dios es llamado a salir de Babilonia. Es en esa historia, la historia del sellamiento, donde Daniel es representado como siendo transformado a la imagen de Cristo por contemplar la visión de la “marah”, que es la expresión femenina de la visión de la “mareh”. Es la visión “causativa”, que “causa” que la imagen contemplada sea reproducida en quienes la contemplan.
That history of the sealing, and of the transformation of Daniel in chapter ten, includes the descent of Michael when He resurrects and transforms those represented by Moses, Elijah and Daniel. He accomplishes the resurrection with the “great voice” of the archangel, thus providing a third “voice,” in the middle of the first and last voices, which are both the same, for they are both the voice of Revelation chapter eighteen. The middle voice, is where rebellion is represented, for when Michael resurrected Moses, he did not argue with Satan, though Satan, the author of rebellion, was there to protest.
Esa historia del sellamiento y de la transformación de Daniel en el capítulo diez incluye el descenso de Miguel cuando Él resucita y transforma a aquellos representados por Moisés, Elías y Daniel. Él efectúa la resurrección con la "gran voz" del arcángel, proveyendo así una tercera "voz", en medio de la primera y de la última de las voces, que son iguales, pues ambas son la voz del capítulo dieciocho de Apocalipsis. La voz intermedia es donde se representa la rebelión, pues cuando Miguel resucitó a Moisés, no discutió con Satanás, aunque Satanás, el autor de la rebelión, estaba allí para protestar.
Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 7.
Pero el arcángel Miguel, cuando, contendiendo con el diablo, disputaba acerca del cuerpo de Moisés, no se atrevió a presentar contra él una acusación injuriosa, sino que dijo: El Señor te reprenda. Judas 7.
The beginning of the sealing time that began on September 11, 2001, and ends at the soon coming Sunday law, is marked with the signature of “Truth,” for in the middle of that period, in July of 2023, the great voice of the archangel began the work of resurrecting the dead in Christ, who choose to hear His middle voice. Note that 2023 comes twenty-two years after 2001, and twenty-two is a tenth of two hundred and twenty, which is the symbol of the link between Divinity and humanity, and is also a symbol of restoration.
El comienzo del tiempo del sellamiento que empezó el 11 de septiembre de 2001 y termina en la pronta venida de la ley dominical, está marcado con la firma de la “Verdad”, pues en medio de ese período, en julio de 2023, la gran voz del arcángel comenzó la obra de resucitar a los muertos en Cristo, quienes eligen oír Su voz de en medio. Nótese que 2023 viene veintidós años después de 2001, y veintidós es la décima parte de doscientos veinte, que es el símbolo del vínculo entre la Divinidad y la humanidad, y también es un símbolo de restauración.
In July 2023, the mighty angel that is no less a personage than Jesus Christ, and who is the Truth, who is also Michael, and who is the Alpha and Omega descending with a message in His hand. The little book in His hand is the portion of Daniel that was sealed up until the last days.
En julio de 2023, el ángel poderoso, que no es otro personaje que Jesucristo, y que es la Verdad, que también es Miguel, y que es el Alfa y la Omega, desciende con un mensaje en Su mano. El librito en Su mano es la porción de Daniel que estuvo sellada hasta los últimos días.
“In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel. One is a prophecy; the other a revelation. The book that was sealed is not the Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days. The angel commanded, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end.’ Daniel 12:4.” Acts of the Apostles, 585.
«En el Apocalipsis todos los libros de la Biblia convergen y llegan a su fin. Aquí se halla el complemento del libro de Daniel. Uno es una profecía; el otro, una revelación. El libro que fue sellado no es el Apocalipsis, sino aquella parte de la profecía de Daniel que se refiere a los postreros días. El ángel ordenó: “Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin”. Daniel 12:4». Los hechos de los apóstoles, 585.
The portion of the prophecy of Daniel that relates to the last days, is chapter eleven. It is the last six verses of chapter eleven, but more specifically it is the histories found within the chapter that are repeated in those last six verses.
La parte de la profecía de Daniel que se refiere a los últimos días es el capítulo once. Se trata de los últimos seis versículos del capítulo once, pero, más específicamente, son las historias que se encuentran dentro del capítulo las que se repiten en esos últimos seis versículos.
“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.
“No tenemos tiempo que perder. Tiempos de angustia están delante de nosotros. El mundo está agitado por el espíritu de guerra. Pronto tendrán lugar las escenas de conflicto de las que se habló en las profecías. La profecía del capítulo once de Daniel ha llegado casi a su completo cumplimiento. Mucho de la historia que ha ocurrido en cumplimiento de esta profecía se repetirá.” Manuscript Releases, número 13, 394.
Verse sixteen, of Daniel chapter eleven, illustrates a history that is repeated in verse forty-one, for in the verse the king of the north stands in the glorious land. The history of verse sixteen identifies when the Roman general Pompey brought Judah and Jerusalem into captivity.
El versículo dieciséis del capítulo once de Daniel ilustra una historia que se repite en el versículo cuarenta y uno, pues en ese versículo el rey del norte está en la tierra gloriosa. La historia del versículo dieciséis identifica cuándo el general romano Pompeyo llevó a Judá y Jerusalén al cautiverio.
But he that cometh against him shall do according to his own will, and none shall stand before him: and he shall stand in the glorious land, which by his hand shall be consumed. Daniel 11:16.
Mas el que venga contra él hará según su voluntad, y nadie podrá mantenerse delante de él; y estará en la tierra gloriosa, la cual por su mano será consumida. Daniel 11:16.
I intend to use this verse as an anchor for our consideration of the verses which precede the verse, so I will put this understanding in place first. We intend to show that the history that follows the breakup of Alexander the Great’s kingdom in verses three and four, begins in 1989 and then identifies the current Ukrainian War, the victory of Putin over the forces of the West, and Putin’s subsequent defeat, which leads into verse sixteen.
Tengo la intención de usar este versículo como ancla para nuestra consideración de los versículos que preceden al versículo; por lo tanto, estableceré primero esta comprensión. Nos proponemos mostrar que la historia que sigue a la desintegración del reino de Alejandro Magno en los versículos tres y cuatro comienza en 1989 y luego identifica la actual guerra de Ucrania, la victoria de Putin sobre las fuerzas de Occidente, y la derrota posterior de Putin, la cual conduce al versículo dieciséis.
“Although Egypt could not stand before Antiochus, the king of the north, Antiochus could not stand before the Romans, who now came against him. No kingdoms were longer able to resist this rising power. Syria was conquered, and added to the Roman empire, when Pompey, BC 65, deprived Antiochus Asiaticus of his possessions, and reduced Syria to a Roman province.
“Aunque Egipto no pudo hacer frente a Antíoco, el rey del norte, Antíoco no pudo hacer frente a los romanos, que ahora venían contra él. Ningún reino pudo ya resistir este poder ascendente. Siria fue conquistada y añadida al Imperio romano, cuando Pompeyo, en el año 65 a. C., privó a Antíoco Asiático de sus posesiones y redujo Siria a una provincia romana.
“The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 161, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.
“El mismo poder había también de establecerse en la Tierra Santa y consumirla. Roma llegó a vincularse con el pueblo de Dios, los judíos, por alianza, en el año 161 a. C., fecha desde la cual ocupa un lugar prominente en el calendario profético. No obstante, no adquirió jurisdicción sobre Judea por conquista efectiva sino hasta el año 63 a. C.; y ello de la siguiente manera.
“On Pompey’s return from his expedition against Mithridates, king of Pontus, two competitors, Hyrcanus and Aristobulus, were struggling for the crown of Judea. Their cause came before Pompey, who soon perceived the injustice of the claims of Aristobulus, but wished to defer decision in the matter till after his long-desired expedition into Arabia, promising then to return, and settle their affairs as should seem just and proper. Aristobulus, fathoming Pompey’s real sentiments, hastened back to Judea, armed his subjects, and prepared for a vigorous defense, determined, at all hazards, to keep the crown, which he foresaw would be adjudicated to another. Pompey closely followed the fugitive. As he approached Jerusalem, Aristobulus, beginning to repent of his course, came out to meet him, and endeavored to accommodate matters by promising entire submission and large sums of money. Pompey, accepting this offer, sent Gabinius, at the head of a detachment of soldiers, to receive the money. But when that lieutenant-general arrived at Jerusalem, he found the gates shut against him, and was told from the top of the walls that the city would not stand to the agreement.
Al regreso de Pompeyo de su expedición contra Mitrídates, rey del Ponto, dos rivales, Hircano y Aristóbulo, se disputaban la corona de Judea. Su causa llegó ante Pompeyo, quien pronto advirtió la injusticia de las pretensiones de Aristóbulo, pero quiso aplazar la decisión en el asunto hasta después de su tan anhelada expedición a Arabia, prometiendo entonces regresar y arreglar sus asuntos como pareciera justo y conveniente. Aristóbulo, adivinando los verdaderos sentimientos de Pompeyo, se apresuró a volver a Judea, armó a sus súbditos y se preparó para una vigorosa defensa, decidido, a toda costa, a conservar la corona, que preveía sería adjudicada a otro. Pompeyo siguió de cerca al fugitivo. Al acercarse a Jerusalén, Aristóbulo, empezando a arrepentirse de su proceder, salió a su encuentro e intentó arreglar las cosas prometiendo completa sumisión y grandes sumas de dinero. Pompeyo, aceptando esta oferta, envió a Gabinio, al frente de un destacamento de soldados, para recibir el dinero. Pero cuando aquel lugarteniente llegó a Jerusalén, encontró las puertas cerradas y, desde lo alto de las murallas, le dijeron que la ciudad no cumpliría el acuerdo.
“Pompey, not to be deceived in this way with impunity, put Aristobulus, whom he had retained with him, in irons, and immediately marched against Jerusalem with his whole army. The partisans of Aristobulus were for defending the place; those of Hyrcanus, for opening the gates. The latter being in the majority, and prevailing, Pompey was given free entrance into the city. Whereupon the adherents of Aristobulus retired to the mountain of the temple, as fully determined to defend that place as Pompey was to reduce it. At the end of three months a breach was made in the wall sufficient for an assault, and the place was carried at the point of the sword. In the terrible slaughter that ensued, twelve thousand persons were slain. It was an affecting sight, observes the historian, to see the priests, engaged at the time in divine service, with calm hand and steady purpose pursue their accustomed work, apparently unconscious of the wild tumult, though all around them their friends were given to the slaughter, and though often their own blood mingled with that of their sacrifices.
Pompeyo, resuelto a que no se le engañara de ese modo impunemente, puso a Aristóbulo, a quien había retenido consigo, en cadenas, e inmediatamente marchó contra Jerusalén con todo su ejército. Los partidarios de Aristóbulo estaban por defender la plaza; los de Hircano, por abrir las puertas. Siendo estos últimos mayoría y prevaleciendo, se franqueó a Pompeyo la entrada libre en la ciudad. Entonces los seguidores de Aristóbulo se retiraron al Monte del Templo, tan resueltos a defender aquel lugar como Pompeyo a reducirlo. Al cabo de tres meses se abrió en la muralla una brecha suficiente para un asalto, y la plaza fue tomada a punta de espada. En la terrible matanza que siguió, perecieron doce mil personas. Fue un espectáculo conmovedor, observa el historiador, ver a los sacerdotes, ocupados entonces en el servicio divino, proseguir con mano serena y propósito firme su acostumbrada labor, aparentemente ajenos al tumulto desenfrenado, aunque a su alrededor sus amigos eran entregados a la matanza, y aunque a menudo su propia sangre se mezclaba con la de sus sacrificios.
“Having put an end to the war, Pompey demolished the walls of Jerusalem, transferred several cities from the jurisdiction of Judea to that of Syria, and imposed tribute on the Jews. Thus for the first time was Jerusalem placed by conquest in the hands of that power which was to hold the “glorious land” in its iron grasp till it had utterly consumed it.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259, 260.
Tras poner fin a la guerra, Pompeyo derribó las murallas de Jerusalén, transfirió varias ciudades de la jurisdicción de Judea a la de Siria e impuso tributo a los judíos. Así, por primera vez, Jerusalén fue puesta mediante la conquista en manos de aquel poder que había de tener la "tierra gloriosa" en su férreo puño hasta consumirla por completo. Uriah Smith, Daniel y el Apocalipsis, 259, 260.
We will continue this study in our next article.
Continuaremos este estudio en nuestro próximo artículo.
“The fact that there is no controversy or agitation among God’s people should not be regarded as conclusive evidence that they are holding fast to sound doctrine. There is reason to fear that they may not be clearly discriminating between truth and error. When no new questions are started by investigation of the Scriptures, when no difference of opinion arises which will set men to searching the Bible for themselves to make sure that they have the truth, there will be many now, as in ancient times, who will hold to tradition and worship they know not what.
El hecho de que no haya controversia ni agitación entre el pueblo de Dios no debe considerarse una prueba concluyente de que se mantienen firmes en la sana doctrina. Hay motivos para temer que quizá no estén distinguiendo claramente entre la verdad y el error. Cuando el estudio de las Escrituras no suscita nuevas preguntas, cuando no surge ninguna diferencia de opinión que lleve a las personas a escudriñar la Biblia por sí mismas para asegurarse de que tienen la verdad, habrá muchos ahora, como en tiempos antiguos, que se aferrarán a la tradición y adorarán lo que no conocen.
“I have been shown that many who profess to have a knowledge of present truth know not what they believe. They do not understand the evidences of their faith. They have no just appreciation of the work for the present time. When the time of trial shall come, there are men now preaching to others who will find, upon examining the positions they hold, that there are many things for which they can give no satisfactory reason. Until thus tested they knew not their great ignorance. And there are many in the church who take it for granted that they understand what they believe; but, until controversy arises, they do not know their own weakness. When separated from those of like faith and compelled to stand singly and alone to explain their belief, they will be surprised to see how confused are their ideas of what they had accepted as truth. Certain it is that there has been among us a departure from the living God and a turning to men, putting human in place of divine wisdom.
Se me ha mostrado que muchos que profesan tener conocimiento de la verdad presente no saben lo que creen. No comprenden las evidencias de su fe. No tienen una justa apreciación de la obra para el tiempo presente. Cuando venga el tiempo de prueba, habrá hombres que ahora predican a otros que, al examinar las posiciones que sostienen, hallarán que hay muchas cosas para las que no pueden dar razón satisfactoria. Hasta ser probados de esta manera no sabían cuán grande era su ignorancia. Y hay muchos en la iglesia que dan por sentado que entienden lo que creen; pero, hasta que surge la controversia, no conocen su propia debilidad. Cuando estén separados de quienes comparten su fe y se vean obligados a sostenerse solos y por sí mismos para explicar su fe, se sorprenderán al ver cuán confusas son sus ideas de lo que habían aceptado como verdad. Cierto es que ha habido entre nosotros un apartamiento del Dios viviente y un volverse a los hombres, poniendo la sabiduría humana en lugar de la divina.
“God will arouse His people; if other means fail, heresies will come in among them, which will sift them, separating the chaff from the wheat. The Lord calls upon all who believe His word to awake out of sleep. Precious light has come, appropriate for this time. It is Bible truth, showing the perils that are right upon us. This light should lead us to a diligent study of the Scriptures and a most critical examination of the positions which we hold. God would have all the bearings and positions of truth thoroughly and perseveringly searched, with prayer and fasting. Believers are not to rest in suppositions and ill-defined ideas of what constitutes truth. Their faith must be firmly founded upon the word of God so that when the testing time shall come and they are brought before councils to answer for their faith they may be able to give a reason for the hope that is in them, with meekness and fear.
«Dios despertará a Su pueblo; si otros medios fracasan, se introducirán herejías entre ellos, las cuales los zarandearán, separando la paja del trigo. El Señor llama a todos los que creen Su palabra a despertar del sueño. Ha venido una luz preciosa, apropiada para este tiempo. Es la verdad bíblica, que muestra los peligros que están directamente sobre nosotros. Esta luz debe llevarnos a un estudio diligente de las Escrituras y a un examen sumamente crítico de las posiciones que sostenemos. Dios quiere que todos los aspectos y posiciones de la verdad sean escudriñados cabal y perseverantemente, con oración y ayuno. Los creyentes no han de descansar en suposiciones e ideas imprecisas acerca de lo que constituye la verdad. Su fe debe estar firmemente fundada en la palabra de Dios, para que, cuando llegue el tiempo de prueba y sean llevados ante concilios para responder por su fe, puedan dar razón de la esperanza que hay en ellos, con mansedumbre y temor.
“Agitate, agitate, agitate. The subjects which we present to the world must be to us a living reality. It is important that in defending the doctrines which we consider fundamental articles of faith we should never allow ourselves to employ arguments that are not wholly sound. These may avail to silence an opposer, but they do not honor the truth. We should present sound arguments, that will not only silence our opponents, but will bear the closest and most searching scrutiny. With those who have educated themselves as debaters there is great danger that they will not handle the word of God with fairness. In meeting an opponent it should be our earnest effort to present subjects in such a manner as to awaken conviction in his mind, instead of seeking merely to give confidence to the believer.
“Agitad, agitad, agitad. Los temas que presentamos al mundo deben ser para nosotros una realidad viva. Es importante que, al defender las doctrinas que consideramos artículos fundamentales de fe, nunca nos permitamos emplear argumentos que no sean enteramente sólidos. Estos pueden servir para hacer callar a un opositor, pero no honran la verdad. Debemos presentar argumentos sólidos, que no solo hagan callar a nuestros oponentes, sino que resistan el examen más riguroso y minucioso. En aquellos que se han educado a sí mismos como polemistas existe un gran peligro de que no manejen la palabra de Dios con imparcialidad. Al enfrentar a un oponente, debe ser nuestro sincero esfuerzo presentar los temas de tal manera que despierten convicción en su mente, en vez de procurar meramente infundir confianza al creyente.”
“Whatever may be man’s intellectual advancement, let him not for a moment think that there is no need of thorough and continuous searching of the Scriptures for greater light. As a people we are called individually to be students of prophecy. We must watch with earnestness that we may discern any ray of light which God shall present to us. We are to catch the first gleamings of truth; and through prayerful study clearer light may be obtained, which can be brought before others.
Sea cual sea el adelanto intelectual del hombre, que no piense ni por un momento que no hay necesidad de una búsqueda exhaustiva y continua de las Escrituras en pos de mayor luz. Como pueblo, se nos llama individualmente a ser estudiantes de la profecía. Debemos velar con diligencia para discernir cualquier rayo de luz que Dios nos presente. Hemos de captar los primeros destellos de la verdad; y mediante un estudio acompañado de oración puede obtenerse una luz más clara, que puede ser presentada a otros.
“When God’s people are at ease and satisfied with their present enlightenment, we may be sure that He will not favor them. It is His will that they should be ever moving forward to receive the increased and ever-increasing light which is shining for them. The present attitude of the church is not pleasing to God. There has come in a self-confidence that has led them to feel no necessity for more truth and greater light. We are living at a time when Satan is at work on the right hand and on the left, before and behind us; and yet as a people we are asleep. God wills that a voice shall be heard arousing His people to action.” Testimonies, volume 5, 707, 708.
"Cuando el pueblo de Dios se siente cómodo y satisfecho con su luz actual, podemos estar seguros de que Él no los favorecerá. Es su voluntad que estén siempre avanzando para recibir la luz creciente y cada vez mayor que brilla para ellos. La actitud actual de la iglesia no agrada a Dios. Se ha introducido una confianza propia que los ha llevado a no sentir necesidad de más verdad y mayor luz. Vivimos en un tiempo en que Satanás está obrando a la derecha y a la izquierda, delante y detrás de nosotros; y, sin embargo, como pueblo estamos dormidos. Dios quiere que se oiga una voz que despierte a su pueblo a la acción." Testimonios, volumen 5, 707, 708.