Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

Los versículos trece y catorce identifican una historia en la que Seleuco y Filipo de Macedonia estaban formando una alianza, y ellos tipifican a Estados Unidos, que es el primer ejército por poderes de Roma, y Macedonia (Grecia) es un símbolo de las Naciones Unidas. En esa historia temprana, una alianza del rey del norte (Seleuco) y Filipo (Grecia) representa la historia que conduce a la batalla de Panium, y, dos siglos después, el nombre de la ciudad cambió de Panium a Cesarea de Filipo. El doble nombre de la ciudad no conmemoraba la alianza de Seleuco y Filipo de Macedonia.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

El nombre "Cesarea de Filipo" deriva de la transformación histórica de la antigua ciudad conocida como Paneas o Panium. La ciudad se llamaba originalmente Paneas debido a su proximidad a un importante manantial dedicado al dios griego Pan. El manantial, que fue un importante sitio religioso en la Antigüedad, alimentaba al río Jordán.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.

Durante el reinado del rey Herodes el Grande, alrededor del siglo I a. C., la ciudad experimentó importantes renovaciones y fue ampliada y embellecida. Cesarea de Filipo recibió su nombre de Herodes Filipo, uno de los hijos de Herodes el Grande. Llamó a la ciudad Cesarea en honor al emperador romano César Augusto, y Filipo en honor a sí mismo; de ahí Cesarea de Filipo. Por lo tanto, "Cesarea de Filipo" es una combinación de "Cesarea", que refleja el homenaje de Herodes a César Augusto, y 'Filipo', en honor a Herodes Filipo.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

Proféticamente, Panium se asocia con una confederación entre Seleuco y Filipo de Macedonia, y también con la alianza entre César y Herodes Filipo. Esas dos alianzas señalan la alianza entre los Estados Unidos y las Naciones Unidas que sigue al colapso de la Rusia de Putin, representada por Seleuco y Filipo. También representan la alianza entre el Papado, que es la madre, y los Estados Unidos, que es la hija, tal como la representan César y Filipo, que fueron ambos representantes de Roma. Juntas, identifican a los Estados Unidos cruzando “a través del golfo para tomar la mano del poder romano”, y cruzando “sobre el abismo para estrechar manos con el Espiritismo”. Antes de la ley dominical del versículo dieciséis, la triple unión ya está establecida.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

Panium representa el centro del culto griego al dios Pan. El manantial que estaba dedicado al dios griego Pan también era conocido en aquel tiempo como las "Puertas del Infierno", y cuando Jesús visitó ese lugar, su declaración acerca de las "Puertas del Infierno" identifica una lucha entre los atributos políticos y religiosos de Grecia (globalismo) y el protestantismo apóstata que tiene lugar en los últimos días. Es la batalla que fue iniciada por primera vez por el presidente rico que agitó el reino de Grecia en el versículo dos. Es una batalla externa a nivel mundial y también una batalla interna con los Estados Unidos.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

La religión del globalismo es la religión del dragón, que en nuestro contexto moderno es la religión del wokeísmo. En 2020, la bestia del abismo sin fondo, identificada en Apocalipsis capítulo once, manifestó su poder político y religioso y dio muerte a ambos cuernos de la bestia de la tierra. Ese abismo sin fondo, entre otras cosas, está representado por la "Fuente de Pan", que alimentaba el río Jordán.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

En la mitología griega, Pan estaba asociado con la naturaleza, lo agreste y la música rústica, y la presencia de un manantial dedicado a él tenía importancia religiosa para los devotos. El dios Pan suele representarse con las patas, los cuernos y las orejas de una cabra. Pan era considerado el dios de los pastores y los rebaños, y a menudo se lo retrataba como una deidad juguetona y traviesa que retozaba en los bosques y montañas. La imaginería de Pan como una deidad de patas de cabra concuerda con el capítulo ocho de Daniel, donde Grecia está representada por un macho cabrío. Las cabras son un animal doméstico común en la antigua Grecia, y a menudo se encontraban en regiones montañosas donde se creía que Pan vagaba. Esta representación se convirtió en un rasgo destacado de la iconografía de Pan y persistió en el arte y la literatura griegos que representaban al dios, incluida en la moneda nacional.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

Cuando Jesús visitó Cesarea de Filipo, afirmó que las "Puertas del Infierno" no prevalecerían contra la Iglesia. Lo que Pedro había declarado en respuesta a la pregunta de Jesús se entiende en la historia y la tradición cristianas como la "Confesión Cristiana".

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

Cuando Jesús llegó a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos: ¿Quién dicen los hombres que soy yo, el Hijo del Hombre? Ellos dijeron: Unos dicen que eres Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, Jeremías, o uno de los profetas. Él les dijo: Pero vosotros, ¿quién decís que soy? Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Entonces Jesús le respondió: Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos; y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos. Entonces mandó a sus discípulos que a nadie dijeran que él era Jesús el Cristo. Mateo 16:13-20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

Este pasaje es significativo porque representa un momento crucial en el ministerio de Jesús y en el desarrollo de la teología cristiana. La confesión de Pedro de que Jesús es el Mesías, el Hijo del Dios viviente, se considera el fundamento de la fe cristiana y la piedra angular sobre la cual se edifica la Iglesia. La frase «sobre esta roca edificaré mi iglesia» se interpreta en la tradición católica como una referencia al propio Pedro, a quien Jesús identifica como la «roca» sobre la cual se construirá la Iglesia. Esta interpretación sirve de base para la primacía y la autoridad papales en la teología católica.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.

En la teología protestante, la «roca» no se entiende como una referencia a Pedro personalmente, sino a la confesión de fe de Pedro en Jesús como el Mesías y el Hijo de Dios. Desde esta perspectiva, el fundamento de la Iglesia no es Pedro, sino la confesión de que Jesús es el Cristo y el Hijo de Dios. Independientemente de la interpretación teológica, la Confesión de Pedro en Mateo 16:13-20 se considera un pasaje central y fundacional en la fe cristiana, que enfatiza la identidad de Jesús como el Mesías y el Hijo de Dios y afirma la misión y el propósito de la Iglesia.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

En el artículo anterior presentamos un pasaje de El Deseo de las Edades, en el que la hermana White identifica algunos de los aspectos relacionados con la visita de Cristo a Cesarea de Filipo. Uno de los puntos que señala es que Cristo había apartado a los discípulos de la influencia de los judíos con el propósito de presentar las lecciones de Cesarea de Filipo.

“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

"Jesús y Sus discípulos habían llegado ya a uno de los pueblos de los alrededores de Cesarea de Filipo. Estaban más allá de los límites de Galilea, en una región donde predominaba la idolatría. Aquí los discípulos estaban apartados de la influencia dominante del judaísmo y puestos en contacto más estrecho con el culto pagano. A su alrededor estaban representadas formas de superstición que existían en todas las partes del mundo. Jesús deseaba que la contemplación de estas cosas los llevara a sentir su responsabilidad para con los paganos. Durante Su estancia en esta región, procuró dejar de enseñar al pueblo y dedicarse más plenamente a Sus discípulos." El Deseo de las Edades, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

El 18 de julio de 2020, Cristo apartó a los discípulos del 11 de septiembre de 2001 de la influencia del Adventismo Laodicense. La primera decepción en la parábola de las diez vírgenes produjo una separación del movimiento con respecto a la asamblea de burladores que estaba en proceso de ser pasada por alto. Esta verdad se cumplió en la historia milerita el 19 de abril de 1844, y nuevamente el 18 de julio de 2020. Entonces comenzó la historia del tiempo de tardanza, y posee la firma de "Verdad" en ambos, el movimiento del primer ángel y el del tercer ángel.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

La primera decepción es el primero de tres hitos, y la historia concluye con la Gran Decepción del 22 de octubre de 1844, que tipifica el “gran terremoto” de Apocalipsis capítulo once. El principio, la primera letra del alfabeto hebreo, representa una decepción, y el fin, la vigésima segunda letra del alfabeto hebreo, también representa una decepción. La decimotercera letra, que representa la rebelión, identifica la decepción de las vírgenes insensatas que manifiestan su estado de perdición cuando el llamado a medianoche identifica quién se ha preparado y quién no se ha preparado para la crisis. Las veintidós letras del alfabeto hebreo representan el símbolo de la combinación de la divinidad con la humanidad que se lleva a cabo dentro de esa historia, aunque la historia milerita representa el primer Kadesh, y nuestra historia hoy representa el último Kadesh.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

Las dos líneas son paralelas, pero una representa el fracaso del pueblo de Dios y la otra la victoria del pueblo de Dios. Poco antes de la cruz, Jesús llevó a Sus discípulos a Panium, así como ha llevado a Sus discípulos de los últimos días a Panium, y al hacerlo permitió que una decepción apartara a Sus discípulos de los últimos días de la "influencia controladora" del adventismo laodicense, representado por el "judaísmo" en la historia de Mateo capítulo dieciséis. Al hacerlo, también introdujo simultáneamente a Sus discípulos en un contacto más cercano con el paganismo, representando así el entorno de trabajo de Sus discípulos de los últimos días, quienes ahora viven en la plena manifestación del poder satánico representada por los sistemas modernos de comunicación que están siendo empleados para conducir a todo el mundo a recibir la marca de la bestia.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

La historia de Cesarea de Filipo se alinea con la historia de la Batalla de Panio y con los versículos del trece al quince. Cristo y sus discípulos estaban de pie a la sombra de la cruz, prefigurando a sus discípulos de los últimos días de pie a la sombra de la ley dominical. Allí, en los versículos del trece al quince —en Cesarea de Filipo—, y también en la Batalla de Panio, que es donde nos encontramos hoy, Cristo comenzó a enseñar a sus discípulos lo que estaba por suceder en el versículo dieciséis.

“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

Estaba a punto de hablarles del sufrimiento que lo aguardaba. Pero primero se retiró a solas y oró para que sus corazones estuvieran preparados para recibir sus palabras. El Deseo de las Edades, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

Antes de que Cristo les hablara a sus discípulos de la cruz, primero se retiró, o se demoró, marcando así el tiempo de tardanza en la parábola y en la historia desde el 18 de julio de 2020 hasta julio de 2023.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

Al reunirse con ellos, Él no comunicó de inmediato lo que deseaba impartir. Antes de hacerlo, les dio la oportunidad de confesar su fe en Él, para que fueran fortalecidos para la prueba venidera.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

En julio de 2023, el Señor comenzó a brindarles la oportunidad de expresar su fe a quienes estuvieron involucrados en la decepción. Lo hizo al abrir el mensaje de Ezequiel 37, que fue una confirmación del mensaje del 11 de septiembre de 2001. Fue el hilo que unió el tiempo del sellamiento, desde el 11 de septiembre de 2001, con la inminente ley dominical. Lo hizo al colocar la decepción del 18 de julio de 2020 dentro de la estructura de la verdad, pues quienes estaban dispuestos a ver podían reconocer que todo movimiento de reforma tiene un tema que recorre su peculiar historia sagrada.

In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.

En los últimos días, el mensaje del tercer Ay llegó el 11 de septiembre de 2001; luego se proclamó un falso mensaje del tercer Ay que produjo una decepción, pero el mensaje que los devolvió a la vida después de tres días y medio de estar muertos, huesos secos y esparcidos, fue el mensaje de los cuatro vientos, que también es el tercer Ay.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

Los discípulos de los últimos días pueden ver, si así lo deciden, que los tres hitos del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil son el mismo tema en cada paso, y que, en el segundo paso, la rebelión representada por la decimotercera letra del alfabeto hebreo confirmó el mensaje como "Verdad". Otro testimonio que el Señor proporcionó fue el hecho de que la primera decepción de movimientos de reforma anteriores se basó en la rebelión contra la voluntad revelada de Dios, ya fuera Moisés por no circuncidar a su hijo, o Uza por tocar el arca, o Marta y María al dudar de la palabra de Jesús respecto de la muerte de Lázaro. La única línea de reforma que no sostuvo el hecho de que la primera decepción se basó en la desobediencia fue el movimiento de reforma de los mileritas, pero también se mostró en ese tiempo que la historia de los mileritas poseía hitos internos que se basaban en la verdad del octavo, que es de los siete.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

El hecho de que el octavo es de los siete es un elemento principal del Apocalipsis de Jesucristo que ahora está siendo desellado, y la transición del movimiento milerita de Filadelfia hacia la iglesia de Laodicea fue un hito que identificó cuándo el movimiento laodicense del tercer ángel haría la transición hacia el movimiento de Filadelfia de los ciento cuarenta y cuatro mil. Así, el hecho de que el primer chasco milerita se produjera sin que su movimiento manifestara desobediencia proporcionó el contraste para el mismo hito en los últimos días, donde el movimiento laodicense del tercer ángel desobedecería y produciría un chasco, y al hacerlo se alinearía con el hito milerita y produciría la lógica para ver que el movimiento de los ciento cuarenta y cuatro mil es el octavo, que es de los siete.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

En julio de 2023, el Señor suscitó una "voz en el desierto" para preparar a su pueblo de los últimos días para la crisis de la ley dominical, y cuando regresó, tras haberse detenido en oración, adonde estaban los discípulos, les dio la oportunidad de expresar su fe. En los días de Cristo, el mensaje fue su bautismo, el punto en que Jesús se convirtió en Jesucristo. Ese hito se alinea con el 11 de septiembre de 2001, y se les preguntó a sus discípulos qué pensaban los hombres, y luego qué pensaban ellos mismos acerca de Cristo.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

Al reunirse con ellos, Él no les comunicó de inmediato aquello que deseaba impartir. Antes de hacer esto, les dio la oportunidad de confesar su fe en Él, a fin de que fueran fortalecidos para la prueba venidera. Preguntó: «¿Quién dicen los hombres que soy yo, el Hijo del Hombre?»

“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

"Lamentablemente, los discípulos se vieron obligados a reconocer que Israel no había sabido reconocer a su Mesías. Algunos, en efecto, cuando vieron sus milagros, lo habían declarado Hijo de David. Las multitudes que habían sido alimentadas en Bethsaida habían deseado proclamarlo rey de Israel. Muchos estaban dispuestos a aceptarlo como profeta; pero no creían que fuera el Mesías." El Deseo de las Edades, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

La mayoría del adventismo no creía en el tercer ay del 11 de septiembre de 2001. Creían en algunos de los milagros de la palabra profética que se habían presentado en el movimiento, y algunos entendían que el mensaje del 11 de septiembre de 2001 tenía elementos de verdad, pero no creían realmente en las afirmaciones del 11 de septiembre de 2001.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

La afirmación del 11 de septiembre de 2001 había sido prefigurada por la afirmación del 11 de agosto de 1840, y esa afirmación fue expresada por la hermana White al comentar sobre el cumplimiento del 11 de agosto de 1840. Ella declaró:

“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

«En el tiempo mismo señalado, Turquía, por medio de sus embajadores, aceptó la protección de las potencias aliadas de Europa, y así se colocó bajo el control de las naciones cristianas. El acontecimiento cumplió exactamente la predicción. Cuando esto se supo, multitudes quedaron convencidas de la corrección de los principios de interpretación profética adoptados por Miller y sus asociados, y se dio un impulso maravilloso al movimiento adventista. Hombres de saber y de posición se unieron a Miller, tanto en la predicación como en la publicación de sus puntos de vista, y desde 1840 hasta 1844 la obra se extendió rápidamente». El conflicto de los siglos, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

Lo que se confirmó el 11 de agosto de 1840 fue que las interpretaciones proféticas de Miller eran correctas, y la afirmación del 11 de septiembre de 2001 es la confirmación de que las interpretaciones proféticas de Future for America son correctas. La multitud impenitente en julio de 2023 no pudo ni quiso aceptar la premisa de que la metodología diseñada por Cristo y confiada a Future for America es en realidad la metodología de la lluvia tardía. Pero entonces Cristo preguntó a sus discípulos qué pensaban ellos, no la multitud.

“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

Jesús planteó entonces una segunda pregunta, relativa a los propios discípulos: 'Pero vosotros, ¿quién decís que soy?' Pedro respondió: 'Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.'

“From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

Desde el principio, Pedro había creído que Jesús era el Mesías. Muchos otros que habían sido convencidos por la predicación de Juan el Bautista y habían aceptado a Cristo, empezaron a dudar de la misión de Juan cuando fue encarcelado y ejecutado; y ahora dudaban que Jesús fuera el Mesías, a quien habían esperado durante tanto tiempo. Muchos de los discípulos que habían esperado con ardor que Jesús ocupara su lugar en el trono de David lo abandonaron al percibir que no tenía tal intención. Pero Pedro y sus compañeros no se apartaron de su lealtad. La conducta vacilante de quienes ayer alababan y hoy condenan no destruyó la fe del verdadero seguidor del Salvador. Pedro declaró: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". No esperó a que honores reales coronaran a su Señor, sino que lo aceptó en su humillación.

“Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

Pedro había expresado la fe de los doce. Sin embargo, los discípulos aún estaban lejos de comprender la misión de Cristo. La oposición y la tergiversación de los sacerdotes y gobernantes, aunque no podían apartarlos de Cristo, sí les causaban gran perplejidad. No veían con claridad el camino. La influencia de su formación temprana, la enseñanza de los rabinos, el poder de la tradición, seguían nublando su visión de la verdad. De vez en cuando preciosos rayos de luz de Jesús brillaban sobre ellos, pero a menudo eran como hombres que andaban a tientas entre sombras. Pero en este día, antes de ser puestos cara a cara con la gran prueba de su fe, el Espíritu Santo reposó sobre ellos con poder. Por un breve tiempo sus ojos se apartaron de 'las cosas que se ven' para contemplar 'las que no se ven'. 2 Corintios 4:18. Bajo el velo de la humanidad discernieron la gloria del Hijo de Dios.

“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

Jesús respondió a Pedro, diciendo: "Bienaventurado eres, Simón Bar-jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos." El Deseo de las Edades, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

La confesión de Pedro, al identificar a Cristo como el Hijo de Dios, respondía directamente a la cuestión que estaba siendo probada en esa historia. Había llegado el tiempo para que el Mesías apareciera, según lo establecido por la palabra profética de Dios, y solo quienes aceptaran esa verdad serían incluidos entre los representados por la declaración de Pedro. Pedro representa a quienes aceptan el mensaje establecido el 11 de septiembre de 2001 y que confiesan que Jesús es el Hijo de Dios. "Pedro había expresado la fe de los doce", y los doce que él representaba eran los ciento cuarenta y cuatro mil. Por esta razón, Cristo cambió el nombre de Simón Bar-jona a Pedro en el pasaje.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

"Simón" significa "el que oye", y "bar" significa "hijo de", y Jonás significa "paloma". Simón representaba a quienes oyeron el mensaje de la paloma, el cual representaba las verdades asociadas con el bautismo de Jesús, cuando Él se convirtió en el Cristo, ungido con poder, como fue representado simbólicamente por el descenso del Espíritu Santo en forma de paloma.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

Las líneas de reforma son paralelas entre sí y Juan representa a los milleritas, que el 11 de agosto de 1840 comieron el librito. Jeremías se alinea con ese acontecimiento, y cuando él comió el librito, entonces fue llamado por el nombre de Dios.

Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

Fueron halladas tus palabras, y las comí; y tu palabra fue para mí el gozo y la alegría de mi corazón; porque sobre mí se invoca tu nombre, oh Señor Dios de los ejércitos. Jeremías 15:16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

Cuando el Señor entró en pacto con Abram, Él cambió su nombre a Abraham, como lo hizo con Sarai y Jacob. El cambio de un nombre representa una relación de pacto, y en el hito donde desciende el símbolo divino, el pueblo de Dios debe comer el mensaje, entrar en pacto, y entonces su nombre es cambiado. Como representante de los discípulos de la época de Cristo, Simón Bar-jona representó a aquellos que “oyeron” el mensaje de la “paloma”.

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

Cuando dio testimonio de que, en ese hito, Jesús se convirtió en el Cristo y que era el Hijo de Dios, con todo lo que ello implica, Cristo le cambió entonces el nombre a Pedro. Había expresado el mensaje que el pueblo del pacto de Cristo de aquel tiempo aceptó, y al hacerlo también prefiguró a los ciento cuarenta y cuatro mil de los últimos días.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

La letra "P" es la decimosexta letra del alfabeto inglés, y la letra "E" es la quinta letra del alfabeto, y la letra "T" es la vigésima letra, la letra "E" se repite, y el nombre termina con la letra "R", que es la decimoctava letra. Dieciséis "por" cinco, "por" veinte, "por" cinco, "por" dieciocho es igual a ciento cuarenta y cuatro mil. El Maravilloso Lingüista habló con Pedro en hebreo, y el Nuevo Testamento fue escrito en griego, y los traductores de la Versión del Rey Jacobo produjeron el Nuevo Testamento en inglés.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

A pesar de los tres pasos de idiomas diferentes, Cristo, quien es el Hijo de Dios, el Maravilloso Lingüista y el Maravilloso Enumerador, colocó una ilustración del sellado de los ciento cuarenta y cuatro mil en el capítulo dieciséis de Mateo, que se alinea con la Batalla de Panium y su visita a Caesarea Philippi. Lo hizo empleando su control del lenguaje y de los números, pues Él es tanto Palmoni (el Maravilloso Enumerador) como la Palabra (el Maravilloso Lingüista).

We will continue this study in the next article.

Continuaremos este estudio en el próximo artículo.

“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

Hace casi dos mil años, se oyó en el cielo, desde el trono de Dios, una voz de misteriosa trascendencia: “He aquí, vengo”. “Sacrificio y ofrenda no quisiste, pero un cuerpo me has preparado... He aquí, vengo (en el volumen del Libro está escrito de mí) para hacer Tu voluntad, oh Dios”. Hebreos 10:5-7. En estas palabras se anuncia el cumplimiento del propósito que había estado oculto desde edades eternas. Cristo estaba a punto de visitar nuestro mundo y encarnarse. Él dice: “Un cuerpo me has preparado”. Si Él hubiera aparecido con la gloria que tenía junto al Padre antes de que el mundo fuese, no habríamos podido soportar la luz de Su presencia. Para que pudiéramos contemplarla y no ser destruidos, la manifestación de Su gloria fue velada. Su divinidad fue velada con humanidad, la gloria invisible en la forma humana visible.

“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

Este gran propósito había sido prefigurado en tipos y símbolos. La zarza ardiente, en la que Cristo se apareció a Moisés, reveló a Dios. El símbolo elegido para la representación de la Deidad fue un arbusto humilde, que aparentemente no tenía atractivo alguno. Esto albergaba al Infinito. El Dios todo misericordioso veló Su gloria en un tipo sumamente humilde, para que Moisés pudiera contemplarla y vivir. Así, en la columna de nube de día y la columna de fuego de noche, Dios se comunicó con Israel, revelando a los hombres Su voluntad y otorgándoles Su gracia. La gloria de Dios fue atenuada, y Su majestad velada, para que la débil visión de los hombres finitos pudiera contemplarla. Así, Cristo había de venir en “el cuerpo de nuestra humillación” (Filipenses 3:21, R. V.), “en semejanza de hombres”. A los ojos del mundo no poseía belleza para que lo desearan; sin embargo, era el Dios encarnado, la luz del cielo y de la tierra. Su gloria estaba velada, Su grandeza y majestad ocultas, para que pudiera acercarse a los hombres afligidos y tentados.

“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

Dios mandó a Moisés respecto de Israel: "Hagan un santuario para Mí; para que Yo habite en medio de ellos" (Éxodo 25:8), y Él moró en el santuario, en medio de Su pueblo. Durante todo su fatigoso peregrinar por el desierto, el símbolo de Su presencia estuvo con ellos. Así, Cristo estableció Su tabernáculo en medio de nuestro campamento humano. Plantó Su tienda junto a las tiendas de los hombres, para morar entre nosotros y darnos a conocer Su carácter y Su vida divinos. "El Verbo se hizo carne, y acampó entre nosotros (y contemplamos Su gloria, gloria como del Unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad." Juan 1:14, R. V., margen.

“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

Desde que Jesús vino a habitar entre nosotros, sabemos que Dios conoce nuestras pruebas y se compadece de nuestras aflicciones. Todo hijo y toda hija de Adán puede entender que nuestro Creador es el amigo de los pecadores. Porque en toda doctrina de la gracia, toda promesa de gozo, toda obra de amor, toda atracción divina presentada en la vida del Salvador en la tierra, vemos 'Dios con nosotros.'

“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

Satanás presenta la ley de amor de Dios como una ley de egoísmo. Declara que nos es imposible obedecer sus preceptos. Atribuye la caída de nuestros primeros padres, con todas las desgracias que de ella han resultado, al Creador, llevando a los hombres a considerar a Dios como el autor del pecado, del sufrimiento y de la muerte. Jesús debía desenmascarar este engaño. Como uno de nosotros, había de dar un ejemplo de obediencia. Para ello tomó sobre sí nuestra naturaleza y pasó por nuestras experiencias. “En todo debía ser hecho semejante a sus hermanos”. Hebreos 2:17. Si tuviéramos que soportar algo que Jesús no soportó, entonces en este punto Satanás presentaría el poder de Dios como insuficiente para nosotros. Por eso Jesús fue “en todo tentado como nosotros”. Hebreos 4:15. Él soportó toda prueba a la que estamos sujetos. Y no ejerció en su propio beneficio ningún poder que no se nos ofrezca libremente a nosotros. Como hombre, enfrentó la tentación y venció con la fuerza que le fue dada por Dios. Él dice: “Me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío; sí, tu ley está dentro de mi corazón”. Salmo 40:8. Mientras andaba haciendo el bien y sanando a todos los que estaban afligidos por Satanás, dejó claro a los hombres el carácter de la ley de Dios y la naturaleza de su servicio. Su vida da testimonio de que también para nosotros es posible obedecer la ley de Dios.

“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

Por Su humanidad, Cristo tocó a la humanidad; por Su divinidad, se aferra al trono de Dios. Como Hijo del hombre, nos dio un ejemplo de obediencia; como Hijo de Dios, nos da poder para obedecer. Fue Cristo quien, desde la zarza en el monte Horeb, habló a Moisés, diciendo: 'YO SOY EL QUE SOY.... Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros.' Éxodo 3:14. Esta fue la garantía de la liberación de Israel. Así, cuando vino 'en semejanza de hombres', se declaró el YO SOY. El Niño de Belén, el Salvador manso y humilde, es Dios 'manifestado en carne'. 1 Timoteo 3:16. Y a nosotros nos dice: 'YO SOY el Buen Pastor.' 'YO SOY el Pan vivo.' 'YO SOY el Camino, la Verdad y la Vida.' 'Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra.' Juan 10:11; 6:51; 14:6; Mateo 28:18. YO SOY la garantía de toda promesa. YO SOY; no temáis. 'Dios con nosotros' es la garantía de nuestra liberación del pecado, la seguridad de que tenemos poder para obedecer la ley del cielo." El Anhelo de las Edades, 23, 24.