At the “time of the end,” in 1798, the book of Daniel, and more specifically the vision represented by the Ulai River was unsealed. The vision announced the starting of the investigative judgment on October 22, 1844. The verse that became the foundation for that truth is Daniel chapter eight, and verse fourteen. William Miller, the messenger chosen to recognize the unsealing of the message, never fully understood all the truths associated with the vision, but he did fulfill the work which was given to him.

En el "tiempo del fin", en 1798, se deselló el libro de Daniel y, más específicamente, la visión representada por el río Ulai. La visión anunció el inicio del juicio investigador el 22 de octubre de 1844. El versículo que se convirtió en el fundamento de esa verdad es Daniel, capítulo ocho y versículo catorce. William Miller, el mensajero escogido para reconocer el desellamiento del mensaje, nunca comprendió plenamente todas las verdades asociadas con la visión, pero sí cumplió la obra que le fue encomendada.

As Miller began his study of the prophetic word, he came to understand certain rules of prophetic interpretation that were identified and established within the Bible. Those rules became encoded and identified as William Miller’s Rules of Interpretation. Those rules are endorsed by inspiration and identified as the rules that will be used by those who announce the starting of the executive judgment at the Sunday law. Miller testified that he began his study of the Bible at the beginning of the Bible and only proceeded onward as he understood what he was then considering. From this approach it is easy to see why the first time-prophecy Miller recognized, that had bearing upon the message he was to identify as being fulfilled in 1844, was the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Al comenzar Miller su estudio de la palabra profética, llegó a comprender ciertas reglas de interpretación profética que estaban identificadas y establecidas dentro de la Biblia. Esas reglas fueron codificadas e identificadas como las Reglas de Interpretación de William Miller. Esas reglas están respaldadas por la inspiración y se identifican como las reglas que utilizarán quienes anuncien el inicio del juicio ejecutivo en la ley dominical. Miller testificó que comenzó su estudio de la Biblia por el principio y solo avanzaba en la medida en que comprendía lo que estaba considerando en ese momento. Desde este enfoque, es fácil ver por qué la primera profecía de tiempo que Miller reconoció, que tenía relación con el mensaje que habría de identificar como cumplido en 1844, fue la de los “siete tiempos” de Levítico 26.

Inspiration informs us that the angel Gabriel, along with other holy angels, directed the mind of Miller, just as Gabriel had directed the minds of Daniel, John the revelator and all the prophets of the Bible, for Gabriel had been given the job that Satan forfeited. Gabriel’s job was represented in Satan’s first name, Lucifer, which means light bearer. Gabriel brought the prophetic light to Miller, and in obedience to the light he presented the message that announced the opening of the investigative judgment on October 22, 1844.

La Inspiración nos informa de que el ángel Gabriel, junto con otros santos ángeles, dirigió la mente de Miller, así como Gabriel había dirigido las mentes de Daniel, de Juan el revelador y de todos los profetas de la Biblia, pues a Gabriel se le había dado la tarea que Satanás había perdido. El oficio de Gabriel estaba representado en el primer nombre de Satanás, Lucifer, que significa portador de luz. Gabriel trajo la luz profética a Miller, y en obediencia a esa luz presentó el mensaje que anunciaba la apertura del juicio investigador el 22 de octubre de 1844.

Hindsight allows those who wish to understand the work of William Miller, to recognize that he was given certain insights to the prophetic word that became keys for his work of assembling the message of the approaching judgment. One of those keys was his recognition that a day represented a year in prophetic application. Another was a prophetic structure which he employed to place and align the lines of prophecy he discovered. That structure was based upon the two satanic powers that brought desolation to God’s people and God’s sanctuary. All of Miller’s discoveries were placed upon the prophetic structure that represented the history of paganism followed by papalism that consecutively trampled down both God’s sanctuary and God’s people from the time of ancient Israel, until the Second coming of Christ.

Con el beneficio de la retrospectiva, quienes desean comprender la obra de William Miller pueden reconocer que se le concedieron ciertos discernimientos de la palabra profética que se convirtieron en claves para su labor de articular el mensaje del juicio inminente. Una de esas claves fue su reconocimiento de que un día representaba un año en la aplicación profética. Otra fue una estructura profética que empleó para colocar y alinear las líneas de profecía que descubrió. Esa estructura se basaba en los dos poderes satánicos que trajeron desolación al pueblo de Dios y al santuario de Dios. Todos los descubrimientos de Miller se apoyaron en la estructura profética que representaba la historia del paganismo, seguido del papado, que sucesivamente pisotearon tanto el santuario de Dios como el pueblo de Dios desde los tiempos del Israel antiguo hasta la Segunda Venida de Cristo.

That prophetic structure allowed him to accurately identify every truth needed to establish October 22, 1844, as the opening of the judgment. But that truth was limited, for he could not see the third persecuting power that followed paganism and papalism in prophetic history. It was not necessary for him to see that truth, for his work was to announce October 22, 1844, and the light of the third persecuting power would be unsealed after that date.

Esa estructura profética le permitió identificar con precisión todas las verdades necesarias para establecer el 22 de octubre de 1844 como la apertura del juicio. Pero esa verdad era limitada, pues no podía ver el tercer poder perseguidor que siguió al paganismo y al papalismo en la historia profética. No era necesario que él viera esa verdad, porque su obra era anunciar el 22 de octubre de 1844, y la luz del tercer poder perseguidor sería desellada después de esa fecha.

In connection with aligning his prophetic understandings upon a structure of the two desolating powers of pagan Rome, followed by papal Rome, was his understanding that the word translated as “the daily,” in the book of Daniel, was a symbol of paganism, and or, pagan Rome. The word “tamid” translated as “the daily” is employed by Daniel five times. It is always used in conjunction with a symbol that Miller correctly understood to represent the papacy. The symbol of the papacy that always occurs in connection with “the daily,” is represented with two symbols. Either way, the two symbols of the papal power, both identify the papacy, yet none-the-less, when Daniel employed the word “tamid” that is translated as “the daily,” it was always used with and before the symbol of the papacy. Miller’s understanding that “the daily,” in the book of Daniel, became the foundation of the structure he saw that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s identification of “the daily,” as paganism in the book of Daniel was destined to become a giant controversy within Adventism, beginning in Adventism’s second generation, which began in 1888.

En relación con haber alineado sus comprensiones proféticas sobre una estructura de los dos poderes desoladores —la Roma pagana seguida por la Roma papal—, estaba su entendimiento de que la palabra traducida como "el continuo", en el libro de Daniel, era un símbolo del paganismo y/o de la Roma pagana. La palabra "tamid", traducida como "el continuo", es empleada por Daniel cinco veces. Siempre se usa en conjunción con un símbolo que Miller entendió correctamente que representaba al papado. El símbolo del papado que siempre aparece en relación con "el continuo" está representado por dos símbolos. De cualquier modo, los dos símbolos del poder papal identifican al papado; no obstante, cuando Daniel empleó la palabra "tamid", que se traduce como "el continuo", siempre la usó junto con y antes del símbolo del papado. La comprensión de Miller de "el continuo" en el libro de Daniel se convirtió en el fundamento de la estructura que él veía, basada en los dos poderes desoladores: el paganismo seguido por el papalismo. La identificación que hizo Miller de "el continuo" como paganismo en el libro de Daniel estaba destinada a convertirse en una enorme controversia dentro del adventismo, comenzando en la segunda generación del adventismo, que comenzó en 1888.

The first prophetic truth Miller discovered that was a component of the understanding of October 22, 1844, was the “seven times,” of Leviticus twenty-six, and it was the first of Miller’s established truths that was rejected in 1863. That rejection began the first generation of Adventism, when they began wandering through the wilderness of Laodicea. The second generation began at the Minneapolis General Conference in 1888, and in the aftermath of the rebellion that occurred there, the satanic work of rejecting Miller’s identification of “the daily” as paganism began in 1901. The correct understanding of “the daily,” was not fully set aside until after the death of the prophetess, who had identified that the view being promoted in opposition to Miller’s correct view of “the daily,” had been delivered by “angels that were expelled from heaven.” The full rejection took place in the third generation around 1931. The third generation had begun with the publication of the book by W. W. Prescott, titled, The Doctrine of Christ, just after the 1919 Bible Conference. In 1919, the third generation began and continued until the publication of the book, Questions on Doctrine in 1957.

La primera verdad profética que Miller descubrió, y que formaba parte de la comprensión del 22 de octubre de 1844, consistió en los “siete tiempos” de Levítico veintiséis, y fue la primera de las verdades establecidas de Miller que se rechazó en 1863. Ese rechazo dio comienzo a la primera generación del Adventismo, cuando empezaron a deambular por el desierto de Laodicea. La segunda generación comenzó en la Conferencia General de Minneapolis en 1888 y, a raíz de la rebelión que allí ocurrió, en 1901 comenzó la obra satánica de rechazar la identificación que hizo Miller de “el continuo” como el paganismo. La comprensión correcta de “el continuo” no fue completamente desechada sino hasta después de la muerte de la profetisa, quien había señalado que la opinión que se promovía en oposición a la visión correcta de Miller sobre “el continuo” había sido entregada por “ángeles que fueron expulsados del cielo”. El rechazo completo tuvo lugar en la tercera generación, alrededor de 1931. La tercera generación había comenzado con la publicación del libro de W. W. Prescott, titulado The Doctrine of Christ, poco después de la Conferencia Bíblica de 1919. En 1919 comenzó la tercera generación y continuó hasta la publicación del libro Questions on Doctrine en 1957.

After Miller’s work was established and made plain upon Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts), the Lord then began to open up the truth that there was another, a third, desolating power that would follow paganism and papalism that would also persecute God’s people.

Después de que la obra de Miller fue establecida y puesta en claro en las dos tablas de Habacuc (los cuadros pioneros de 1843 y 1850), el Señor entonces comenzó a revelar la verdad de que había otro poder desolador, un tercero, que seguiría al paganismo y al papado y que también perseguiría al pueblo de Dios.

“Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.” Signs of the Times, November 1, 1899.

Mediante el paganismo, y luego mediante el Papado, Satanás ejerció su poder durante muchos siglos en un esfuerzo por borrar de la faz de la tierra a los fieles testigos de Dios. Los paganos y los papistas estaban impulsados por el mismo espíritu del dragón. Solo diferían en que el Papado, fingiendo servir a Dios, era el enemigo más peligroso y cruel. Por medio del romanismo, Satanás llevó cautivo al mundo. La iglesia profesante de Dios fue arrastrada a las filas de este engaño, y durante más de mil años el pueblo de Dios sufrió bajo la ira del dragón. Y cuando el Papado, despojado de su poder, fue obligado a desistir de la persecución, Juan vio que surgía un nuevo poder para hacer eco de la voz del dragón y proseguir la misma obra cruel y blasfema. Este poder, el último que ha de hacer guerra contra la iglesia y la ley de Dios, fue simbolizado por una bestia con cuernos semejantes a los de un cordero. Las bestias que la precedieron habían subido del mar, pero esta surgió de la tierra, representando el surgimiento pacífico de la nación simbolizada. Los "dos cuernos como de cordero" representan bien el carácter del gobierno de los Estados Unidos, tal como se expresa en sus dos principios fundamentales, el republicanismo y el protestantismo. Estos principios son el secreto de nuestro poder y prosperidad como nación. Quienes primero hallaron asilo en las costas de América se regocijaron de haber llegado a un país libre de las pretensiones arrogantes del papismo y de la tiranía del gobierno monárquico. Determinaron establecer un gobierno sobre la amplia base de la libertad civil y religiosa. Señales de los Tiempos, 1 de noviembre de 1899.

Miller could not see the third persecuting power, and for this reason his structure was incomplete, though perfectly suited to fulfill his work. Sister White identifies that Miller was God’s chosen messenger, that he had been typified by Elijah and John the Baptist in his work, and by Elisha in his calling to his work, and by Moses in his death. Few in sacred history have inspired commentary that identifies that the angels are waiting by the grave to resurrect them, but this is the commentary of Miller. The fact that his work was limited by the history in which he was raised up is not a derogatory statement of Miller, simply a necessity to recognize, if his work is going to be considered in the true light of God’s prophetic Word.

Miller no podía ver el tercer poder perseguidor, y por esa razón su estructura estaba incompleta, aunque perfectamente adecuada para cumplir su obra. La hermana White afirma que Miller fue el mensajero escogido de Dios, que había sido tipificado por Elías y Juan el Bautista en su obra, y por Eliseo en su llamamiento a su obra, y por Moisés en su muerte. Son pocos en la historia sagrada los que han inspirado comentarios que señalan que los ángeles están esperando junto a la tumba para resucitarlos, pero este es el comentario acerca de Miller. El hecho de que su obra estuviera limitada por la historia en la que fue suscitado no es una afirmación despectiva sobre Miller, sino simplemente algo que es necesario reconocer, si su obra va a ser considerada a la verdadera luz de la Palabra profética de Dios.

Miller was given specific, angelic, direction that allowed him to construct a prophetic framework that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. For this reason, prophecies that identified history beyond the desolation accomplished by those two powers were misunderstood by Miller. Yet none of those misunderstandings made their way onto the two sacred tables of Habakkuk, where the foundations that were erected through the work of Miller were graphically represented. This is why inspiration could record of the 1843 chart that it was directed by the hand of the Lord.

A Miller se le dio una guía específica y angélica que le permitió construir un marco profético basado en los dos poderes desoladores: primero el paganismo y luego el papado. Por esta razón, Miller malinterpretó las profecías que señalaban la historia más allá de la desolación llevada a cabo por esos dos poderes. Sin embargo, ninguno de esos malentendidos quedó plasmado en las dos tablas sagradas de Habacuc, donde se representaron gráficamente los fundamentos que fueron establecidos mediante la obra de Miller. Por eso la inspiración pudo dejar constancia, respecto del cuadro de 1843, de que fue dirigido por la mano del Señor.

“The Lord showed me that the 1843 chart was directed by his hand, and that no part of it should be altered; that the figures were as he wanted them. That his hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until his hand was removed.

El Señor me mostró que la tabla de 1843 fue dirigida por su mano, y que ninguna parte de ella debía ser alterada; que las cifras estaban como él las quería. Que su mano estaba sobre ella y ocultó un error en algunas de las cifras, de modo que nadie lo viera, hasta que su mano fue retirada.

“Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

Entonces vi, en relación con el 'Daily', que la palabra 'sacrificio' fue añadida por la sabiduría humana y no pertenece al texto; y que el Señor dio la visión correcta al respecto a aquellos que dieron el clamor de la hora del juicio. Cuando existía unión, antes de 1844, casi todos estaban unidos en la visión correcta del 'Daily'; pero desde 1844, en la confusión, se han adoptado otras opiniones, y han seguido tinieblas y confusión. Review and Herald, 1 de noviembre de 1850.

The truths assembled by Miller at the direction of angels was directed by the Lord, and within the endorsement of the 1843 chart, inspiration included that Miller’s understanding that “the daily” represented paganism was correct. Five times the Hebrew word “tamid” translated as “the daily,” occurs in the book of Daniel, and it always represents the relationship between the two desolating powers of paganism followed by papalism.

Las verdades reunidas por Miller bajo la dirección de ángeles fueron dirigidas por el Señor, y, dentro de la aprobación del cuadro de 1843, la inspiración incluyó la idea de que la comprensión de Miller de que “lo continuo” representaba el paganismo era correcta. Cinco veces la palabra hebrea “tamid”, traducida como “lo continuo”, aparece en el libro de Daniel, y siempre representa la relación entre los dos poderes desoladores: primero el paganismo y luego el papalismo.

Miller’s understanding of “the daily,” as a symbol of paganism, was absolutely essential in the prophetic framework he employed, for the sequential relationship of paganism followed by papalism became his point of reference in aligning all the prophecies he was led to understand.

La comprensión de Miller de “the daily”, como símbolo del paganismo, fue absolutamente esencial en el marco profético que empleó, pues la relación secuencial del paganismo seguido por el papalismo se convirtió en su punto de referencia para alinear todas las profecías que fue llevado a comprender.

At “the time of the end,” in 1798, the book of Daniel was unsealed, and the primary passage that was what Sister White identified as the “central pillar” and “foundation” of the advent movement, was Daniel chapter eight, and verse fourteen.

En "el tiempo del fin", en 1798, el libro de Daniel fue desellado, y el pasaje principal que la hermana White identificó como el "pilar central" y el "fundamento" del movimiento adventista fue Daniel, capítulo ocho, versículo catorce.

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

“La Escritura que, por encima de todas las demás, había sido tanto el fundamento como el pilar central de la fe adventista era la declaración: ‘Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado.’ [Daniel 8:14.]” El conflicto de los siglos, 409.

Verse fourteen is the answer to verse thirteen, and the answer is meaningless without the context of the question.

El verso catorce es la respuesta al verso trece, y la respuesta no tiene sentido sin el contexto de la pregunta.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

Entonces oí a un santo que hablaba; y otro santo dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión acerca del continuo sacrificio, y la transgresión asoladora, entregando el santuario y el ejército para ser hollados? Y él me dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado. Daniel 8:13, 14.

These two verses are the symbol of the increase of knowledge that was produced when the book of Daniel was unsealed at “the time of the end,” in 1798. Verse thirteen, identifies the two desolating powers that Miller formed his prophetic model upon. Miller identified “the daily,” in verse thirteen as paganism, and the “transgression of desolation” as papalism. It is important to recognize that the prophetic model the angels led Miller to recognize, is identified in the two verses that represent the increase of knowledge that arrived in history in 1798. Yet Miller was not given to see the next power to come upon the prophetic stage and persecute God’s people.

Estos dos versículos son el símbolo del aumento del conocimiento que se produjo cuando el libro de Daniel fue desellado en "el tiempo del fin", en 1798. El versículo trece identifica los dos poderes desoladores sobre los cuales Miller basó su modelo profético. Miller identificó "lo continuo", en el versículo trece, como el paganismo, y la "transgresión de desolación" como el papalismo. Es importante reconocer que el modelo profético que los ángeles guiaron a Miller a reconocer está identificado en los dos versículos que representan el aumento del conocimiento que apareció en la historia en 1798. Sin embargo, a Miller no se le concedió ver el siguiente poder que aparecería en el escenario profético y perseguiría al pueblo de Dios.

“I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.” Spalding and Magan, 1.

"Vi que la bestia de dos cuernos tenía boca de dragón, que su poder estaba en su cabeza, y que el decreto saldría de su boca. Entonces vi a la Madre de las Rameras; que la madre no era lo mismo que las hijas, sino que estaba separada y era distinta de ellas. Ya tuvo su día, y ya pasó, y sus hijas, las sectas protestantes, fueron las siguientes en salir a escena y actuar con la misma mentalidad que tenía la madre cuando persiguió a los santos. Vi que, a medida que la madre ha ido perdiendo poder, las hijas han ido creciendo, y pronto ejercerán el poder que antes ejerció la madre." Spalding y Magan, 1.

Miller’s inability to see the third power forced him to make conclusions that were simply wrong. Miller identified the sea beast of Revelation thirteen as pagan Rome and the earth beast as papal Rome. His application of Revelation chapter seventeen, was also flawed by his inability to see prophetic history that extended beyond the second desolating power of papalism. For this reason, when Miller identified the Roman power in Daniel’s prophecy, he treated them as one power that came in two phases. That was and is an accurate application, but it prevented him from understanding the kingdoms of Bible prophecy as anything that reached beyond a fourth kingdom represented by Rome. He saw and identified that the fourth kingdom of Rome had two phases, represented as pagan Rome and papal Rome, but could not see that papal Rome was also the fifth kingdom which was to be followed by a sixth kingdom.

La incapacidad de Miller para ver el tercer poder lo obligó a sacar conclusiones que simplemente eran erróneas. Miller identificó a la bestia del mar de Apocalipsis trece como la Roma pagana y a la bestia de la tierra como la Roma papal. Su aplicación de Apocalipsis capítulo diecisiete también estaba viciada por su incapacidad para ver la historia profética que se extendía más allá del segundo poder desolador del papismo. Por esta razón, cuando Miller identificó el poder romano en la profecía de Daniel, lo trató como un solo poder que se presentó en dos fases. Eso fue y es una aplicación acertada, pero le impidió entender los reinos de la profecía bíblica como algo que se extendiera más allá de un cuarto reino representado por Roma. Vio e identificó que el cuarto reino de Roma tenía dos fases, representadas como Roma pagana y Roma papal, pero no pudo ver que la Roma papal también era el quinto reino, que habría de ser seguido por un sexto reino.

In Daniel chapter two, the Millerites brought the elements of the fifth kingdom of Bible prophecy together with the fourth kingdom. At the basic level their application was correct, but incomplete, for the first reference of the kingdoms of Bible prophecy must agree with the last reference of the kingdoms of Bible prophecy, because Jesus, as the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning. Unable to see a distinction of two sequential kingdoms made it impossible for Miller to recognize that Revelation chapter twelve, is identifying paganism (the dragon), and the sea beast of Revelation chapter thirteen, as papalism (the beast) and the earth beast of Revelation chapter thirteen as apostate Protestantism (the false prophet).

En Daniel capítulo dos, los mileritas juntaron los elementos del quinto reino de la profecía bíblica con el cuarto reino. En lo básico, su aplicación era correcta, pero incompleta, porque la primera referencia a los reinos de la profecía bíblica debe concordar con la última referencia a los reinos de la profecía bíblica, ya que Jesús, como el Alfa y la Omega, siempre ilustra el fin con el principio. Al no ver una distinción entre dos reinos consecutivos, fue imposible para Miller reconocer que Apocalipsis capítulo doce está identificando al paganismo (el dragón), y a la bestia del mar de Apocalipsis capítulo trece como el papado (la bestia), y a la bestia de la tierra de Apocalipsis capítulo trece como el protestantismo apóstata (el falso profeta).

Miller was unable to see the dragon, the beast and the false prophet as three consecutive kingdoms in chapters twelve and thirteen of Revelation, and was thus forced by his prophetic logic to assume the two chapters were not a consecutive illustration of the three powers that lead the world to Armageddon. The light Miller was given was the perfect light for his generation, and his generation was tested by that light.

Miller no pudo ver al dragón, la bestia y el falso profeta como tres reinos consecutivos en los capítulos doce y trece del Apocalipsis, y por ello su lógica profética lo obligó a suponer que los dos capítulos no eran una ilustración consecutiva de los tres poderes que conducen al mundo a Armagedón. La luz que se le dio a Miller fue la luz perfecta para su generación, y su generación fue puesta a prueba por esa luz.

The light of the three desolating powers (the dragon, the beast and the false prophet), was given to Future for America at the “time of the end,” in 1989. The passage of Daniel which was unsealed with the collapse of the Soviet Union in fulfillment of Daniel chapter eleven, and verse forty was the light of the third angel, whereas Miller had been given the light of the first angel. The last six verses of Daniel eleven, were seen to be the foundation and central pillar of the movement of Future for America, and verse forty, of Daniel chapter eleven summarizes that light, just as verses thirteen and fourteen, of Daniel chapter eight summarized the light that was unsealed in the Millerite movement.

La luz de los tres poderes desoladores (el dragón, la bestia y el falso profeta) se le dio a Future for America en el “tiempo del fin”, en 1989. El pasaje de Daniel que fue desellado con el colapso de la Unión Soviética, en cumplimiento de Daniel capítulo 11 y versículo 40, fue la luz del tercer ángel, mientras que a Miller se le había dado la luz del primer ángel. Los últimos seis versículos de Daniel 11 fueron vistos como el fundamento y pilar central del movimiento de Future for America, y el versículo 40 del capítulo 11 de Daniel resume esa luz, así como los versículos 13 y 14 del capítulo 8 de Daniel resumieron la luz que fue desellada en el movimiento milerita.

And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.

Y al tiempo del fin el rey del sur arremeterá contra él; y el rey del norte vendrá contra él como un torbellino, con carros, y con jinetes, y con muchas naves; y entrará en las tierras, e inundará y pasará. Daniel 11:40.

The verse identifies a war that began at the “time of the end” in 1798, between the king of the south and the king of the north. The king of the south represented atheistic France, that delivered the deadly wound to the papacy in that very year. The papacy is there represented as the king of the north. France, prophetically in 1798, was one tenth of the ten kingdoms of Daniel chapter seven. Those ten kingdoms represent pagan Rome, and pagan Rome represents the dragon. The papacy (the king of the north) represents the beast. The verse identifies the king of the north (the papacy), who had been given its deadly wound at the opening of the verse, would ultimately retaliate against the king of the south (the king of atheism). When the papacy did retaliate, the king of atheism had moved from the nation of France, to the confederacy of the Soviet Union. France was one nation, yet when the papacy retaliated against the king of the south in the verse, the king of the south was identified as “countries,” as was the former Soviet Union.

El versículo identifica una guerra que comenzó en el “tiempo del fin” en 1798, entre el rey del sur y el rey del norte. El rey del sur representaba a la Francia atea, que infligió la herida mortal al papado en ese mismo año. El papado allí está representado como el rey del norte. Francia, proféticamente en 1798, era uno de los diez reinos de Daniel capítulo siete. Esos diez reinos representan a la Roma pagana, y la Roma pagana representa al dragón. El papado (el rey del norte) representa a la bestia. El versículo señala que el rey del norte (el papado), al que se le había dado su herida mortal al inicio del versículo, finalmente contraatacaría al rey del sur (el rey del ateísmo). Cuando el papado contraatacó, el rey del ateísmo se había trasladado de la nación de Francia a la confederación de la Unión Soviética. Francia era una nación, pero cuando el papado contraatacó al rey del sur en el versículo, el rey del sur fue identificado como “países”, como lo fue la antigua Unión Soviética.

When the king of the north (the papacy) did retaliate it brought with it “chariots,” “horsemen” and “many ships.” Chariots and horsemen are symbols of military strength, and ships are symbols of economic strength. The power that formed an unholy alliance with the papacy for the purpose of bringing down the Soviet Union was the United States, and the two strengths of the United States in Revelation chapter thirteen, is identified as its ability to force the world to receive the mark of papal authority by the force of arms and economics. Men will be forbidden to buy or sell without the mark, and then further, without the mark, men will be put to death.

Cuando el rey del norte (el papado) tomó represalias, trajo consigo “carros”, “jinetes” y “muchos navíos”. Los carros y los jinetes son símbolos de fuerza militar, y los navíos son símbolos de fuerza económica. El poder que formó una alianza impía con el papado con el propósito de derribar a la Unión Soviética fue Estados Unidos, y las dos fortalezas de Estados Unidos en Apocalipsis capítulo trece se identifican como su capacidad de obligar al mundo a recibir la marca de la autoridad papal mediante la fuerza de las armas y de la economía. Se prohibirá comprar o vender sin la marca y, además, sin la marca, los hombres serán puestos a muerte.

Verse forty directly identifies the dragon (the king of the south), the beast (the papacy) and the false prophet (the United States). The foundational verse for “the time of the end” in 1989, identifies the three desolating powers that lead the world to Armageddon, just as the foundational verses of the Millerite movement identified the two desolating powers of paganism followed by papalism.

El versículo cuarenta identifica directamente al dragón (el rey del sur), a la bestia (el papado) y al falso profeta (Estados Unidos). El versículo fundamental para "el tiempo del fin" en 1989 identifica los tres poderes desoladores que llevan al mundo a Armagedón, así como los versículos fundamentales del movimiento milerita identificaron los dos poderes desoladores, el paganismo seguido por el papalismo.

The verse begins with a battle between the king of the south and the king of the north. In the beginning of the verse (1798), the king of the south prevails, but in the verse, the king of the north retaliates and prevails over the king of the south. The beginning of the verse marks the battle between the king of the north and the king of the south, and in the ending of the message contained in the verse the same battle between the northern and southern kings is illustrated, but with the opposite results. The beginning marked the “time of the end” in 1798, and the ending battle marks the “time of the end” in 1989. The verse contains within its written testimony the signature Alpha and Omega, the beginning and the ending.

El versículo comienza con una batalla entre el rey del sur y el rey del norte. Al comienzo del versículo (1798), el rey del sur prevalece, pero en el versículo el rey del norte contraataca y prevalece sobre el rey del sur. El comienzo del versículo marca la batalla entre el rey del norte y el rey del sur, y al final del mensaje contenido en el versículo se ilustra la misma batalla entre los reyes del norte y del sur, pero con resultados opuestos. El comienzo marcó el "tiempo del fin" en 1798, y la batalla final marca el "tiempo del fin" en 1989. El versículo contiene en su testimonio escrito la firma Alfa y Omega, el principio y el fin.

The actual history of the verse continues on past the collapse of the Soviet Union in 1989, through to the Sunday law of verse forty-one. At the Sunday law the three-fold union of modern Babylon is brought about by a series of rapid events. Verse forty therefore begins when the deadly wound is delivered in 1798, and the whore of Tyre is forgotten. The history represented by the verse completely ends at the Sunday law of verse forty-one, where the deadly wound is healed and the whore of Tyre is remembered. The signature of the beginning and ending is written not only upon the text found in the verse, but also the complete history represented by the verse. The verse identifies the prophetic framework that is based not upon simply paganism (the dragon) and papalism (the beast), but it identifies the structure of the three desolating powers that lead the world to Armageddon.

La historia real del versículo se prolonga más allá del colapso de la Unión Soviética en 1989, hasta la ley dominical del versículo cuarenta y uno. En la ley dominical, la triple unión de la Babilonia moderna se produce mediante una serie de acontecimientos rápidos. Por lo tanto, el versículo cuarenta comienza cuando la herida mortal es infligida en 1798, y la ramera de Tiro es olvidada. La historia representada por el versículo concluye por completo en la ley dominical del versículo cuarenta y uno, donde la herida mortal es sanada y la ramera de Tiro es recordada. El sello del principio y del fin está escrito no solo en el texto que se encuentra en el versículo, sino también en la historia completa representada por el versículo. El versículo identifica el marco profético que se basa no simplemente en el paganismo (el dragón) y el papado (la bestia), sino que identifica la estructura de los tres poderes desoladores que conducen al mundo a Armagedón.

Miller’s prophetic framework announced the arrival of God’s investigative judgment, and the prophetic framework of Future for America announces the arrival of God’s executive judgment. At the “time of the end” in 1989, a three-step testing and purification process began when the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the collapse of the Soviet Union. The distinction of Miller only seeing paganism and papalism, and not seeing apostate Protestantism, must be understood to rightly understand the vision of the Ulai River that was unsealed in 1798.

El marco profético de Miller anunció la llegada del juicio investigador de Dios, y el marco profético de Future for America anuncia la llegada del juicio ejecutivo de Dios. En el “tiempo del fin” de 1989, comenzó un proceso de prueba y purificación en tres etapas cuando los últimos seis versículos de Daniel once fueron desellados con el colapso de la Unión Soviética. La distinción de que Miller solo veía el paganismo y el papado, y no veía el protestantismo apóstata, debe entenderse para comprender correctamente la visión del río Ulai que fue desellada en 1798.

We will continue that consideration in the next article.

Continuaremos con esa consideración en el próximo artículo.

“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.

No tenemos tiempo que perder. Se avecinan tiempos difíciles. El mundo está agitado por el espíritu de guerra. Pronto tendrán lugar las escenas de tribulación de las que hablan las profecías. La profecía del capítulo once de Daniel casi ha llegado a su cumplimiento total. Gran parte de la historia que ha tenido lugar en cumplimiento de esta profecía se repetirá.

“In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’

"En el versículo treinta se habla de un poder del cual 'se citan los versículos del treinta al treinta y seis'."

“Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.

"Escenas similares a las descritas en estas palabras tendrán lugar." Publicaciones de manuscritos, número 13, 394.