In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
En el capítulo ocho de Daniel, Daniel recibe una visión de los reinos de la profecía bíblica, y posteriormente escucha un diálogo celestial representado por una pregunta y una respuesta.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
Entonces oí a un santo que hablaba; y otro santo dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión acerca del sacrificio continuo, y la transgresión desoladora, entregando el santuario y el ejército para ser hollados? Y él me dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; entonces será purificado el santuario. Daniel 8:13, 14.
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
Los primeros doce versículos representan la visión, y los versículos trece y catorce identifican otra visión. Como ocurre con las dos palabras hebreas distintas que se traducen ambas como "quitar", y las dos palabras hebreas distintas que se traducen ambas como "santuario", en el capítulo ocho de Daniel también hay dos palabras hebreas distintas, ambas traducidas como "visión".
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
Cuando se trata de las dos palabras traducidas como «quitar», los teólogos del Adventismo sostienen que ambas deberían entenderse como «eliminar». Cuando se trata de las dos palabras traducidas como «santuario», los teólogos del Adventismo sostienen que ambas deberían entenderse como «el santuario de Dios», y cuando se trata de las dos palabras traducidas como «visión», los teólogos del Adventismo, una vez más, pasan por alto las distinciones entre las dos palabras. La distinción fue lo suficientemente importante para Daniel como para que él usara deliberadamente dos palabras hebreas muy diferentes, por lo que debemos identificar y mantener la distinción. La palabra «visión», en el versículo trece, es la palabra hebrea «chazon», y significa un sueño, revelación u oráculo—una visión.
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
La palabra "visión" aparece diez veces en el capítulo ocho de Daniel, pero representa dos palabras hebreas diferentes. "Chazon", que se encuentra en el versículo trece, también aparece en el versículo uno, luego dos veces en el versículo dos, por supuesto, el versículo trece, y una vez en los versículos quince, diecisiete y veintiséis. En siete de las diez veces que la palabra "visión" aparece en el capítulo ocho de Daniel, se trata de la palabra "chazon", que simplemente significa "una visión".
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
En las otras tres ocasiones en que aparece la palabra "visión" en el capítulo ocho de Daniel, se trata del término hebreo "mareh", que significa una vista o una apariencia. En el capítulo ocho, la palabra hebrea "mareh" también se traduce una vez no como "visión", sino como "apariencia", identificando así de manera más precisa el significado de la palabra. ¿Por qué Daniel usó dos palabras hebreas distintas, tan cercanas en significado que los traductores las tratarían como la misma palabra? ¿Importa?
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
"Cada principio en la palabra de Dios tiene su lugar; cada hecho, su significado. Y la estructura completa, en su diseño y ejecución, da testimonio de su Autor. Una estructura así no podría concebirla ni formarla ninguna mente sino la del Infinito." Educación, 123.
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
La respuesta a la segunda pregunta es que sí: realmente importa por qué Daniel hizo la distinción; por lo tanto, se convierte en responsabilidad del estudioso de la profecía buscar comprender la primera pregunta, que indaga por qué Daniel hizo la distinción. Las distinciones que hizo con respecto a la palabra traducida como "santuario" y la palabra traducida como "quitar" tienen consecuencias eternas, así que ¿por qué habría de esperarse menor importancia con la palabra traducida como "visión"? "Cada hecho" tiene "su peso" "en la palabra de Dios" y afecta la "estructura" profética y el cumplimiento de la profecía cuando se "ejecuta".
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
Al comenzar a considerar la palabra "visión", en el capítulo ocho, un "hecho" que tiene "relevancia" para el testimonio de Daniel es quién respondió la pregunta de Daniel ocho, versículo trece, con: "Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado."
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
Hay cuatro hechos que tienen una "incidencia" directa en el capítulo ocho de Daniel, que me propongo abordar. Uno es que la visión del río Ulai ha sido identificada como una profecía para los últimos días, y también es el símbolo del "conocimiento" del libro de Daniel que fue "desellado" en el "tiempo del fin" en 1798.
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
Se necesita un estudio mucho más detenido de la Palabra de Dios. Especialmente deberían Daniel y el Apocalipsis recibir atención como nunca antes en la historia de nuestra obra. Puede que tengamos menos que decir en algunos aspectos, con respecto al poder romano y al papado, pero debemos llamar la atención sobre lo que los profetas y los apóstoles han escrito bajo la inspiración del Espíritu de Dios. El Espíritu Santo ha dispuesto las cosas de tal manera, tanto al dar la profecía como en los acontecimientos presentados, para enseñar que el instrumento humano debe quedar fuera de vista, oculto en Cristo, y que el Señor Dios del cielo y su ley deben ser exaltados.
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
Lea el libro de Daniel. Repase, punto por punto, la historia de los reinos allí representados. Contemple a estadistas, consejos de gobierno, poderosos ejércitos, y vea cómo obró Dios para humillar el orgullo de los hombres y echar por tierra la gloria humana. Solo Dios es presentado como grande. En la visión del profeta se le ve derribando a un gobernante poderoso y levantando a otro. Se revela como el monarca del universo, a punto de establecer Su reino eterno: el Anciano de días, el Dios viviente, la Fuente de toda sabiduría, el Soberano del presente, el Revelador del futuro. Lea y entienda cuán pobre, cuán frágil, cuán efímero, cuán falible, cuán culpable es el hombre al elevar su alma a la vanidad.
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
El Espíritu Santo, por medio de Isaías, nos señala a Dios, el Dios vivo, como el principal objeto de atención: a Dios tal como se revela en Cristo. “Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado; y el gobierno estará sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de Paz” [Isaías 9:6].
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
La luz que Daniel recibió directamente de Dios fue dada especialmente para estos últimos días. Las visiones que vio a orillas del Ulai y del Hiddekel, los grandes ríos de Shinar, se están cumpliendo ahora, y todos los acontecimientos predichos pronto se habrán cumplido.
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
Consideren las circunstancias de la nación judía cuando se dieron las profecías de Daniel. Los israelitas estaban en cautiverio; su templo había sido destruido, y su servicio en el templo había sido suspendido. Su religión se había centrado en las ceremonias del sistema sacrificial. Habían hecho de las formas exteriores lo más importante, mientras habían perdido el espíritu de la verdadera adoración. Sus cultos se habían corrompido con las tradiciones y prácticas del paganismo, y en la realización de los ritos sacrificiales no miraban más allá de la sombra hacia la realidad. No discernían a Cristo, la verdadera ofrenda por los pecados de los hombres. El Señor obró para llevar al pueblo al cautiverio y para suspender los servicios en el templo, a fin de que las ceremonias externas no llegaran a convertirse en la totalidad de su religión. Sus principios y prácticas debían ser purificados del paganismo. El servicio ritual cesó para que el servicio del corazón pudiera ser reavivado. La gloria exterior fue quitada para que se revelara lo espiritual.
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
"En la tierra de su cautiverio, cuando el pueblo se volvió al Señor con arrepentimiento, Él se manifestó a ellos. Carecían de la representación externa de Su presencia; pero los brillantes rayos del Sol de Justicia iluminaron sus mentes y corazones. Cuando clamaron a Dios en su humillación y angustia, se concedieron visiones a Sus profetas que revelaban los acontecimientos futuros: la derrota de los opresores del pueblo de Dios, la venida del Redentor y el establecimiento del reino eterno." Manuscript Releases, volumen 16, 333-335.
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
El "hecho" de que la visión del río Ulai fue dada para los últimos días exige que un estudiante de la profecía haga el esfuerzo por comprender lo que ha predicho acerca de los acontecimientos representados en la visión. Los "asuntos" proféticos asociados con la visión del río Ulai fueron "moldeados" por el "Espíritu Santo" "tanto en la comunicación de la profecía como en los acontecimientos representados." Lo que le ocurre a un profeta cuando recibe una visión, así como los acontecimientos de la profecía que el profeta identifica, deben estudiarse, con el conocimiento de que ambos son una representación profética de lo que se cumplirá en los últimos días. El pasaje anterior enfatiza que debemos reconocer que Daniel estaba en la cautividad de los "siete tiempos".
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
Daniel representa a quienes reconocen su cautiverio al concluir los tres días y medio de Apocalipsis once, quienes luego se vuelven al Señor con arrepentimiento, cumplen la oración de Levítico veintiséis, separan lo precioso de lo vil, y entonces el Señor cumple su promesa de reunir a los que han sido esparcidos, mientras se les manifiesta. Su "principal objeto de atención", entonces, es "Dios tal como se revela en Cristo".
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
La "relevancia" de la visión del río Ulai, y cómo contribuye a la "estructura" del mensaje profético que fue "diseñado" por Cristo, es el primer "hecho" que hemos considerado brevemente, y el pasaje citado señala que nuestro principal objetivo debería ser la revelación de Dios, como "revelado en Cristo". En el capítulo ocho de Daniel, Cristo no es presentado como lo fue por Isaías, cuando Isaías afirmó que el "nombre" de Cristo "será llamado Admirable, Consejero, Dios poderoso, Padre eterno, Príncipe de Paz". En el capítulo ocho de Daniel, Dios se revela en Cristo como Palmoni, que significa el Maravilloso Numerador, o el Numerador de Secretos.
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
Ese "hecho" exige que se busque el "alcance" del nombre "Palmoni", junto con cómo ese nombre contribuye a la "estructura" y el "diseño" de la profecía. Un tercer "hecho" en Daniel capítulo ocho, que debe reconocerse, es que es en ese capítulo donde se expone el pilar doctrinal central del movimiento milerita. La joya más brillante de Miller se halló en el versículo catorce, y deberíamos procurar comprender el "alcance" que ese "hecho" tiene sobre la visión del río Ulai, que ahora está en proceso de cumplimiento.
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
En el sueño de Miller, cuando el cofre fue colocado sobre la mesa en el centro de su habitación, resplandecía con el brillo del sol, pero en los últimos días el cofre es más grande y brilla diez veces más que cuando fue colocado inicialmente sobre la mesa de Miller. ¿Qué hay en la visión del río Ulai, que incluye el pilar central del movimiento millerita, que aumenta la luz de esa doctrina diez veces en los últimos días? ¿Qué se revela en los últimos días que no fue revelado en el tiempo del fin en 1798? ¿Cuáles son «los acontecimientos» de la visión del río Ulai, de los que la hermana White dice que «están ahora en proceso de cumplimiento»?
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
Si reunimos con franqueza estos tres primeros hechos (la visión del Ulai, Cristo revelado como Palmoni y el pilar doctrinal central), deberíamos estar dispuestos a aceptar una premisa sencilla que afectará nuestro estudio de la visión del río Ulai. Esos hechos combinados informan a quienes desean ver que el mensaje que fue desellado en 1798 era un mensaje que “pendía del tiempo”. Sin el elemento de la profecía de tiempo predictiva, el mensaje de Miller no habría existido.
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
El cuarto «hecho» que guarda relación con este capítulo es que los milleritas presentaron un mensaje basado en el tiempo profético. Para enfatizar este hecho, Dios fue revelado en Cristo, en los versículos trece y catorce, como el Maravilloso Numerador (Palmoni). La idea de que la visión consistió únicamente en identificar el 22 de octubre de 1844 como la conclusión de los dos mil trescientos días del versículo catorce es echar un jarro de agua fría sobre la revelación de que Dios se manifestó por medio de Cristo como Palmoni.
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
Los teólogos del Adventismo han trabajado diligentemente para sepultar la importancia de la pregunta del versículo trece del capítulo ocho de Daniel, a fin de dar a su plato de fábulas el sabor que, según han determinado, mantendrá a los indoctos con comezón de oír sin preocuparse por las verdades relacionadas con el pilar central del Adventismo.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
La Escritura que, por encima de todas las demás, había sido tanto el cimiento como el pilar central de la fe adventista era la declaración: 'Hasta dos mil trescientos días; entonces será purificado el santuario.' [Daniel 8:14.] Estas habían sido palabras familiares para todos los creyentes en la pronta venida del Señor. Por boca de millares se repetía esta profecía como la consigna de su fe. Todos sentían que de los acontecimientos allí predichos dependían sus más brillantes expectativas y sus esperanzas más preciadas. Se había demostrado que estos días proféticos terminaban en el otoño de 1844. Al igual que el resto del mundo cristiano, los adventistas sostenían entonces que la tierra, o alguna parte de ella, era el santuario. Entendían que la purificación del santuario era la purificación de la tierra por los fuegos del gran día final, y que esto tendría lugar en el segundo advenimiento. De ahí la conclusión de que Cristo volvería a la tierra en 1844.
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
Pero el tiempo señalado había pasado, y el Señor no había aparecido. Los creyentes sabían que la Palabra de Dios no podía fallar; su interpretación de la profecía debía ser errónea; pero ¿dónde estaba el error? Muchos, temerariamente, cortaron el nudo de la dificultad negando que los 2300 días hubieran terminado en 1844. No podía darse ninguna razón para esto, salvo que Cristo no había venido en el momento en que lo esperaban. Argumentaban que, si los días proféticos hubieran terminado en 1844, entonces Cristo habría regresado para limpiar el santuario mediante la purificación de la tierra por fuego; y que, puesto que no había venido, los días no podían haber terminado.
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
Aceptar esta conclusión equivalía a renunciar al cómputo anterior de los períodos proféticos. Se había determinado que los 2300 días comenzaban cuando entró en vigor el decreto de Artajerjes para la restauración y la reconstrucción de Jerusalén, en el otoño del 457 a. C. Tomando esto como punto de partida, había perfecta armonía en la aplicación de todos los acontecimientos predichos en la explicación de ese período en Daniel 9:25-27. Sesenta y nueve semanas, los primeros 483 de los 2300 años, debían llegar hasta el Mesías, el Ungido; y el bautismo de Cristo y su unción por el Espíritu Santo, en el año 27 d. C., cumplieron exactamente lo señalado. A la mitad de la septuagésima semana, el Mesías sería cortado. Tres años y medio después de su bautismo, Cristo fue crucificado, en la primavera del año 31 d. C. Las setenta semanas, o 490 años, habían de referirse especialmente a los judíos. Al expirar este período, la nación selló su rechazo de Cristo mediante la persecución de sus discípulos, y los apóstoles se volvieron a los gentiles, en el año 34 d. C. Habiendo terminado entonces los primeros 490 de los 2300 años, quedaban 1810 años. Desde el año 34 d. C., 1810 años llevan a 1844. “Entonces —dijo el ángel—: ‘Será purificado el santuario’.” Todas las especificaciones anteriores de la profecía se habían cumplido incuestionablemente en el tiempo señalado. Con este cómputo, todo era claro y armonioso, excepto que no se veía que en 1844 hubiese ocurrido algún acontecimiento que correspondiera a la purificación del santuario. Negar que los días terminaron en ese tiempo era envolver toda la cuestión en confusión y renunciar a posiciones que habían sido establecidas por cumplimientos inequívocos de la profecía.
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
"Pero Dios había guiado a su pueblo en el gran movimiento adventista; su poder y su gloria habían acompañado la obra, y no permitiría que terminara en tinieblas y decepción, para ser tildada de agitación falsa y fanática. No dejaría su palabra envuelta en duda e incertidumbre. Aunque muchos abandonaron su anterior cómputo de los períodos proféticos y negaron la validez del movimiento basado en ellos, otros no estaban dispuestos a renunciar a puntos de fe y experiencia que estaban sustentados por las Escrituras y por el testimonio del Espíritu de Dios. Creían que habían adoptado sanos principios de interpretación en su estudio de las profecías, y que era su deber aferrarse a las verdades ya alcanzadas y continuar el mismo curso de investigación bíblica. Con ferviente oración revisaron su posición y estudiaron las Escrituras para descubrir su error. Como no podían ver error en su cómputo de los períodos proféticos, fueron llevados a examinar más de cerca el tema del santuario." El Gran Conflicto, 409, 410.
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
Hemos sido informados por la hermana White, en el mismo pasaje donde se identifica la visión del río Ulai, de que “hay necesidad de un estudio mucho más detenido de la Palabra de Dios”. Los teólogos presentarán el tema de los “períodos proféticos” en el pasaje anterior de El Conflicto de los Siglos, como si los “períodos proféticos” a los que la hermana White limita su comentario fueran las cinco profecías que están representadas dentro de la profecía de los dos mil trescientos años. Después de todo, alegan, cuatro de esas profecías se abordan específicamente en el pasaje. Pero un “estudio mucho más detenido” del tema demuestra que el término “períodos proféticos”, en plural, en los escritos de la hermana White se refiere más propiamente a las dos profecías que debían cumplirse el 22 de octubre de 1844.
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
Hay cinco profecías de tiempo específicas que Gabriel identificó para Daniel y que forman parte de los dos mil trescientos años. La primera señala cuarenta y nueve años, cuando "las calles y los muros serían edificados en tiempos angustiosos". La segunda fue el bautismo de Cristo después de cuatrocientos ochenta y tres años desde el punto de partida del 457 a. C. La tercera fue su crucifixión, la cuarta señaló cuándo el evangelio iría a los gentiles al final de los cuatrocientos noventa años que fueron apartados especialmente para la nación judía, y la quinta, y solo la quinta, profecía de tiempo terminó el 22 de octubre de 1844. Las cuatro profecías de tiempo anteriores terminaron mucho antes de 1844. Entonces, ¿qué quiere decir en realidad la hermana White cuando usa la expresión "períodos proféticos" en plural, que habían de terminar en 1844?
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
Al abordar la primera decepción de los milleritas, ella identifica la respuesta a esa pregunta:
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
Vi al pueblo de Dios con gozo expectante, aguardando a su Señor. Pero Dios se propuso probarlos. Su mano cubrió un error en el cálculo de los períodos proféticos. Los que aguardaban a su Señor no descubrieron ese error, y los hombres más eruditos que se oponían al tiempo señalado tampoco lo vieron. Dios dispuso que Su pueblo se encontrara con una decepción. Pasó el tiempo, y aquellos que habían aguardado con gozosa expectación a Su Salvador quedaron tristes y desalentados, mientras que los que no habían amado la venida de Jesús, sino que habían abrazado el mensaje por temor, se alegraron de que Él no viniera en el tiempo señalado. Su profesión no había afectado el corazón ni purificado la vida. El paso del tiempo estaba bien calculado para revelar tales corazones. Fueron los primeros en volverse contra y burlarse de los apesadumbrados y decepcionados que de veras amaban la venida de Su Salvador. Vi la sabiduría de Dios al probar a Su pueblo y darle una prueba escrutadora para descubrir a quienes se acobardarían y retrocederían en la hora de la prueba.
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
"Jesús y toda la hueste celestial miraban con simpatía y amor a aquellos que, con dulce expectación, habían anhelado ver a Aquel a quien sus almas amaban. Los ángeles los rodeaban para sostenerlos en la hora de su prueba. Los que habían descuidado recibir el mensaje celestial quedaron en tinieblas, y la ira de Dios se encendió contra ellos, porque no quisieron recibir la luz que Él les había enviado desde el cielo. Aquellos fieles desilusionados, que no podían entender por qué su Señor no vino, no fueron dejados en tinieblas. Una vez más fueron conducidos a sus Biblias para escudriñar los períodos proféticos. La mano del Señor fue retirada de las cifras, y se explicó el error. Vieron que los períodos proféticos se extendían hasta 1844, y que la misma evidencia que habían presentado para demostrar que los períodos proféticos concluían en 1843 probaba que concluirían en 1844." Primeros Escritos, 235-237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
Los "períodos proféticos" eran los "períodos proféticos" que "llegaban hasta 1844", los cuales los mileritas inicialmente habían creído que llegaban hasta 1843. Los "períodos proféticos" que llegaban hasta 1844 eran tres períodos proféticos, y todos están representados en las tablas de Habacuc. Uno de los tres períodos simplemente "toca" 1844, y los otros dos llegan hasta el 22 de octubre de 1844. Los mil trescientos treinta y cinco días llegaron hasta el mismo primer día de 1844, cuando llegó la primera decepción de los mileritas, y comenzó el tiempo de tardanza tanto de Habacuc capítulo dos como de la parábola de las diez vírgenes en Mateo veinticinco.
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
Los dos mil trescientos días de Daniel capítulo ocho, versículo catorce, llegaron hasta el 22 de octubre de 1844, y los dos mil quinientos veinte años de los "siete tiempos" contra el reino del sur de Judá terminaron allí también. Palmoni se presenta como el Maravilloso Numerador en el versículo trece de Daniel ocho, y la "estructura" y el "diseño" proféticos que entonces expuso incluían al menos diez profecías de tiempo interconectadas.
We will begin to consider these truths further in the next article.
Comenzaremos a considerar estas verdades más a fondo en el próximo artículo.
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
Cristo dio al mundo una lección que debería estar grabada en la mente y el alma. «Esta es la vida eterna —dijo—: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado». Pero Satanás actúa en las mentes humanas, diciendo: Hagan esto o aquello, y serán como dioses. Mediante razonamientos engañosos llevó a Adán y Eva a dudar de la palabra de Dios, y a reemplazarla por una teoría que condujo a la transgresión y la desobediencia. Y su sofistería hace hoy lo mismo que hizo en el Edén. Cuando Cristo vino a nuestro mundo, escogió a humildes pescadores como fundamento de su iglesia. A estos discípulos procuró explicarles la naturaleza de su reino y de su misión. Pero su limitada comprensión le imponía un freno. Habían estado recibiendo las enseñanzas de los escribas y fariseos, y por lo tanto, mucho de lo que creían no era verdad. Y aunque Cristo tenía muchas cosas que decirles, no eran capaces de oír gran parte de lo que anhelaba comunicarles.
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
"Cristo encuentra a los religiosos de este tiempo tan llenos de ideas erróneas que no hay lugar en sus mentes para la verdad. Con la educación impartida, los maestros mezclan las ideas de autores incrédulos. Así han sembrado cizaña en las mentes de la juventud. Expresan ideas que no deberían presentarse ni a jóvenes ni a ancianos, sin pensar jamás qué clase de semilla están sembrando ni en la cosecha que tendrán que recoger como resultado." Review and Herald, 3 de julio de 1900.