One hundred and twenty-six years after the rebellion of 1863, in 1989 the last six verses of Daniel eleven were unsealed. The knowledge that was first unsealed that year was the recognition of the reform lines of sacred history, and the revelation that they all paralleled one another. Then in 1992, the light of the last six verses began to unfold. The first public presentations of these truths was in 1994, and the subject was the reform lines. In 1996, a magazine was published titled The Time of the End¸ which identified the last six verses of Daniel eleven.

Ciento veintiséis años después de la rebelión de 1863, en 1989 fueron desellados los últimos seis versículos de Daniel 11. El conocimiento que primero se deselló ese año fue el reconocimiento de las líneas de reforma de la historia sagrada y la revelación de que todas eran paralelas entre sí. Luego, en 1992, la luz de los últimos seis versículos comenzó a desarrollarse. Las primeras presentaciones públicas de estas verdades fueron en 1994, y el tema tratado fueron las líneas de reforma. En 1996 se publicó una revista titulada The Time of the End, que identificó los últimos seis versículos de Daniel 11.

1996 was the year that the message was formalized, which is a waymark that parallels the formalization of William Miller’s message in 1831. Miller’s message was the announcement of the opening of the judgment, and the last six verses of Daniel eleven was the announcement of the close of judgment. The subject of Miller’s message was prophetic time as revealed in the Bible. The subject of the last six verses of Daniel eleven was modern Rome (the counterfeit king of the north). The methodology revealed to Miller was his 14 Rules of Prophetic Interpretation. The methodology revealed in 1989, was the “line upon line” of the reform movements.

1996 fue el año en que se formalizó el mensaje, un hito paralelo a la formalización del mensaje de William Miller en 1831. El mensaje de Miller fue el anuncio de la apertura del juicio, y los últimos seis versículos de Daniel once fueron el anuncio del cierre del juicio. El tema del mensaje de Miller fue el tiempo profético tal como se revela en la Biblia. El tema de los últimos seis versículos de Daniel once fue la Roma moderna (el rey del norte falso). La metodología revelada a Miller consistió en sus 14 Reglas de Interpretación Profética. La metodología revelada en 1989 fue la "línea sobre línea" de los movimientos de reforma.

Miller’s work included the establishment of the Word of God as authoritative, in contrast with the papal traditions and customs that had been in force in the world for twelve-hundred and sixty years. For this reason, Miller’s message was first published in 1831 (thus formalizing Miller’s message), exactly two hundred and twenty years after the production of the King James Bible. The work of Future for America was the identification of the role of the United States in healing the deadly wound of the papacy at the soon-coming Sunday law. For this reason, The Time of the End magazine was published in 1996 (thus formalizing the message), exactly two hundred and twenty years after the beginning of the United States in 1776.

La obra de Miller incluyó el establecimiento de la Palabra de Dios como autoridad, en contraste con las tradiciones y costumbres papales que habían estado en vigor en el mundo durante mil doscientos sesenta años. Por esta razón, el mensaje de Miller se publicó por primera vez en 1831 (formalizando así el mensaje de Miller), exactamente doscientos veinte años después de la publicación de la Biblia del Rey Jacobo. La obra de Future for America fue la identificación del papel de los Estados Unidos en sanar la herida mortal del papado en la inminente ley dominical. Por esta razón, la revista The Time of the End se publicó en 1996 (formalizando así el mensaje), exactamente doscientos veinte años después del inicio de los Estados Unidos en 1776.

The recognition of the two hundred and twenty years that tied the theme of each reform movement together with a historical point of reference was not recognized until well after September 11, 2001, for it was not until the third woe arrived at that date that the Lord led his people back to the old paths of Jeremiah chapter six, verse sixteen and seventeen. It was there that the light of the “seven times,” was rediscovered, and as that light developed it became apparent that two hundred and twenty is the number that connects Daniel eight, verses thirteen and fourteen together. In verse thirteen the “chazon” vision of prophetic history is identified, and in verse fourteen the “mareh” vision of “the appearance” is identified. The connection between those two verses is what Gabriel came to teach to Daniel, and Daniel represents the people of God in the last days that come to understand the connection between those two visions.

El reconocimiento de los doscientos veinte años que unieron el tema de cada movimiento de reforma con un punto de referencia histórico no se produjo hasta bastante después del 11 de septiembre de 2001, porque no fue sino hasta que el tercer ay llegó en esa fecha que el Señor condujo a su pueblo de regreso a las sendas antiguas de Jeremías capítulo seis, versículos dieciséis y diecisiete. Fue allí donde se redescubrió la luz de los "siete tiempos", y a medida que esa luz se desarrolló, se hizo evidente que doscientos veinte es el número que conecta Daniel ocho, versículos trece y catorce, entre sí. En el versículo trece se identifica la visión "chazon" de la historia profética, y en el versículo catorce se identifica la visión "mareh" de "la apariencia". La conexión entre esos dos versículos es lo que Gabriel vino a enseñarle a Daniel, y Daniel representa al pueblo de Dios en los postreros días que llega a comprender la conexión entre esas dos visiones.

Verse thirteen’s vision represents the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years), and verse fourteen’s vision represents the twenty-three hundred days (years). The “seven times” against the southern kingdom of Judah, which represents Judah, Jerusalem and the sanctuary, began in 677 BC, and the twenty-three hundred years identifying the restoration of Jerusalem and the sanctuary began in 457 BC.

La visión del versículo trece representa los “siete tiempos” (dos mil quinientos veinte años), y la visión del versículo catorce representa los dos mil trescientos días (años). Los “siete tiempos” contra el reino del sur de Judá, que representa a Judá, Jerusalén y el santuario, comenzaron en 677 a. C., y los dos mil trescientos años que identifican la restauración de Jerusalén y del santuario comenzaron en 457 a. C.

Two hundred and twenty years ties these two visions together, and the number two hundred and twenty was recognized to be a symbol of the connection between the trampling down of the host and sanctuary, by the desolating powers of paganism and papalism, that is represented as a scattering and God’s indignation. The two hundred and twenty years tied the vision of the satanic work of trampling down the sanctuary together with the vision of the godly work of restoring the same temple. The two hundred and twenty years therefore is a symbol that represents a sacred connection.

El período de doscientos veinte años une estas dos visiones, y el número doscientos veinte fue reconocido como un símbolo de la conexión entre el pisoteo de la hueste y del santuario por los poderes desoladores del paganismo y del papismo, lo cual se representa como dispersión y como la indignación de Dios. El período de doscientos veinte años vinculó la visión de la obra satánica de pisotear el santuario con la visión de la obra de Dios de restaurar ese mismo templo. Por lo tanto, el período de doscientos veinte años es un símbolo que representa una conexión sagrada.

Just as the Millerite movement ended at the rebellion of 1863, and then one hundred and twenty six years later the movement of the third angel arrived, thus emphasizing that the two movements were connected by the symbolism of the “seven times” (one hundred and twenty-six), the two hundred and twenty years connected Miller’s establishment of the Bible message in 1831, with the production of the King James Bible in 1611, so too the same period of time connected Future for America with the beginning of America, as it identified the end of America.

Así como el movimiento milerita terminó en la rebelión de 1863 y luego, ciento veintiséis años después, llegó el movimiento del tercer ángel, destacando así que ambos movimientos estaban conectados por el simbolismo de los "siete tiempos" (ciento veintiséis), los doscientos veinte años conectaron el establecimiento por parte de Miller del mensaje bíblico en 1831 con la publicación de la Biblia del Rey Jacobo en 1611; de la misma manera, ese mismo período de tiempo conectó a Future for America con el comienzo de América, al identificar el fin de América.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had raised up in forty-six years from 1798, the end of the first indignation, until 1844, the end of the last indignation. His entrance into the temple had been preceded by the outpouring of the Holy Spirit in the movement of the Midnight Cry, which had been prefigured by the triumphal entry of Christ into Jerusalem. Those two witnesses establish that when the Midnight Cry movement is repeated in the last days, Christ will have raised up the temple of the one hundred and forty-four thousand. The two movements where the Midnight Cry of the parable of the ten virgins is fulfilled are parallel to each other.

El 22 de octubre de 1844, el Mensajero del Pacto vino de repente al templo que Él había levantado en cuarenta y seis años, desde 1798, el fin de la primera indignación, hasta 1844, el fin de la última indignación. Su entrada en el templo había sido precedida por el derramamiento del Espíritu Santo en el movimiento del Clamor de Medianoche, que había sido prefigurado por la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén. Esos dos testigos establecen que, cuando el movimiento del Clamor de Medianoche se repita en los últimos días, Cristo habrá levantado el templo de los ciento cuarenta y cuatro mil. Los dos movimientos en los que se cumple el Clamor de Medianoche de la parábola de las diez vírgenes son paralelos entre sí.

“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

«Con frecuencia se me remite a la parábola de las diez vírgenes, cinco de las cuales eran prudentes, y cinco insensatas. Esta parábola se ha cumplido y se cumplirá hasta la misma letra, porque tiene una aplicación especial para este tiempo, y, como el mensaje del tercer ángel, se ha cumplido y continuará siendo verdad presente hasta el fin del tiempo.» Review and Herald, 19 de agosto de 1890.

The history of the Millerites (the movement of the first angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1798. The power increased when the angel of Revelation ten descended on August 11, 1840. Then the first disappointment of April 19, 1844 arrived, and ultimately led to the outpouring of the Holy Spirit at the Exeter camp meeting beginning on August 12, 1844 and continued to spread like a tidal wave over the land until October 22, 1844.

La historia de los mileritas (el movimiento del primer ángel) representa una manifestación cada vez mayor del poder de Dios que comenzó cuando el libro de Daniel fue desellado en 1798. El poder aumentó cuando el ángel de Apocalipsis 10 descendió el 11 de agosto de 1840. Luego llegó la primera desilusión del 19 de abril de 1844, y finalmente condujo al derramamiento del Espíritu Santo en la reunión de campamento de Exeter que comenzó el 12 de agosto de 1844 y continuó extendiéndose como una ola arrolladora por todo el país hasta el 22 de octubre de 1844.

The history of Future for America (the movement of the third angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1989. The power increased when the angel of Revelation eighteen descended on September 11, 2001. Then the first disappointment of July 18, 2020 arrived, which will ultimately lead to the outpouring of the Holy Spirit which will continue to spread like wildfire over the earth until Michael stands up and human probation closes.

La historia de Future for America (el movimiento del tercer ángel) representa una manifestación cada vez mayor del poder de Dios que comenzó cuando el libro de Daniel fue desellado en 1989. Ese poder aumentó cuando el ángel de Apocalipsis dieciocho descendió el 11 de septiembre de 2001. Luego llegó la primera decepción del 18 de julio de 2020, que finalmente conducirá al derramamiento del Espíritu Santo, el cual seguirá extendiéndose como reguero de pólvora por la tierra hasta que Miguel se levante y se cierre el período de prueba de la humanidad.

On October 22, 1844, several prophecies were fulfilled, thus identifying that at the soon-coming Sunday law, several prophecies will again be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identified the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.

El 22 de octubre de 1844 se cumplieron varias profecías, lo cual señala que, con la inminente ley dominical, varias profecías volverán a cumplirse. Una de esas profecías es la demora de la visión, tal como se representa en Habacuc capítulo dos. El capítulo dos de Habacuc identificó la experiencia tanto del movimiento del primer como del tercer ángel. Ambos movimientos se enfrentan a un debate sobre la metodología bíblica correcta, que se lleva a cabo entre los representantes del movimiento y el antiguo pueblo escogido, que está siendo dejado de lado durante el proceso del debate.

The message that was to be defended by the watchmen of the first angel’s history was the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there would be a disappointment that marked a separation from the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful.

El mensaje que debían defender los atalayas de la historia del primer ángel era la identificación de las verdades (las joyas de Miller), que finalmente quedaron representadas en los dos cuadros sagrados de 1843 y 1850. En el proceso del debate se produciría una decepción que marcaría una separación entre las dos clases antagónicas, y un llamado a los fieles a una consagración más profunda.

Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which included the debate between the two classes that fell silent on October 22, 1844, ended right where Habakkuk chapter two ended.

Luego Habacuc identifica la distinción entre las dos clases implicadas en el proceso de puesta a prueba de las verdades fundamentales. Ese proceso de prueba, que incluyó el debate entre las dos clases, debate que se acalló el 22 de octubre de 1844, terminó justamente donde terminó el capítulo dos de Habacuc.

But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

Pero el Señor está en su santo templo: que toda la tierra guarde silencio delante de él. Habacuc 2:20.

The Lord suddenly entered His Millerite temple, and all the earth was then to keep silence, for the antitypical Day of Atonement had arrived and the judgment of the dead had begun. The prophetic history of Habakkuk chapter two ended on October 22, 1844, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing. The beginning of the two visions of twenty-five hundred and twenty years of trampling down the sanctuary and host, and the vision of the restoration of the sanctuary and host, began together, but separated by two hundred and twenty years, and when they ended, they were identified as ended, in Habakkuk chapter TWO verse TWENTY.

El Señor entró de repente en su templo milerita, y entonces toda la tierra debía guardar silencio, porque había llegado el Día de la Expiación antitípico y había comenzado el juicio de los muertos. La historia profética de Habacuc, capítulo dos, terminó el 22 de octubre de 1844, y Jesús siempre identifica el fin de algo con el comienzo de algo. Los comienzos de las dos visiones —la de los dos mil quinientos veinte años de pisoteo del santuario y del ejército, y la de la restauración del santuario y del ejército— comenzaron juntos, pero separados por doscientos veinte años; y cuando ambas terminaron, quedaron identificadas como concluidas en Habacuc capítulo DOS, versículo VEINTE.

At the soon-coming Sunday law, several prophecies will be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identifies the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.

Cuando llegue la inminente ley dominical, se cumplirán varias profecías. Una de esas profecías es la tardanza de la visión, tal como se representa en Habacuc capítulo dos. Habacuc capítulo dos identifica la experiencia tanto del movimiento del primer ángel como del movimiento del tercer ángel. Ambos movimientos se enfrentan a un debate sobre la metodología bíblica correcta, que se lleva a cabo entre los representantes del movimiento y el antiguo pueblo escogido, que está siendo pasado por alto durante el proceso del debate.

The message that is to be defended by the watchmen of the third angel’s history is the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there was a disappointment that marked a separation between the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful. Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which was represented by the debate between the two classes, will fully end at the soon-coming Sunday law, right where Habakkuk chapter two ended.

El mensaje que deben defender los vigías de la historia del tercer ángel es la identificación de las verdades (las joyas de Miller), que finalmente quedaron representadas en las dos tablas sagradas de 1843 y 1850. En el proceso del debate hubo una desilusión que marcó una separación entre las dos clases antagónicas, y un llamado a una consagración más profunda para los fieles. Luego Habacuc identifica la distinción entre las dos clases involucradas en el proceso de prueba de las verdades fundamentales. Ese proceso de prueba, que estuvo representado por el debate entre las dos clases, culminará plenamente en la inminente ley dominical, justo donde terminó el capítulo dos de Habacuc.

But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

Pero el Señor está en su santo templo: que toda la tierra guarde silencio delante de él. Habacuc 2:20.

The Lord will suddenly enter the temple of the one hundred and forty-four thousand, and all the earth will then keep silence, for the antitypical Day of Atonement will reach the judgment of the living. The prophetic history of Habakkuk chapter two ends at the soon coming Sunday law, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing.

El Señor entrará de repente en el templo de los ciento cuarenta y cuatro mil, y entonces toda la tierra guardará silencio, porque el Día de la Expiación antitípico llegará al juicio de los vivos. La historia profética de Habacuc, capítulo dos, culmina en la inminente ley dominical, y Jesús siempre identifica el fin de una cosa con el principio de la misma.

The judgment of the living began on September 11, 2001, but the judgment is a process. That process begins with the house of God, and then reaches a point where judgment comes upon those outside of the house of God. When the great buildings of New York City were brought down the judgment represented by the sealing angel going through Jerusalem and placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations that are done in the church, and also the abominations done in the land began. At the soon coming Sunday law Christ will have finished the work of erecting the temple of the one hundred and forty-four thousand, and the destroying angels will bring judgment upon Jerusalem.

El juicio de los vivos comenzó el 11 de septiembre de 2001, pero el juicio es un proceso. Ese proceso comienza por la casa de Dios y luego alcanza un punto en que el juicio cae sobre los que están fuera de la casa de Dios. Cuando los grandes edificios de la ciudad de Nueva York fueron derribados, comenzó el juicio representado por el ángel sellador que recorre Jerusalén y coloca una marca sobre los que gimen y claman por las abominaciones que se cometen en la iglesia, y también por las abominaciones que se cometen en la tierra. Con la pronta llegada de la ley dominical, Cristo habrá terminado la obra de erigir el templo de los ciento cuarenta y cuatro mil, y los ángeles destructores traerán juicio sobre Jerusalén.

The one hundred and forty-four thousand are then lifted up as an ensign, and the judgment of the living commences for the other flock, represented by Edom, Moab and the chief of the children of Ammon in Daniel chapter eleven, verse forty-one.

Los ciento cuarenta y cuatro mil son entonces levantados como un estandarte, y el juicio de los vivos comienza para el otro rebaño, representado por Edom, Moab y el principal de los hijos de Amón en Daniel, capítulo once, versículo cuarenta y uno.

Whether considering the Millerite movement of the first angel or the mighty movement of the third angel, the complete history of the reformatory movement represents an escalating revelation of truth, which culminates with the outpouring of the Holy Spirit. The outpouring of the Holy Spirit is the focus of the prophecies of the last days. This is why the foolish virgins have no oil and the wise do. The oil is the rain.

Ya sea que consideremos el movimiento milerita del primer ángel o el poderoso movimiento del tercer ángel, la historia completa del movimiento de reforma representa una revelación progresiva de la verdad, que culmina con el derramamiento del Espíritu Santo. El derramamiento del Espíritu Santo es el centro de las profecías de los últimos días. Por eso las vírgenes insensatas no tienen aceite y las prudentes sí. El aceite es la lluvia.

They say, If a man put away his wife, and she go from him, and become another man’s, shall he return unto her again? shall not that land be greatly polluted? but thou hast played the harlot with many lovers; yet return again to me, saith the Lord. Lift up thine eyes unto the high places, and see where thou hast not been lien with. In the ways hast thou sat for them, as the Arabian in the wilderness; and thou hast polluted the land with thy whoredoms and with thy wickedness. Therefore the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed. Wilt thou not from this time cry unto me, My father, thou art the guide of my youth? Jeremiah 3:1–4.

Dicen: Si un hombre repudia a su mujer, y ella se aparta de él y llega a ser de otro hombre, ¿volverá él a ella otra vez? ¿No quedará esa tierra gravemente contaminada? Pero tú te has prostituido con muchos amantes; aun así, vuélvete a mí, dice el Señor. Alza tus ojos a los lugares altos y mira dónde no han yacido contigo. En los caminos te has sentado a esperarlos, como el árabe en el desierto; y has contaminado la tierra con tus fornicaciones y con tu maldad. Por eso se han retenido los aguaceros, y no ha habido lluvia tardía; y tuviste frente de ramera, rehusaste avergonzarte. ¿No clamarás desde ahora a mí: Mi Padre, tú eres el guía de mi juventud? Jeremías 3:1-4.

In the passage (and all the prophets speak of the last days), God identifies that His people have played the harlot, to the point that they have a whore’s forehead. The whore of the last days is the papal power, and the forehead represents a purposeful decision. God’s people of the last days are wicked, but God is offering a final call, though they have reached a point where they have come to the same decision as the whore. They have developed a character represented by the fourth generation, where they are prepared to worship the sun as represented in the fourth generation of Ezekiel chapter eight.

En el pasaje (y todos los profetas hablan de los últimos días), Dios identifica que su pueblo se ha prostituido, hasta el punto de tener frente de ramera. La ramera de los últimos días es el poder papal, y la frente representa una decisión deliberada. El pueblo de Dios de los últimos días es malvado, pero Dios está ofreciendo un llamado final, aunque han llegado al punto de tomar la misma decisión que la ramera. Han desarrollado un carácter representado por la cuarta generación, en la que están preparados para adorar al sol, como se representa en la cuarta generación de Ezequiel capítulo ocho.

“The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God. Of all who receive this mark, God says, ‘The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.’” Review and Herald, July 13, 1897.

"Ha llegado el momento de que la luz verdadera resplandezca en medio de las tinieblas morales. El mensaje del tercer ángel ha sido enviado al mundo, advirtiendo a los hombres que no reciban la marca de la bestia ni de su imagen en sus frentes o en sus manos. Recibir esta marca significa llegar a la misma decisión que ha tomado la bestia y abogar por las mismas ideas, en directa oposición a la palabra de Dios. De todos los que reciban esta marca, Dios dice: 'El mismo beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido derramado sin mezcla en la copa de su indignación; y será atormentado con fuego y azufre en la presencia de los santos ángeles y en la presencia del Cordero'." Review and Herald, 13 de julio de 1897.

Jeremiah is identifying God’s people of the last days as already possessing the whore’s forehead. They are on the verge of receiving the mark of the beast for they are “wicked.” In the passage just cited Sister White continues:

Jeremías identifica al pueblo de Dios de los últimos días como ya poseedor de la frente de la ramera. Están al borde de recibir la marca de la bestia, porque son «impíos». En el pasaje recién citado, la hermana White continúa:

“If the light of truth has been presented to you, revealing the Sabbath of the fourth commandment, and showing that there is no foundation in the word of God for Sunday observance, and yet you still cling to the false Sabbath, refusing to keep holy the Sabbath which God calls ‘My holy day,’ you receive the mark of the beast. When does this take place?—When you obey the decree that commands you to cease from labor on Sunday and worship God, while you know that there is not a word in the Bible showing Sunday to be other than a common working-day, you consent to receive the mark of the beast, and refuse the seal of God. If we receive this mark in our foreheads or in our hands, the judgments pronounced against the disobedient must fall upon us. But the seal of the living God is placed upon those who conscientiously keep the Sabbath of the Lord.

Si se te ha presentado la luz de la verdad, revelando el sábado del cuarto mandamiento y mostrando que no hay fundamento en la palabra de Dios para la observancia del domingo, y aún así te aferras al falso sábado, rehusando santificar el sábado que Dios llama 'Mi día santo', recibes la marca de la bestia. ¿Cuándo sucede esto? Cuando obedeces el decreto que te ordena dejar de trabajar el domingo y adorar a Dios, mientras sabes que no hay una sola palabra en la Biblia que muestre que el domingo sea otra cosa que un día común de trabajo, consientes en recibir la marca de la bestia y rechazas el sello de Dios. Si recibimos esta marca en nuestras frentes o en nuestras manos, los juicios pronunciados contra los desobedientes han de caer sobre nosotros. Pero el sello del Dios vivo se coloca sobre aquellos que guardan concienzudamente el sábado del Señor.

“‘And God saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every imagination of the thoughts of his heart was only evil continually…. The earth also was corrupt before God, and the earth was filled with violence…. And God said unto Noah, The end of all flesh is come before me; for the earth is filled with violence through them; and, behold, I will destroy them with the earth.’ They were to be cut off because they had polluted the earth which God created to be enjoyed by a righteous people.

'Y Dios vio que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que toda intención de los pensamientos de su corazón era solamente mala continuamente.... La tierra también estaba corrompida delante de Dios, y la tierra estaba llena de violencia.... Y Dios dijo a Noé: El fin de toda carne ha llegado delante de mí; porque la tierra está llena de violencia por causa de ellos; y he aquí, yo los destruiré con la tierra.' Debían ser eliminados porque habían contaminado la tierra que Dios creó para ser disfrutada por un pueblo justo.

“‘As it was in the days of Noah,’ declared Christ, ‘so shall it be also in the days of the Son of Man.’ And is it not so? Anyone who will look into the daily papers may see a long list of crimes—drunkenness, theft, robbery, embezzlement, murder. Sometimes whole families are murdered, that man’s desires to possess money or goods that do not belong to him may be gratified. The world is indeed becoming as it was in the days of Noah, because men openly disregard God’s commands.” Review and Herald, July 13, 1897.

"Como fue en los días de Noé", declaró Cristo, "así será también en los días del Hijo del Hombre". ¿Y no es así? Cualquiera que lea los diarios puede ver una larga lista de crímenes: embriaguez, hurto, robo, apropiación indebida, asesinato. A veces se asesina a familias enteras para que los deseos del hombre de poseer dinero o bienes que no le pertenecen sean satisfechos. El mundo, en efecto, se está volviendo como en los días de Noé, porque los hombres hacen caso omiso abiertamente de los mandamientos de Dios. Review and Herald, 13 de julio de 1897.

Jeremiah is identifying God’s people of the last days that are about to bow down to the sun, and when he does so he identifies that “the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed.” The “wicked” of God’s people in the last days are receiving no latter rain, and they refuse to be ashamed, for their thoughts have become continually evil, as represented by the history of Noah, and also by the chambers of imagery in the second abomination of Ezekiel chapter eight.

Jeremías está identificando al pueblo de Dios de los últimos días que está a punto de postrarse ante el sol, y al hacerlo señala que "las lluvias han sido retenidas, y no ha habido lluvia tardía; y tenías frente de ramera, te negaste a avergonzarte." Los "impíos" del pueblo de Dios en los últimos días no están recibiendo lluvia tardía, y se niegan a avergonzarse, porque sus pensamientos se han vuelto continuamente malos, como lo representa la historia de Noé, y también por las cámaras de sus imágenes en la segunda abominación de Ezequiel, capítulo ocho.

Jeremiah points the unashamed wicked of God’s people in the last days to “cry” “from” that “time” to “the guide of” their “youth.” The guide of the youth of Adventism was the two tables of Habakkuk and the jewels represented thereon. The only hope for breaking out of the wickedness that is about to bring eternal death upon the wicked of God’s people in the last days is to cry unto the God who was the guide at the beginning, which arrived at “the time of the end” in 1798.

Jeremías indica a los impíos sin vergüenza del pueblo de Dios en los postreros días que "clamen" "desde" ese "tiempo" al "guía de" su "juventud". La juventud del adventismo tuvo por guía las dos tablas de Habacuc y las joyas allí representadas. La única esperanza de escapar de la maldad que está a punto de traer muerte eterna sobre los impíos del pueblo de Dios en los postreros días es clamar al Dios que fue el guía al principio, el cual llegó al "tiempo del fin" en 1798.

The issue in the history of the first or third angel is whether you receive or do not receive the latter rain. The latter rain began when the nations were angered on September 11, 2001.

La cuestión en la historia del primer o del tercer ángel es si recibes o no la lluvia tardía. La lluvia tardía comenzó cuando las naciones se airaron el 11 de septiembre de 2001.

“At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

"En ese tiempo, mientras la obra de la salvación está concluyendo, vendrá angustia sobre la tierra, y las naciones se airarán, aunque serán contenidas para no impedir la obra del tercer ángel. En ese tiempo vendrá la 'lluvia tardía', o refrigerio de la presencia del Señor, para dar poder a la fuerte voz del tercer ángel y preparar a los santos para mantenerse en pie durante el período en que se derramen las siete últimas plagas." Escritos tempranos, 85.

The “latter rain,” which is also identified as “the refreshing,” began when the nations were angered, and at that time “the work of salvation” began to close. The four angels of Revelation seven hold the four winds in check while the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished, and in Ezekiel chapter nine, that work is represented by angels placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations done in Jerusalem. On September 11, 2001 the angels began the closing work of placing a mark upon the foreheads of the one hundred and forty-four thousand.

La "lluvia tardía", que también se identifica como "el refrigerio", comenzó cuando las naciones se airaron, y en ese tiempo "la obra de salvación" comenzó a cerrarse. Los cuatro ángeles de Apocalipsis siete retienen los cuatro vientos mientras se lleva a cabo el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, y en Ezequiel capítulo nueve, esa obra está representada por ángeles que ponen una marca sobre aquellos que gimen y claman por las abominaciones hechas en Jerusalén. El 11 de septiembre de 2001 los ángeles comenzaron la obra final de poner una marca en las frentes de los ciento cuarenta y cuatro mil.

The closing work of the third angel is accomplished during the outpouring of the latter rain, which is also “the refreshing”, which is a message.

La obra de cierre del tercer ángel se lleva a cabo durante el derramamiento de la lluvia tardía, que también es "el refrigerio", que es un mensaje.

To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. Isaiah 28:12.

A quienes dijo: Este es el reposo con el cual podéis hacer descansar al cansado; y este es el refrigerio; pero no quisieron oír. Isaías 28:12.

The message they refuse to hear in Isaiah is the message that is delivered by stammering tongues, and is the testing message that represents the methodology of “line upon line.”

El mensaje que se niegan a oír en Isaías es el proclamado por lenguas balbuceantes, y es el mensaje de prueba que representa la metodología de "línea sobre línea".

But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves. Isaiah 28:13–15.

Pero la palabra del Señor fue para ellos: precepto tras precepto, precepto tras precepto; línea sobre línea, línea sobre línea; un poco aquí, y otro poco allá; para que vayan, y caigan de espaldas, y sean quebrantados, y enlazados, y apresados. Por tanto, oíd la palabra del Señor, hombres escarnecedores, que gobernáis a este pueblo que está en Jerusalén. Porque habéis dicho: Hemos hecho pacto con la muerte, y con el infierno hemos hecho convenio; cuando pase el azote desbordante, no llegará hasta nosotros; porque hemos hecho de la mentira nuestro refugio, y bajo la falsedad nos hemos escondido. Isaías 28:13-15.

The Word of the Lord, which is the message of the rest and refreshing (the latter rain), that causes them to “go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken,” is given to “the scornful men, which rule this people which is in Jerusalem.” Jerusalem is where the angels mark those who sigh and cry, and the ancient men who have betrayed their trust are the first to fall.

La Palabra del Señor, que es el mensaje del reposo y del refrigerio (la lluvia tardía), que hace que ellos "vayan, y caigan de espaldas, y sean quebrantados, y sean enlazados, y sean apresados", se da a "los hombres escarnecedores que gobiernan a este pueblo que está en Jerusalén". Jerusalén es donde los ángeles marcan a los que gimen y claman, y los ancianos que han sido infieles a su encargo son los primeros en caer.

“The mark of deliverance has been set upon those ‘that sigh and that cry for all the abominations that be done.’ Now the angel of death goes forth, represented in Ezekiel’s vision by the men with the slaughtering weapons, to whom the command is given: ‘Slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at My sanctuary.’ Says the prophet: ‘They began at the ancient men which were before the house.’ Ezekiel 9:1–6. The work of destruction begins among those who have professed to be the spiritual guardians of the people. The false watchmen are the first to fall. There are none to pity or to spare. Men, women, maidens, and little children perish together.” The Great Controversy, 656.

La señal de liberación ha sido puesta sobre aquellos “que gimen y claman por todas las abominaciones que se cometen.” Ahora el ángel de la muerte sale, representado en la visión de Ezequiel por los hombres con las armas de matanza, a quienes se les da la orden: “Matad del todo a viejos y jóvenes, a doncellas, niños pequeños y mujeres; pero no os acerquéis a ninguno sobre quien esté la señal; y comenzad por Mi santuario.” Dice el profeta: “Comenzaron por los ancianos que estaban delante de la casa.” Ezequiel 9:1-6. La obra de destrucción comienza entre aquellos que han profesado ser los guardianes espirituales del pueblo. Los falsos atalayas son los primeros en caer. No hay quien se compadezca ni quien perdone. Hombres, mujeres, doncellas y niños pequeños perecen juntos. El conflicto de los siglos, 656.

We will continue to address the increase of knowledge that arrived in 1989, in the next article.

Continuaremos abordando el aumento del conocimiento que se produjo en 1989 en el próximo artículo.

“One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.

“Aquel que ve más allá de la superficie, que lee los corazones de todos los hombres, dice de aquellos que han tenido gran luz: ‘No están afligidos ni asombrados a causa de su condición moral y espiritual’. Sí, ellos escogieron sus propios caminos, y su alma se deleita en sus abominaciones. Yo también escogeré para ellos sus engaños, y traeré sobre ellos aquello que temen; porque cuando llamé, nadie respondió; cuando hablé, no oyeron; antes hicieron lo malo delante de Mis ojos, y escogieron aquello en que no Me complací’. ‘Dios les enviará un poder engañoso, para que crean la mentira’, porque no recibieron el amor de la verdad para ser salvos, ‘sino que se complacieron en la injusticia’. Isaías 66:3, 4; 2 Tesalonicenses 2:11, 10, 12.

“The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

El Maestro celestial preguntó: “¿Qué engaño más fuerte puede seducir la mente que la pretensión de que ustedes están edificando sobre el fundamento correcto y de que Dios acepta sus obras, cuando en realidad están llevando a cabo muchas cosas según la política mundana y están pecando contra Jehová? Oh, es un gran engaño, una fascinante ilusión, que se apodera de las mentes cuando hombres que una vez han conocido la verdad confunden la forma de piedad con el espíritu y el poder de ella; cuando suponen que son ricos y se han enriquecido y no tienen necesidad de nada, mientras que en realidad tienen necesidad de todo.” Testimonios, volumen 8, 249, 250.