The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-Eight

Según la inspiración, en lo que atañe a la inspiración, «cada hecho tiene su importancia» y «cada principio tiene su importancia».

El hecho es que la expresión hebrea “ereb boqer” se encuentra ocho veces en la Biblia. Siempre se traduce como “tarde y mañana”, con la excepción de Daniel 8:14, donde se vierte como “días”. Según la Inspiración, el versículo catorce es el “fundamento y pilar central de la fe adventista”.

El hecho, por tanto, es que los «días» en el versículo constituyen la octava vez que esa expresión hebrea de siete veces es empleada. Y el fenómeno bíblico de la dirección profética de Dios sobre los traductores de la versión King James asoció deliberadamente el enigma bíblico de que el octavo sea de los siete en el versículo que representa una de las dos visiones del capítulo ocho. Una palabra traducida como «visión» en el capítulo ocho es la palabra hebrea «chazon», y la otra es «mareh». «Mareh» significa apariencia, y la visión «mareh» es la visión de la aparición de Cristo en la Palabra profética de Dios. La visión «mareh» de Daniel 8:14 identifica que Cristo había de aparecer y venir súbitamente a Su templo el 22 de octubre de 1844. Todas estas verdades son hechos, y tienen su relación con el versículo que es el pilar central, y el pilar central no es una doctrina ni una profecía que fue cumplida el 22 de octubre de 1844; el hecho es que el versículo es Cristo, el pilar central.

Ahora estamos siendo probados en cuanto a si entraremos en el templo y, después, confesaremos nuestros pecados y aseguraremos la bendición de su justificación. Este último llamado a entrar en el templo está rodeado de obstáculos para impedir nuestra entrada individual; pero si ahora vacilamos, seremos «dejados solos en el horror silencioso de la noche». Pero éste no es mi único punto.

Se puso un énfasis intencional sobre este versículo de suma importancia al incluir la distinción de la palabra «días», que lleva consigo el enigma profético de que el ocho es de entre los siete, lo cual es una de las ruedas en el tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. En el período del sellamiento, tanto el cuerno protestante como el cuerno republicano del sexto reino de la profecía bíblica cumplirán el enigma de que el octavo es de entre los siete. De los ocho presidentes desde el tiempo del fin en 1989, Trump llegó a ser el sexto rey del sexto reino y, después de ganar su segundo mandato, llegó a ser el octavo que es de entre los siete. En la acción de los Estados Unidos al repetir el Edicto de Milán en 313, el movimiento laodicense de los ciento cuarenta y cuatro mil llegará a ser el movimiento filadelfiano de los ciento cuarenta y cuatro mil. El tiempo del sellamiento concluye en la ley dominical, donde la herida mortal del papado es sanada, y así ella cumple el enigma de Apocalipsis diecisiete como el octavo que es de entre los siete. Un hecho, representado en una frase hebrea, como una palabra inglesa, lleva el versículo que identifica la apertura del juicio al versículo que identifica la clausura del juicio en el tiempo del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil.

Cada hecho tiene su lugar, y hay una sola expresión en el Nuevo Testamento donde aparece una construcción numérica de un «número» por otro «número», y sólo dos en el Antiguo Testamento. El alfa de la «construcción numérica» está en Génesis.

La «construcción numérica» omega se encuentra en Mateo.

Estos pasajes representan la primera y la última vez en la Biblia en que se identifica un número para ser multiplicado por otro número. Hay muchos números, pero el alfa de Génesis y el omega de Mateo poseen la misma construcción numérica, y emplean los mismos dos números de “siete” y “setenta”.

Entre el alfa y la omega, el lugar intermedio, y el único otro lugar donde existe esta construcción numérica, está en Levítico veinticinco. Allí los dos números no son «siete» y «setenta», sino «siete veces siete años».

La construcción numérica intermedia emplea una vez más el número «siete», pero no el número «setenta». El pasaje donde se encuentra contiene una bendición por la obediencia, y también una maldición por la desobediencia. Las bendiciones de la liberación de los esclavos y la restitución de la tierra se contrastan con la maldición de siete veces, que se menciona cuatro veces en el capítulo veintiséis de Levítico. La bendición incluía el sustento del Señor durante los años en que la tierra descansaba, y una doble bendición en el año del Jubileo; y la maldición del capítulo veintiséis es la contraparte en la advertencia del pacto de ambos capítulos.

La construcción numérica intermedia aparece en Levítico 25:8 («siete veces siete años»). Inmediatamente se la vincula con el juicio cuádruple de «siete veces» de Levítico 26. Así, la construcción numérica intermedia representa tanto una bendición como una maldición, formando un testimonio duplicado en el libro de Levítico. La construcción numérica ya sea de la bendición o de la maldición del Jubileo está situada entre el juicio de Lamec y la identificación que hace Jesús del límite del tiempo de prueba. Las tres juntas están identificando un límite probatorio que, al concluir, manifestará una clase que es bendecida y una clase que es maldita. El alfa y la omega, que representan los mensajes del primero y del tercer ángel, identifican cuatrocientos noventa como el símbolo del tiempo de prueba. Cuando esto se vincula con la maldición o la bendición del Jubileo, los hechos adquieren importancia al acercarnos al estudio de Ezequiel capítulo uno, versículo uno, que sitúa a Ezequiel en el año trigésimo del decimoséptimo ciclo de Jubileo.

Ese ciclo de Jubileo terminó el 22 de octubre de 573 a. C. y tipificó no solo el 22 de octubre de 1844, sino también la ley dominical que pronto ha de venir. Ahora estamos en 2026, que es el cuadragésimo séptimo año del septuagésimo ciclo de Jubileo. Este ciclo de Jubileo ha sido tipificado por el «decimoséptimo» ciclo de Jubileo, cuando Ezequiel estaba en el año trigésimo. Él estaba de pie en el templo, representando a los ciento cuarenta y cuatro mil que por fe han entrado en el Lugar Santísimo al final del juicio, como lo hicieron los fieles después del 22 de octubre de 1844. Pasar por alto el «hecho» de dónde se encuentra Ezequiel en la historia profética en el capítulo uno y versículo uno, es perder la «orientación».

Después de contemplar la gloria del Señor manifestada junto al río Quebar, Ezequiel es humillado hasta el polvo, como lo fueron Daniel, Isaías y Juan. Luego, los cuatro ejemplos aportan elementos de la unción de aquellos que han de dar el mensaje a una iglesia que no verá ni oirá.

Hay seis fechas en el libro de Ezequiel que se refieren a Jerusalén. Anteriormente hemos tratado la primera y la última fechas que se hallan en el capítulo uno, versículos uno y dos, y luego en el capítulo cuarenta, versículo uno. He tratado la segunda fecha que se encuentra en el capítulo ocho, versículo uno, pero solo en su representación simbólica, y no situándola en relación con el asedio y la destrucción de Jerusalén, y todo el libro gira en torno a ese eje. Jerusalén fue destruida a fines de 586/585 a. C. Y en Ezequiel 33:21 llega un fugitivo con la noticia de la caída de Jerusalén.

En el año duodécimo la ciudad fue herida, y entonces Ezequiel queda libre para hablar por su propia voluntad. La visión de Ezequiel, capítulo ocho, tuvo lugar en el año sexto; por tanto, fue aproximadamente seis años antes de que la ciudad fuese herida.

Al año siguiente, que era el séptimo año, los ancianos buscaron a Ezequiel para consultar a Jehová.

Entonces, en el noveno año, comenzó el asedio de un año y medio.

Cada una de estas fechas representa hitos específicos de los últimos días, pues Pablo dice que el antiguo Israel es un ejemplo para quienes viven en el fin del mundo.

Las seis fechas que conciernen a Jerusalén ocurren entre la primera fecha de capítulo uno, versículo uno, y la última fecha que se encuentra en capítulo cuarenta, versículo uno. Esas dos fechas señalan el quinto año de capítulo uno, que fue 592 a. C., y el vigésimo quinto año de capítulo cuarenta, que fue 573 a. C. En el nivel de línea sobre línea, Ezequiel tiene una línea para Egipto, que incluye la referencia a Tiro, y una línea para Jerusalén. La línea de Egipto tiene siete hitos directos (cuando se incluye Tiro), y Jerusalén tiene seis. Junto con estas dos líneas están la línea de Josías y el decimoséptimo ciclo de Jubileo. Sin embargo, la línea que se presenta sin una fecha directa se halla en capítulo cuatro, y la línea de capítulo cuatro posee varias de las ruedas que Ezequiel vio cuando miró dentro del Lugar Santísimo. También está cargada de varias verdades simbólicas.

El número cuatrocientos treinta representa el pacto eterno, y en el capítulo cuatro Ezequiel es empleado por el Señor como una parábola viviente, una parábola que incluye el número cuatrocientos treinta.

El sitio de Jerusalén, tal como lo ilustra Ezequiel, es una “señal”, así como el sitio contra Jerusalén llevado a cabo por Cestio en el año 66. Al comentar sobre la identificación que hizo Jesús de la destrucción de Jerusalén, la hermana White nos informa que el cumplimiento “directo” de la destrucción de Jerusalén ocurre en los postreros días. La señal de la destrucción sobre los dos testigos representados por Nabucodonosor y Cestio identifica que la señal del sitio es la señal de la ley dominical que se aproxima.

Dentro del pasaje que estamos considerando vemos también la referencia bíblica omega a la regla principal de interpretación profética de William Miller en el movimiento fundacional de los mensajes del primer y del segundo ángel. El alfa del principio de un día por un año fue también un símbolo omega, pues el alfa del principio de un día por un año fue expuesto en el libro de Números como la décima y última prueba, la cual Israel no superó, y por lo tanto atrajo sobre sí la muerte en el desierto durante los cuarenta años de su peregrinación por el desierto.

Las implicaciones proféticas de que el principio de un día por un año sea identificado en la rebelión final del proceso de prueba de diez pasos que comienza en el cruce del Mar Rojo, y de que el mismo principio sea nuevamente proclamado cuando Jerusalén va a ser sitiada y destruida, deben ser comprendidas y aplicadas al pasaje que estamos considerando, así como también la importancia de que el «sitio» sea la «señal».

Debe reconocerse la línea de la historia que se reúne al emplear el «asedio» de Jerusalén como señal, pues viene a ser, por así decirlo, un «eje», y, metafóricamente, la señal del asedio tiene muchos radios unidos a ella. La señal del asedio es quizá el pasaje más importante de Ezequiel, y la señal permite al León de la tribu de Judá sacar perfección de lo que al principio le pareció a Ezequiel ser confusión. La «señal» del asedio, el principio de un año por un día, y las líneas proféticas reunidas por el asedio, deben considerarse en el contexto de que cuatrocientos treinta representa el pacto eterno.

El Señor entró en pacto con Abraham en un proceso de tres pasos, y el primero de esos tres pasos incluyó la profecía de que los descendientes de Abraham serían cautivos en Egipto durante cuatrocientos años. En el segundo paso, Abraham recibió el rito de la circuncisión, y el tercero fue el sacrificio de Isaac en el monte Moriah. Los cuatrocientos años fueron identificados en el alfa de los tres pasos que el Señor dio al levantar y entrar en pacto con un pueblo escogido. Ese pueblo escogido del pacto fue divorciado de Dios en la lapidación de Esteban en el año 34, y después de ello Pablo, el apóstol escogido para los gentiles, identificó esos cuatrocientos años como—cuatrocientos treinta años.

El número que representa el pacto es cuatrocientos treinta, pero los dos testigos de Abram y Saulo, a quienes les fueron cambiados sus nombres respectivamente a Abraham y Pablo, identifican dos períodos distintos que componen el número total de cuatrocientos treinta. Cuando Dios cambia el nombre de un alma, ello es símbolo de una relación de pacto entre esa alma y Dios. Los cuatrocientos treinta años son, por tanto, una suma producida por la adición de dos números distintos, como en los cuatrocientos de Abraham y la adición de treinta de Pablo. Ezequiel se acostó sobre su lado izquierdo durante trescientos noventa días, y luego sobre su lado derecho durante cuarenta días, identificando dos números cuya suma total es cuatrocientos treinta.

En el capítulo once de Génesis, el pacto de muerte que fue establecido inmediatamente después del diluvio mediante la rebelión de Nimrod identifica la distinción entre dos pactos. Los elementos de la torre de Babel dan testimonio de un pueblo pactal satánico de sálvate a ti mismo, que había de ser juzgado y dispersado. En el mismo capítulo, la genealogía de los hebreos es introducida con el nacimiento de Heber, marcando el comienzo de un pueblo escogido para representar el pacto de vida, en contraste con el pacto de muerte de Nimrod.

En el capítulo diez de Génesis se mencionan por primera vez a Heber y a Peleg.

Peleg significa división o separación, y en los días de Peleg la división de dos clases de pueblo del pacto queda señalada por la historia de la torre de Babel y la rebelión de Nimrod. Eber vivió cuatrocientos sesenta y cuatro años, pero después que nació Peleg (división) vivió cuatrocientos treinta años. Todo hecho tiene su significado, y cuatrocientos treinta es el número que Pablo asigna a la profecía del pacto hecha a Abraham. Aunque el número cuatrocientos treinta se identifica con la vida de Eber después del nacimiento de Peleg, los primeros treinta y cuatro años de su vida se expresan como “cuatro y treinta años”, que es, por supuesto, treinta y cuatro años; pero en la simple expresión de esos treinta y cuatro años se lee “cuatro” y “treinta” (430). Luego vinieron cuatrocientos treinta, y después la primera expresión de la vida de Peleg es “treinta”.

Éber es la raíz del nombre hebreo, y es la primera mención de los hebreos, quienes habían de ser el pueblo escogido del pacto. Éber significa cruzar, tipificando así al pueblo del pacto que cruza de la tierra a la tierra nueva, como hicieron los hijos de Abraham cuando cruzaron el Mar Rojo hacia la Tierra Prometida. El peregrinaje de cuarenta años por el desierto impidió ese cruce, pero al final de los cuarenta años cruzaron el Jordán hacia la Tierra Prometida, tipificando así el cruce final del pueblo de Dios. Péleg representa la historia en la que ocurrió por primera vez la división de la humanidad en dos pueblos del pacto, en la torre de Nimrod. El símbolo del pacto de muerte de Nimrod es la confusión, y el símbolo del pacto de vida hebreo son los cuatrocientos treinta años de la vida de Éber antes de la división representada por Péleg. El nombre Péleg también señala una verdad numérica simbólica, pues los cuatrocientos treinta años de Éber se dividen en dos números, y Péleg representa una distinción entre los cuatrocientos y el número treinta.

Cuatrocientos treinta consta de dos partes: los cuatrocientos años del pacto de Abraham, junto con los treinta años adicionales señalados por Pablo. El aumento de conocimiento que produce el avivamiento final del pueblo de Dios está representado en el capítulo doce de Daniel, donde el símbolo bipartito del pacto eterno se identifica específicamente, y se expone en los versículos 9/11.

El desellamiento final que produce un proceso de prueba de tres pasos, representado en el versículo diez como “purificados, emblanquecidos y probados”, está asociado con los mil doscientos noventa años. La comprensión pionera del versículo es que la eliminación de la resistencia del paganismo en 508 inició un proceso de treinta años que condujo al establecimiento del papado como el quinto reino de la profecía bíblica en 538, el cual luego reinó como el quinto reino de la profecía bíblica hasta que los mil doscientos sesenta años concluyeron en 1798. Los treinta años desde 508 hasta 538 también son representados por Pablo como una “apostasía primero”, en 2 Tesalonicenses.

En 2 Tesalonicenses, el tema es la relación entre la Roma pagana y la Roma papal, respectivamente el cuarto y el quinto reinos de la profecía. Es en este capítulo de Tesalonicenses donde William Miller descubrió que el «continuo» en el libro de Daniel representaba a la Roma pagana, y Miller además descubrió que el «continuo» en Daniel siempre se presentaba en conexión con la abominación o la transgresión desoladora. La abominación y la transgresión desoladora en el libro de Daniel representan lo que Juan identifica en el libro de Apocalipsis como la imagen de la bestia y la marca de la bestia, respectivamente.

William Miller basó la mayor parte, si no todas, de sus aplicaciones proféticas en su identificación de dos poderes desoladores, representados como el “continuo” (la Roma pagana), y el segundo poder desolador, que se expresa de dos maneras: como la transgresión desoladora (la combinación de iglesia y Estado), en el Apocalipsis, como la imagen de la bestia (la estructura profética papal), y la abominación desoladora (la adoración del sol), en el Apocalipsis, como la marca de la bestia. La comprensión derivada por Miller de la presentación de Pablo en 2 Tesalonicenses fue una comprensión fundacional primaria de Miller, quien es el símbolo de los fundamentos del adventismo. Pablo afirma que aquellos que no aman la verdad representada en el capítulo dos de 2 Tesalonicenses son quienes reciben un poder engañoso.

En los tres versículos de Daniel (Daniel 12:9–11), la comprensión simbólica en los postreros días no puede incluir la aplicación del tiempo, pues desde el 22 de octubre de 1844 la aplicación del tiempo profético ya no es válida. Los versículos 9/11 representan dos períodos distintos de treinta años y mil doscientos sesenta años. Los números cuarenta y mil doscientos sesenta son ambos símbolos de un desierto profético, y proféticamente son intercambiables. Por lo tanto, mil doscientos sesenta puede entenderse como cuarenta, y cuarenta es el diezmo de cuatrocientos. Los versículos 9/11 simbolizan el número del pacto eterno, tal como está representado por cuatrocientos (Abraham) en relación con treinta (Pablo). El «desierto» representado por «mil doscientos sesenta» corresponde a un «desierto» de «cuarenta», y cuatro es un diezmo de cuatrocientos. Treinta es treinta. Cuatrocientos treinta resulta de sumar el número cuatrocientos al número treinta, lo cual en Ezequiel capítulo cuatro está representado como trescientos noventa sumados al número cuarenta.

Los versículos 9–11 del capítulo doce representan el centro de tres períodos proféticos del capítulo, y son un símbolo del pacto eterno que es desellado en los postreros días. El desellamiento del significado de cuatrocientos treinta en los postreros días se lleva a cabo en el capítulo cuatro de Ezequiel.

El León de la tribu de Judá está ahora desellando el mensaje final de amonestación para aquellos que, por fe, han entrado en el Lugar Santísimo con Ezequiel, Juan, Daniel e Isaías. Esa verdad se abre en relación con el levantamiento de aquellos representados no solo como los desterrados de Israel, sino como el estandarte de los ciento cuarenta y cuatro mil. Esa verdad se sitúa dentro del contexto del pacto representado por los cuatrocientos años de Abraham en relación con el pacto representado por los treinta años de Pablo. Esa verdad se expone en los versículos 9/11 de Daniel doce, que representan el medio de tres períodos simbólicos, los cuales fueron correctamente comprendidos por los milleritas. La verdad central del 9/11 que está siendo desellada en Daniel doce está representada en los trescientos noventa días y cuarenta días de Ezequiel. Esos días le son revelados a Ezequiel en el año treinta del decimoséptimo ciclo de Jubileo, y Ezequiel, como sacerdote, representa el sacerdocio de los ciento cuarenta y cuatro mil que están en la prueba central, de tres pruebas.

Ezequiel queda señalado dentro de la prueba del templo en el “quinto día” del “cuarto mes”, lo cual, en la historia millerita, marcó el mismo medio (“a mitad del camino”) de los séptimos meses que comenzaron en el primer chasco, el 19 de abril de 1844, y terminaron el 22 de octubre del mismo año.

El 21 de julio de 1844 caía a mitad de los siete meses sagrados, y en esa fecha Samuel Snow se hallaba en el Tabernáculo de Boston presentando su mensaje del Clamor de Medianoche. Allí, por primera vez en una presentación pública, “proclamó con las mismas palabras de la Escritura: ‘¡He aquí, el Esposo viene!’” Ahora estamos simbólicamente de pie con Ezequiel en el Tabernáculo de Boston, poco antes de que el levantamiento de los mensajeros del clamor de medianoche salga como una ola impetuosa. El proceso profético de levantar el estandarte está representado en la línea profética del islam en el capítulo nueve de Apocalipsis. El capítulo cuatro de Ezequiel proporciona el segundo testigo y la conclusión de esa profecía de trescientos noventa y un años y quince días, y lo hace en el capítulo cuatro.

Continuaremos estas cosas en el próximo artículo.