The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seventeen

Terminamos el último artículo con una consideración inconclusa de las profecías de Abram y Pablo, que, línea tras línea, producen un período de 430 años, compuesto por 30 años seguidos por 400 años. Supongo que por ahí, en los círculos teológicos, habrá quienes vean los 30 años como un período que sigue a 400 años, pero, por lo general, los treinta años se asignan al comienzo del período. ¿Son 400 seguidos de 30, o 30 seguidos de 400? Son treinta seguidos de cuatrocientos, porque hay muchos testigos que establecen un período de treinta años, conectado y seguido por un segundo período profético.

José tenía treinta años cuando comenzó a servir al faraón, según Génesis 41:46. Entonces comenzaron siete años de abundancia, que fueron seguidos por siete años de hambre. A José, como tipo de Cristo, a los treinta años le siguieron dos períodos de 2520 días. Cuando Cristo tenía treinta, le siguieron dos períodos de 1260, que juntos suman 2520; lo cual, a su vez, se conecta con siete tiempos sobre dos reinos.

David tenía treinta años cuando llegó a ser rey, y reinó cuarenta años, como se indica en 2 Samuel 5:4. David es un tipo de Cristo, y cuando Cristo tenía treinta años, fue bautizado y luego llevado al desierto por cuarenta días; y después de su resurrección, que fue prefigurada por su bautismo, permaneció y enseñó en persona a los discípulos durante cuarenta días. En la cruz, la destrucción de Jerusalén se pospuso por misericordia durante cuarenta años, en paralelo con los cuarenta años de muerte en el desierto al comienzo de su historia de pacto.

Ezequiel tenía treinta años cuando fue llamado a ser profeta en Ezequiel 1:1. No me detendré ahora en el período que siguió al trigésimo año de Ezequiel, pero insertaré un breve resumen de IA con hechos establecidos sobre la duración de su ministerio. "Las profecías de Ezequiel se encuentran entre las más precisamente datadas del Antiguo Testamento, con 13 fechas específicas a lo largo del libro. Todas se cuentan a partir del año del exilio de Jehoiachin (597 a. C. como año 1), lo que proporciona un claro marco cronológico que abarca unos 22 años."

Jesús tenía treinta años cuando fue bautizado y luego confirmó el pacto con muchos por una semana.

El anticristo está regido proféticamente por el modelo de Cristo, y así como Cristo estuvo treinta años en preparación para asumir su obra como Sumo Sacerdote celestial, el período profético de treinta años de preparación identificado para el anticristo fue desde la eliminación del “continuo” en 508 hasta 538. Cuando el papado fue investido de poder como un sumo sacerdote falso, así como Cristo fue ungido con poder en su bautismo, los 1260 años de la oscuridad papal se corresponderían con los 1260 días de luz pura de Cristo desde su bautismo hasta la cruz, lo cual coincide con la herida mortal del papado en 1798.

Ninguno de estos períodos anteriores de dos partes que comienzan con un período de treinta años es anterior al primer paso de Abram en su proceso de pacto de tres pasos. Por lo tanto, el de Abram es el primero mencionado, aunque solo pudo ser así tras ser confirmado por el segundo testimonio de Paul. Cuando Paul escribió sus palabras, la profecía de 400 años se convirtió en una profecía de 430 años, con los primeros 30 años separados del último período de tiempo.

Sostengo, basándome en el carácter de Cristo, representado como el Alfa y la Omega, que, en el proceso del pacto de los ciento cuarenta y cuatro mil —quienes constituyen el omega respecto de la doble profecía de Abram y de Pablo de treinta años seguidos por cuatrocientos años—, esa doble profecía debe tener su contraparte en el omega de la historia del pacto, que es la historia del sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. Un período de treinta años, seguido por otro período distinto, debe cumplirse de una manera que no hace uso del tiempo, pero que cumple la profecía fundacional de Abram de 430 años. Sería bueno volver a leer la declaración anterior y luego volver a este punto y continuar.

Jesús, José, David y Ezequiel pasaron treinta años en preparación para una obra que tipificaría al pueblo de Dios en los últimos días. Ezequiel, el profeta; José, tipificando a Cristo el sacerdote; y David, el rey. Cuatro símbolos, pero uno de los símbolos que representa al Sumo Sacerdote celestial tiene un representante humano y otro divino. Esos cuatro testigos concuerdan con los 30 años de Abram seguidos por un período profético.

El Anticristo estuvo treinta años en preparación; luego recibió autoridad durante 1260 años, hasta que sufrió su primera muerte en 1798. Es el símbolo de la segunda muerte, pues vuelve a morir cuando se cierra el período de prueba. La segunda muerte es muerte eterna. Servimos a un Salvador resucitado, pues Cristo no murió para siempre; no sufrió la segunda muerte. Cuando la herida mortal del papado sea curada, Apocalipsis trece indica que volverá a reinar por 42 meses, lo cual representa un período profético, sin un elemento temporal.

Cuando ella sea resucitada en la ley dominical, el ejército que se opone a su obra está compuesto por aquellos que fueron resucitados al final de los tres días y medio de Apocalipsis 11. Dos poderes resucitados, ambos de los cuales son estandartes: uno del sábado del séptimo día y otro del sol, se convierten en el punto de referencia para todo el mundo, mientras la humanidad hace su elección final por la vida o la muerte.

Con la ley dominical, el anticristo, que también es la bestia, representará la triple unión del dragón, de sí misma (la bestia) y del falso profeta. Esos tres poderes se unirán contra la iglesia de Dios, que ha de ser levantada por encima de todos los montes. La iglesia triunfante de Dios está en preparación durante treinta años, no treinta años literales, sino un período profético establecido al que se le asocia el número treinta, y que sigue vigente como profecía después del mandato de 1844, señalando que la aplicación del tiempo profético ya no era válida. Es sencillo ver que los treinta años representan un período de preparación para el profeta, sacerdote y rey que, como la iglesia triunfante, representará el reino de gloria. Los cuatro testigos de Ezequiel, Cristo, José y David representan la autoridad del reino de Dios en el mismo período de tiempo en que el papado y la triple unión están llevando al mundo a Armagedón.

La iglesia triunfante es exaltada en la ley dominical en los Estados Unidos y, según el testimonio del Antiguo y del Nuevo Testamento, el pueblo del pacto, que son los ciento cuarenta y cuatro mil, ha de convertirse en un reino de sacerdotes.

Los sacerdotes debían tener treinta años cuando comenzaban a servir en el templo, por lo que hay un período de tiempo antes de la ley dominical en el que se prepara un sacerdocio para servir como la ofrenda mecida de las primicias. Los sacerdotes, que son los ciento cuarenta y cuatro mil, están representados como levitas en el proceso de purificación llevado a cabo por el Mensajero del Pacto. Hay un período profético que conduce a la ley dominical, en el cual un proceso de purificación prepara un ministerio santificado para el tiempo de la lluvia tardía. La preparación termina en la ley dominical, por lo que el período de treinta representa la preparación de los sacerdotes, correspondiendo así a la edad requerida para un sacerdote. Cristo, como Sumo Sacerdote, comenzó su ministerio a los treinta años, y como José tipifica a Cristo, él también comenzó su servicio a los treinta. El falso Cristo estuvo treinta años en preparación, así que tenemos tres testigos de que un período de treinta años representa la preparación de un sacerdocio.

La hermana White enseña directamente que siempre que la iglesia es pura, el Espíritu de Profecía está activo. Cuando la gran cuestión desarraigue la cizaña, tendrás un ministerio santificado compuesto por Jesús y José, el sacerdote que es a la vez divino y humano; Jesús y Ezequiel, el profeta; Jesús y David, el rey. Los que son preparados durante un período simbolizado por treinta años han de estar entre los ciento cuarenta y cuatro mil y se representan como profetas, sacerdotes y reyes. Los tres hombres son símbolos bíblicos de la obra de Cristo como profeta, sacerdote y rey, de modo que el número treinta nos permite deducir que, en cada una de estas tres categorías que están representadas por símbolos bíblicos que fueron preparados durante treinta años, cuando se unen con Cristo, representan la combinación de la Divinidad con la humanidad. Así, aquellos sacerdotes que son preparados durante el período simbólico de treinta años son representados como el estandarte de la Divinidad combinada con la humanidad.

Los 42 meses del baño de sangre final del papado tienen lugar mientras Cristo camina entre los hombres durante 42 meses en la persona de sus discípulos. 42 meses de esclavitud y opresión que culminan en la liberación, como lo representan los 430 años de la doble profecía de Abram. Los cuatrocientos años de Abram terminan con la liberación en el Mar Rojo, que es una ilustración bíblica clásica del fin del período de prueba, al final de los 42 meses simbólicos del papa.

Los cuarenta y dos meses representan el tiempo de prueba desde la ley dominical en los Estados Unidos hasta que se cierre el tiempo de gracia para la humanidad. Sin embargo, en esos 42 meses, después de un período de treinta años de preparación, Cristo está confirmando el pacto en la persona del remanente. El sacerdote falso del anticristo llega a su fin definitivo, justo donde Cristo murió en su línea, que es justo donde Faraón, rey de Egipto, murió en su línea. En el monte Carmelo fueron muertos los profetas de Baal, identificando así la muerte del falso profeta en la ley dominical. En la ley dominical hay un falso profeta que luego es muerto, el dragón representado por Faraón y la bestia representada por el papado. Todos ellos están representados en la ley dominical en conflicto con los sacerdotes, reyes y profetas de Dios. La iglesia es purificada justo antes de la ley dominical y el don de profecía es restaurado, justo donde muere el falso profeta. A partir de entonces, la batalla gira en torno al mensaje profético verdadero o falso.

El período simbólico de 30 años representa un período que precede a la ley dominical. El período es un tiempo de preparación para los sacerdotes, pues Cristo es su ejemplo en todo, ya que estos son los que siguen al Cordero. Dentro de los primeros 30 años de la profecía de Abram, el pacto fue establecido, identificando así que, sea lo que sea que represente el período de preparación para los sacerdotes, es el período en el que el Señor renueva Su pacto con los ciento cuarenta y cuatro mil, como lo tipifica la historia alfa de Abram. Ese período es un tiempo de preparación para los sacerdotes, que comienzan a servir en la ley dominical, a los 30 años, cuando son ungidos con el Espíritu Santo, como lo fue Cristo en Su bautismo. Otra verdad que se puede deducir de la historia alfa de Abram es que, sea lo que sea que represente el período que conduce a la ley dominical, tiene que ser trascendental, porque la omega siempre es más poderosa que la alfa. La ley dominical es la omega representada por el 22 de octubre de 1844, la cruz, la Pascua en Egipto y así sucesivamente.

La ley dominical representa el fin del período simbolizado por los treinta años. Ha sido prefigurado por prácticamente todos los grandes relatos salvíficos, y también es el fin de la historia de la alianza de un pueblo escogido que comenzó con Abram. Con semejante peso profético de evidencia acerca del fin del período, y dada la seriedad del propósito del período mismo, ¿cuál sería el punto de partida?

Hay un período profético representado por treinta años que, según una multitud de testigos, termina en la ley dominical. En ese punto hay un período posterior, representado por diversos valores numéricos, y cada uno de esos períodos da testimonio de una línea de la historia profética que sigue a la ley dominical. Algunos de esos períodos representan la línea interna de la historia de la iglesia, y otros la línea externa del mundo que marcha hacia Armagedón.

Probablemente sea bueno, en esta coyuntura, recordarnos que rechazamos la aplicación de cualquier profecía temporal en los últimos días para señalar fechas identificables, hasta que el día y la hora sean anunciados al final de las plagas. Usaré el capítulo doce de Daniel para ilustrar mi punto de ya no aplicar el tiempo profético. En el capítulo doce hay tres versículos que identifican tiempo profético.

Los milleritas tenían la comprensión correcta de cada uno de estos tres versículos. Estas tres profecías forman parte de las verdades que representan los fundamentos. Sin embargo, la comprensión millerita de estos versículos se basaba en aplicar el principio día por año. Puesto que “el tiempo no será más”, estos versículos deben tener otra aplicación, pues todas las profecías están hablando del período de la lluvia tardía. Estos versículos deben tener una comprensión de la lluvia tardía que no emplee el tiempo para crear un mensaje y que no contradiga la comprensión millerita de los versículos. La visión millerita correcta del versículo central de los tres (el versículo once) es que representa un período doble, que comienza con un período de treinta años, seguido por 1260 años. El versículo once está identificando el período de treinta años que precede a la ley dominical, representada por la instauración de la abominación desoladora.

Daniel doce es el capítulo de la Palabra de Dios que presenta el proceso de purificación del pueblo de Dios, el cual ocurre en los últimos días, en el tiempo del fin, cuando una profecía del libro de Daniel es desellada. En el versículo once encontramos una profecía que los pioneros entendieron correctamente como un período de treinta años que conduce a un período de 1260 años. En el capítulo doce, las tres profecías de los versículos siete, once y doce están todas selladas hasta el tiempo del fin. En el tiempo del fin, esas tres profecías deben ser deselladas, porque la Palabra de Dios nunca falla. En ese mismo capítulo se expone la representación más clara del cierre del período de prueba humana en la Biblia; por lo tanto, el capítulo doce está, con toda seguridad y de manera más específica, identificando el fin del adventismo más que el comienzo del adventismo.

Tres profecías en Daniel doce fueron selladas en el mismo pasaje de las Escrituras donde el sellado y el desellado encuentran su definición profética principal. Esas tres profecías se desellan en la historia de los ciento cuarenta y cuatro mil, pues el Alfa y la Omega siempre ilustra el fin de una cosa con el principio de esa misma cosa. Lo que se desella en los tres períodos proféticos del capítulo doce representa el desellamiento final de la Palabra profética de Dios. Ese desellamiento se presenta en Apocalipsis capítulo uno, cuando la Revelación de Jesucristo es desellada, justo antes del cierre del período de prueba. El versículo once de Daniel doce es la contraparte de la primera representación de una profecía doble de Abram y de Pablo, que comenzó con un período de treinta años.

Las tres profecías en Daniel doce son períodos simbólicos que son desellados en el tiempo final del fin, y el desellamiento conduce a la purificación final del pueblo de Dios. La primera de esas tres profecías la da el mismo Cristo, y cuando presenta la profecía está de pie sobre las aguas, vestido de lino, identificando el fin de un período profético representado por 1260 años, y definiendo el fin de ese período como el fin de la dispersión del poder del pueblo de Dios. El pueblo de Dios en los últimos días está compuesto por los ciento cuarenta y cuatro mil, y han sido dispersos.

No solo Cristo está de pie sobre el agua respondiendo una pregunta, la pregunta comienza con las palabras «¿Hasta cuándo?». «¿Hasta cuándo?» es un símbolo profético que también se le hace a Jesús cuando, en el versículo trece de Daniel ocho, se hace la pregunta: «¿Hasta cuándo?»

La pregunta presentada a Jesús, representado como el hombre vestido de lino, en la visión del río Hidekel, es: "¿Hasta cuándo será el fin de estas maravillas?"; y en la visión del río Ulai, a Jesús, representado como Palmoni (cierto santo), se le pregunta: "¿Hasta cuándo será la visión acerca del sacrificio continuo y de la transgresión asoladora, para entregar tanto el santuario como el ejército para que sean pisoteados?"

La hermana White afirma que las visiones dadas a Daniel a orillas de los grandes ríos de Sinar están ahora en proceso de cumplimiento, y que en relación con ambas visiones junto a los ríos se le plantea a Jesús la 'pregunta' profética, que siempre tiene como 'respuesta' la ley dominical. Sin embargo, ambas respuestas se presentan dentro del contexto del tiempo profético, el cual terminó en 1844. Los pioneros identificaron correctamente la respuesta a la pregunta del capítulo ocho y a la visión del río Ulai, y entendieron que 1798 fue cuando terminó la dispersión del poder del pueblo de Dios. Pero después de 1844, cuando terminó la 'aplicación de tiempo' de la Palabra profética de Dios, la pregunta profética de "¿Hasta cuándo?" reformula la comprensión pionera como 'hasta 2300 días; entonces el santuario será purificado en la inminente ley dominical', y "todas" las "maravillas" de la visión final de Daniel se cumplirán, cuando termine la dispersión del pueblo santo por tres días y medio simbólicos.

La visión del río Hidekel de los tres últimos capítulos de Daniel y la visión del río Ulai de los capítulos siete al nueve son identificadas por la hermana White como los "grandes ríos de Sinar". Todos los eruditos históricos y bíblicos coinciden en que solo hay dos ríos, y ambos son grandes ríos, asociados con Sinar. Esos dos ríos son el Tigris (Hidekel) y el Éufrates. El río Ulai no es el Éufrates de Sinar; es un pequeño canal artificial en Persia, no en Sinar. El río Ulai en la visión que contiene el fundamento y pilar central del Adventismo no está ubicado en Sinar; sin embargo, la profetisa identifica al Ulai como el Éufrates, uno de los grandes ríos de Sinar.

La visión del Hiddekel presenta la historia externa del dragón, la bestia y el falso profeta que conducen al mundo a Armagedón, y la visión del Ulai representa la obra de Cristo al combinar Su Divinidad con la humanidad del hombre. Proféticamente, la inspiración utiliza el río Ulai como segundo testigo junto con el río Éufrates para identificar la obra que Cristo realiza al unir Su Divinidad con la humanidad.

El Éufrates y el Tigris comenzaron ambos en Edén y recorren toda la historia del pacto. Cuando confluyen en el pilar central del Adventismo el 22 de octubre de 1844, el Éufrates se combina con el canal Ulai hecho por el hombre para representar la combinación de la Divinidad con la humanidad, que se logra mediante el ejercicio de la fe de aquellos representados como los ciento cuarenta y cuatro mil. El Ulai representa una prueba a la autoridad de la Palabra profética de Dios, pues pone la autoridad de Ellen White, al identificar el río persa Ulai como uno de los grandes ríos de Sinar, en contradicción con los expertos del mundo.

El símbolo del río Ulai plantea una prueba entre la palabra del hombre y la Palabra de Dios. ¿Tienen razón los hombres, o son correctas las palabras planteadas por la hermana White? ¿Representa el río Ulai un solo río en Persia, o representa un río profético que consiste en aguas del Edén mezcladas con aguas de los hombres?

Puede haber muchas opciones para este dilema que he planteado, pero expondré algunas ideas para que veas mi punto. ¿Tienen razón los historiadores y teólogos mundanos y está equivocada la hermana White? Nadie discute que los “grandes ríos de Sinar” son el Tigris y el Éufrates. Entonces, cuando la hermana White identifica el río Ulai en Persia como un gran río de Sinar, ¿es una falsa profeta? ¿O es una verdadera profeta que cometió un error? ¿Cuántos errores puede cometer un verdadero profeta antes de cruzar la línea y convertirse en un falso profeta? ¿O están equivocados los historiadores? ¿O ella en realidad tiene razón? ¿O tanto los historiadores como la hermana White tienen razón? Planteé este dilema con el propósito de usar la explicación del dilema como un punto adicional respecto del hombre vestido de lino, que está de pie sobre el río, a quien se le pregunta: “¿Hasta cuándo?”, tanto en la visión del Hiddekel como en la del Ulai.

En el capítulo ocho de Daniel, Daniel está en Susa, en Persia, y Susa está a orillas del río Ulai, que, debido a la industria agrícola, incluye el cauce natural y también una serie de acueductos construidos por el hombre. A medida que el Ulai fluye unas ciento cincuenta millas río abajo, llega a la confluencia de los ríos Tigris y Éufrates. El Tigris y el Éufrates, que comenzaron en Edén, finalmente se unen, y cuando lo hacen, el río Ulai de Persia se une en el mismo punto. Cuando el río Ulai se encuentra con el sistema de marismas del Tigris en la confluencia del Tigris y el Éufrates, el Ulai pasa a formar parte de las aguas que conforman los grandes ríos de Sinar. Los historiadores tienen razón, y también la hermana White.

Cuando la hermana White identifica la visión del Ulai en el capítulo ocho, está identificando un río conocido por su sistema de acueductos construido por el hombre que une los ríos Tigris y Éufrates, los cuales representan dos períodos de 2520 años, que concluyeron en 1798 y 1844.

Un nombre antiguo del Tigris es el Hiddekel, y en relación con el Éufrates, ambos ríos han sido ubicados de manera específica en la profecía como asociados con Asiria y Babilonia, que también son identificadas como dos leones destinados a castigar a las ovejas de Dios. Esas dos potencias desoladoras prefiguraron las dos potencias desoladoras de la Roma pagana y la Roma papal, que son símbolos de un hombre y una mujer, o de una iglesia y un Estado. La Roma pagana era el hombre que representaba la política de Estado, y la Roma papal es la mujer impura de la política eclesiástica. Asiria era el hombre y Babilonia la mujer en su relación profética, identificando así al Tigris como el hombre y al Éufrates como la mujer.

El río Tigris es el río de la política estatal que llegó hasta 1798, y el Éufrates, de la política eclesiástica, llegó hasta 1844. El Éufrates tenía que llegar hasta 1844, porque el mensaje de 1844 trataba de Babilonia (el Éufrates), que volvió a caer en 1844. Cuando el Éufrates formó una catarata en 1844, el río Ulai, que también se había unido a la confluencia como símbolo de las obras humanas, se mezcló con las aguas del otro río. El río de la política estatal fue represado en 1798, cuando se le quitó la autoridad civil al poder papal. Ese mismo año, Estados Unidos comienza a reinar como la bestia de la tierra y el sexto reino de la profecía bíblica. El río Tigris queda represado en 1798, exactamente en el punto donde el Estado terminará obligando a todo el mundo a derribar la presa, que ahora contiene las inundaciones de la persecución papal a punto de barrer el mundo como un torrente abrumador. Ese muro, o presa, es el muro de separación entre la Iglesia y el Estado.

En 1844, tanto el Éufrates como el Ulai identifican el mensaje de 1844 como la caída de Babilonia, y también como la misma obra que Cristo comenzó en 1844, cuando, como el Mensajero del Pacto, purgó de un pueblo las aguas de Babilonia y las obras humanas—un pueblo que había de entrar en su santuario, un pueblo que necesitaba ser limpiado antes de entrar en el Lugar Santísimo. La purificación final de ese pueblo se llevó a cabo con la lluvia que se derramó bajo el mensaje del Clamor de Medianoche, y esas gotas de lluvia del mensaje del Clamor de Medianoche fueron destiladas de las aguas del Tigris, cuando los mileritas identificaron a la Roma papal y el 1798, y cuando identificaron la caída de Babilonia y fueron limpiados de antemano, antes de la puerta cerrada, por el mensaje; o, podría decirse, limpiados por la lluvia que vino de las aguas destiladas de los ríos Ulai, Tigris y Éufrates, al presentar el mensaje de Daniel 8:14, y al cumplir el mensaje del Clamor de Medianoche antes de la apertura del Día de la Expiación antitípico.

Cuando Cristo está de pie sobre las aguas del Hiddekel, en el versículo siete del capítulo doce de Daniel, está de pie sobre las aguas del Tigris, las aguas de la política en la visión que describe los movimientos finales de la política humana que conducen al cierre del período de prueba. Está allí respondiendo a la pregunta del versículo anterior, así como en la visión del río Ulai el hombre vestido de lino, que allí es Palmoni, el Maravilloso Numerador, da una respuesta a una pregunta del versículo anterior. En ambos casos, el diálogo es un diálogo celestial entre ángeles y Cristo, y en ambos casos la pregunta es: «¿Hasta cuándo?»

La respuesta es hasta 2300 días; en el capítulo ocho y en el capítulo doce es "un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo". La respuesta se entiende como 2300 años y 1260 años, pero en 1844 Dios impuso una prohibición sobre la aplicación del tiempo dentro del mensaje profético, porque ya no hay tiempo. ¿Cuál es la respuesta de Palmoni, el hombre vestido de lino, para Su generación final? La pregunta de "¿Hasta cuándo?" se ha mostrado por medio de muchos testigos para identificar la ley dominical como la respuesta a la pregunta; entonces, ¿se purifica el santuario en la ley dominical, y se terminan "todas estas maravillas" en la ley dominical? ¿Cuáles son las "maravillas" que se terminan en la ley dominical, y cuándo comenzaron esas "maravillas"?

La pregunta simbólica «¿Hasta cuándo?» marca la ley dominical, y el ángel no preguntó cuándo sería la ley dominical, sino cuándo sería el fin de las «maravillas». Las «maravillas» terminan en la ley dominical, así que ¿cuáles son las maravillas que conducen a la ley dominical? O, para ser más específicos, ¿cuáles son las «maravillas» representadas en la visión dada por el Hiddekel, representada en los capítulos diez al doce? Si podemos determinar qué son las «maravillas», quizá podamos encontrar cuándo comienzan las «maravillas». En Daniel diez, Gabriel identifica específicamente cuál era su propósito en su interacción con Daniel durante la visión.

Gabriel vino para hacer que el pueblo de Dios entendiera lo que les acontecería en los postreros días. Suponer que las profecías de Daniel doce fueron correctamente comprendidas por los milleritas, pero usar ese reconocimiento para negar la aplicación del capítulo a los últimos días, es frustrar el propósito declarado de Gabriel. Una vez que Gabriel comienza la narración profética en el versículo uno del capítulo once y continúa hasta el versículo tres del capítulo doce, la historia representada son los detalles proféticos externos de cómo el dragón, la bestia y el falso profeta conducen al mundo a Armagedón. Hay pasajes dentro del capítulo que describen la persecución del pueblo de Dios, pero la historia del capítulo once es principalmente una revelación externa. Esto significa que el capítulo diez y el capítulo doce representan un alfa y una omega dentro de la visión final de Daniel, pues, a diferencia del capítulo once, ambos describen un mensaje interno que identifica el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. El capítulo intermedio es la rebelión de la humanidad, representada por el rey del norte, el papa de Roma; y el capítulo alfa, el diez, junto con el capítulo omega, el doce, identifican la experiencia interna de los ciento cuarenta y cuatro mil en los postreros días. Los tres capítulos conducen al cierre del tiempo de gracia; el capítulo alfa comienza con el temor de Dios que separa a dos clases de adoradores, y al final del capítulo a Daniel se le concede un poder duplicado, identificando así los mensajes del primer y del segundo ángel. El capítulo doce es el capítulo omega y identifica el mensaje de juicio del tercer ángel.

El capítulo once detalla la rebelión de la humanidad desde la destrucción de Jerusalén hasta el cierre del tiempo de prueba, que, según la hermana White, es una ilustración del cierre del tiempo de prueba al fin del mundo. El capítulo once de Daniel comienza en la destrucción de Jerusalén, pues Daniel es uno de los que fueron llevados a Babilonia en la triple destrucción de Jerusalén que tipificó la destrucción de la misma ciudad en el año 70 d. C., y luego nuevamente en los postreros días, representada por el mundo.

Dos destrucciones literales de Jerusalén que ocurrieron el mismo día del año, separadas por seiscientos sesenta y cinco años. Esas dos destrucciones fueron de la ciudad donde se suponía que se encontraba el Arca. Shilo poseía las mismas características proféticas y representa la primera destrucción de una ciudad donde la presencia de Dios estaba, o se suponía que estaba. Cuando la hermana White emplea la destrucción de Jerusalén como símbolo de la destrucción de los últimos días, está comentando el sermón de Cristo sobre la destrucción de Jerusalén.

Silo y la destrucción de Jerusalén bajo Nabucodonosor y bajo Tito son tres testigos de los postreros días, representados en la destrucción de la ciudad de Dios. Silo es el mensaje del primer ángel, que enseña a temer a Dios, algo que Elí no hizo, y a darle gloria, algo que Elí no hizo, porque ha llegado la hora de su juicio. El mensaje del segundo ángel es donde encontramos una duplicación, representada por Nabucodonosor y Tito. La tercera destrucción de Jerusalén, en los postreros días, es al cierre del tiempo de gracia, que es el cierre del juicio.

El capítulo once es la historia externa de los mensajes de los tres ángeles. Está intercalado entre la visión de separación del capítulo diez y tres toques fortalecedores que tienen lugar el día veintidós de la visión de Daniel. Esto significa que el capítulo doce también tratará de la historia interna de lo que le sucede al pueblo de Dios en los últimos días. También significa que la luz dentro del capítulo doce es veintidós veces más brillante que la luz del capítulo diez.

En la visión del río Ulai, a Cristo también se le preguntó: «¿Hasta cuándo?». Los doce versículos anteriores que conducen a la pregunta del versículo trece estaban identificando la historia profética externa que representa detalles importantes acerca de los poderes de la profecía bíblica. Esos doce versículos simplemente repetían y ampliaban la historia representada en el capítulo siete. La historia profética expuesta en esos versículos se repite y se amplía en el capítulo once, comenzando en la época de los medos y persas. La última mitad del capítulo ocho y todo el capítulo nueve constituyen la representación del pueblo de Dios de los últimos días por medio del profeta Daniel. La visión de la historia profética que se encuentra en los tres capítulos de la visión del río Ulai, junto con la representación del pueblo de Dios en esos capítulos mediante la interacción de Daniel con Gabriel, es el alfa y la omega de los capítulos diez al doce.

Porque el Hiddekel es la omega y el Ulai la alfa, el poder representado por la luz que es desellada en el capítulo doce, cuando se alcanza el tiempo del fin, es veintidós veces más brillante que la visión que es el pilar central y fundamento del Adventismo. Siendo así, la luz de la última visión de Daniel se identifica directamente como luz asociada con el pueblo de Dios en los últimos días. Cuando el ángel pregunta al hombre vestido de lino: «¿Hasta cuándo será el fin de estas maravillas?», las maravillas son aquellos que brillan como las estrellas por los siglos de los siglos, tal como la historia del pacto de Abram resuena con un mandato para que Abram mire a las estrellas. Las maravillas en Daniel doce son la transformación de los seres humanos en el estandarte de los ciento cuarenta y cuatro mil.

En un punto anterior identificamos que el versículo once de Daniel doce identifica un período profético que consiste en dos períodos, el primero de los cuales es de treinta años. Para dar el debido énfasis al versículo once, me remití al versículo siete para mostrar la participación directa de Cristo en las maravillas que Él realiza entre su pueblo en los postreros días.

Al volver al versículo once, quiero recordarles que el capítulo doce es llamado directamente “los últimos días” por Gabriel. En los días de los ciento cuarenta y cuatro mil, los días en que son sellados y entran en pacto con Dios, según el libro de Daniel, habrá un mensaje desellado que crecerá hasta convertirse en un fuerte clamor. Ese mensaje está representado en el capítulo doce por tres períodos proféticos distintos, que ya han sido definidos por los milleritas y posteriormente respaldados por el Espíritu de Profecía. Esos tres períodos no representan tiempo, porque el mismo ángel que levanta ambas manos al cielo en el capítulo doce, levantó una mano al cielo en Apocalipsis diez y juró que no habría más tiempo. Ese pronunciamiento en 1844 significa que los tres períodos proféticos de Daniel doce son períodos simbólicos que no están destinados a representar tiempo.

Por lo tanto, cuando el período profético simbólico intermedio en Daniel 12 es un período doble que comienza con treinta años en el mismo capítulo en que Miguel se levanta, entonces sabes que el período doble que comienza con treinta años es el cumplimiento perfecto de la profecía alfa de Abram. La omega de la profecía de tiempo, que inicia la historia del pacto en términos de un pueblo escogido, alcanza su cumplimiento perfecto en el mismo capítulo que es el clímax del testimonio de Daniel acerca de lo que sobrevendrá al pueblo de Dios en los últimos días.

En el tiempo del fin, el libro de Daniel es desellado y la luz producida sella al pueblo de Dios. En el tiempo del fin, el libro de Daniel es desellado y la luz producida está representada por tres períodos proféticos dentro del último capítulo de Daniel. Ese capítulo es la omega de los tres capítulos que componen la visión del Hiddekel, y la visión del Hiddekel es la omega de los tres capítulos que representan el alfa de las visiones de los ríos de Daniel. Los ríos que comenzaron en Edén finalmente terminaron con Daniel, y luego la Palabra profética de Dios los llevó al movimiento milerita del primer y segundo ángel, el movimiento alfa de los dos movimientos de los tres ángeles. Los 1290 años del versículo once son la omega de la profecía de 430 años de Abram y Pablo.

Antes de continuar en Daniel 12 y su conexión con la profecía de Abram, conviene recordar quién fue Pablo. Pablo no solo fue el apóstol de los gentiles, sino que, igual de importante, presentó su mensaje por medio de la Palabra profética de Dios. Más importante aún, Pablo fue un profeta dispensacional. Un profeta dispensacional es un profeta levantado para guiar al pueblo de Dios de una dispensación a otra, como Moisés: del culto en el altar al culto en el santuario; y como Juan el Bautista: del santuario terrenal al santuario celestial. Pablo registró más información y reglas de la aplicación de lo literal a lo espiritual que todos los demás autores bíblicos juntos, con creces. Fue levantado para explicar la transición de lo literal a lo espiritual en el contexto del pueblo del pacto de Dios.

Pablo es el eslabón de unión entre las promesas del pacto concernientes al pueblo escogido de Abraham, en el momento en que ese pueblo pasó de lo literal a lo espiritual. Si no tienes bien asentado el papel de quién fue Pablo en la historia del pacto, quizá no percibas cuán divinamente apropiado es que la primera profecía de tiempo del pueblo del pacto de Dios sea una profecía de tiempo de dos partes que comienza con un período de 30 años. Una profecía fue establecida por el padre del pueblo escogido, y cuando ese pueblo pasa a ser un pueblo escogido espiritual, fue levantado un profeta dispensacional para identificar y explicar esa transición, y también para ratificar la profecía de tiempo de Abram con un segundo testigo del Nuevo Testamento, alineado con el primer testigo del Antiguo Testamento. Abram al principio, y luego Pablo al final, tipifican el significado de los 1290 de los postreros días.

Continuaremos en el próximo artículo.