Rome Establishes the Vision - Number Five

En el último artículo identificamos seis líneas proféticas de controversia que han ocurrido en la historia del adventismo desde el período milerita hasta el presente. Sostengo que la primera y la última controversia sobre los "ladrones de tu pueblo" en el versículo catorce del capítulo once de Daniel son proféticamente idénticas. Los mileritas entendían que los "ladrones" eran Roma, y los protestantes enseñaban que los "ladrones" eran un rey sirio llamado Antíoco Epífanes.

A partir del versículo diez y hasta el quince, se representa una guerra entre los reinos de Egipto y Siria. Egipto es el rey del sur en el pasaje, y el rey sirio está representado como el rey del norte. El versículo diez identifica lo que los historiadores llaman el inicio de la Cuarta Guerra Siria en 219 a. C., los versículos once y doce representan la batalla de Rafia en 217 a. C. y sus consecuencias. Luego, los versículos del trece al quince identifican la batalla de Panium en 200 a. C. En los versículos del diez al quince, el rey sirio es Antíoco Magno, gobernante del Imperio Seléucida.

El versículo diez representa el momento histórico en que Antíoco Magno inicia una guerra para recuperar territorio que había sido arrebatado al reino seléucida años antes. En el versículo, recupera el territorio perdido en 219 a. C., pero cesa temporalmente sus agresiones y busca reagrupar sus fuerzas militares. Había recuperado el control del territorio perdido y llegó hasta la frontera de Egipto, el reino del sur gobernado por la dinastía ptolemaica. Entre 219 a. C. y 217 a. C., tanto el rey del sur como el rey del norte hicieron planes para la inminente batalla de Rafia.

La batalla de Raphia tuvo lugar en 217 a. C., y el reino del sur de Egipto, gobernado por Ptolomeo, prevaleció sobre el rey sirio Antíoco Magno, rey del norte en el pasaje profético. Luego, en los versículos trece al quince, diecisiete años después, en 200 a. C., Antíoco Magno, que para entonces había formado una alianza con Felipe de Macedonia, se enfrentó a Egipto en la batalla de Panium. El reino del sur de Egipto tenía entonces un rey niño de cinco o seis años, y Antíoco Magnis y Felipe no pudieron resistirse a aprovecharse del rey niño de Egipto, y Antíoco Magno prevaleció en la batalla de Panium. Los tres versículos que representan la batalla de Panium incluyen el versículo catorce, donde se introduce un nuevo poder en la narrativa profética.

Los ladrones de tu pueblo son un poder distinto del rey egipcio del sur, del rey seléucida del norte, o de Filipo, el gobernante macedonio. Los Milleritas reconocieron que Roma corresponde a los ladrones de tu pueblo. Una de las raíces hebreas que se traduce como “ladrones” significa “quebrantador”. Roma pagana está representada en la profecía como el poder que quebraría en pedazos.

Cuando Uriah Smith comenta sobre los ladrones, cita a un historiador que señala que estos representan a los quebrantadores.

La predicción expuesta en los versículos se cumplió en aproximadamente veinte años, desde 219 a. C. hasta 200 a. C., pero los profetas hablan más acerca de los últimos días que de los días en que vivieron.

Aunque Daniel no vivió durante el período de veinte años que estamos considerando, la inspiración a través de los escritos de la Hermana White nos informa que gran parte de la historia registrada en Daniel once ha de repetirse en el cumplimiento final de Daniel once.

Los versículos diez al quince de Daniel 11 representan la historia de los últimos días que conduce a la inminente ley dominical, pues el versículo dieciséis identifica cuándo Roma, por primera vez, conquistó la "tierra gloriosa".

Daniel emplea la expresión "tierra gloriosa" dos veces en sus escritos. La primera es en el versículo dieciséis, cuando la Roma pagana literal conquistó la tierra gloriosa literal de Judá.

El otro versículo en el que Daniel emplea la "tierra gloriosa" es el versículo cuarenta y uno.

El versículo cuarenta y uno, por supuesto, sigue al versículo cuarenta, y el versículo cuarenta comienza con las palabras "y en el tiempo del fin". En La Gran Controversia, la hermana White identifica 1798 como el "tiempo del fin", así que el versículo cuarenta y uno está señalando la historia que sigue después del tiempo del fin en 1798.

La tierra gloriosa del versículo cuarenta y uno no es la Judá antigua literal, sino la Judá espiritual moderna. Los Estados Unidos son la Judá espiritual moderna, y el versículo cuarenta y uno identifica la inminente ley dominical en los Estados Unidos.

Esa ley dominical está tipificada por el versículo dieciséis, pues “gran parte de la historia que ha tenido lugar” en el cumplimiento de Daniel 11 ha de repetirse. Los versículos del diez al quince, en los últimos días, representan la historia que precede y conduce a la ley dominical.

El rey del norte en esos cinco versículos, así como el rey del sur, que fueron cumplidos por el rey seléucida Antiochus Magnus y los reyes egipcios del reino ptolemaico, tipifican poderes que son el foco de la historia que conduce a la inminente ley dominical. Estos versículos identifican la historia del movimiento de los ciento cuarenta y cuatro mil, pues el versículo diez identifica el colapso de la Unión Soviética en 1989, y el versículo dieciséis la inminente ley dominical.

Cristo enfatiza estos versículos al alinear el versículo diez con el versículo cuarenta y el versículo dieciséis con el versículo cuarenta y uno. La referencia directa a la tierra gloriosa literal, que tipifica la tierra gloriosa espiritual del versículo cuarenta y uno, marca el final de los seis versículos, y el versículo diez es el comienzo.

Así como Cristo se aseguró de que el versículo dieciséis tuviera una conexión directa con el versículo cuarenta y uno, así también el versículo diez tiene una conexión directa con el versículo cuarenta. La expresión del versículo diez, "desbordarse y pasar a través", es la misma frase hebrea que se traduce como "desbordarse y pasar por encima" en el versículo cuarenta. La frase solo se encuentra en un lugar más en las Escrituras, pero se traduce de manera un poco diferente que en el versículo diez y en el versículo cuarenta. Aun así, es la misma frase hebrea.

El “inundará y pasará” de Isaías es lo mismo que el del versículo diez “inundará y pasará”, y el del versículo cuarenta “inundará y pasará”. Más aún, cada uno de los tres versículos describe un ataque del rey del norte contra el rey del sur. En Isaías, el rey del norte de Asiria, Senaquerib, estaba atacando a Judá, el reino del sur de Israel. En el versículo diez, Antíoco Magno, el rey del norte del Imperio seléucida, estaba atacando al reino del sur de Egipto. En el versículo cuarenta, el rey del norte, el poder papal, que había recibido una herida mortal al comienzo del versículo cuarenta, estaba atacando al poder ateo del sur de la Unión Soviética. Cada versículo representa la misma estructura profética de un conflicto entre los reyes del norte y del sur, y en cada versículo el rey del norte “inundará y pasará”.

El testimonio de Isaías y el versículo diez coinciden en señalar que, cuando el rey del norte ataca, se detiene antes de entrar en la capital del reino del sur. Senaquerib llevó su guerra hasta los muros de Jerusalén, y no más allá. En 219 a. C., Antíoco Magno llegó a la frontera de Egipto y se detuvo. Luego perdió la batalla de Rafia, que ocurrió dos años después, en 217 a. C. Senaquerib llegó a los muros de Jerusalén y perdió la batalla cuando Dios intervino.

En 1989, el rey del norte barrió con la Unión Soviética, pero no conquistó la capital de la Unión Soviética. Rusia se mantuvo en pie. La siguiente batalla, tipificada en los versículos once y doce, fue la batalla de Rafia, que también está tipificada por la derrota del ejército de Senaquerib y su posterior muerte, lo cual identifica una victoria para el rey del sur, que fue Judá en el testimonio de Senaquerib, y Rafia en el testimonio de Antíoco Magno.

El versículo diez proporciona una conexión directa con el versículo cuarenta, y el versículo dieciséis proporciona una conexión directa con el versículo cuarenta y uno. Los versículos del diez al dieciséis representan la historia desde 1989 hasta la ley dominical. El versículo representa una historia oculta en el versículo cuarenta que comienza con el colapso de la Unión Soviética en 1989 y continúa hasta la ley dominical. El versículo diez también conecta directamente los "siete tiempos" de Levítico veintiséis con la historia oculta, pero esa línea de verdad queda fuera de lo que aquí estamos exponiendo.

En la historia milerita se produjo la primera de seis controversias principales dentro del adventismo acerca de la correcta identificación de Roma, y giró en torno a quién representaban los ladrones del versículo catorce. Los protestantes sostenían que representaban a Antíoco Epífanes, y los mileritas los identificaron como Roma. En la última controversia del adventismo respecto a la correcta identificación de Roma, también se debate acerca de los ladrones del versículo catorce. Una clase, representada por los mileritas, defiende la comprensión fundamental de los mileritas, la cual fue respaldada por el Espíritu de Profecía.

Esa tabla sagrada identifica la controversia con la notación de 164 a. C.

La referencia de esa controversia en el cuadro sagrado constituye la única verdad representada en el cuadro sagrado que no se basa en un pasaje profético de la Palabra de Dios. Al hacerlo, identifica un hito, no de la historia bíblica, sino de la historia adventista, y “no debe ser alterado”, porque la controversia identifica cómo se establece la visión profética. Rechazar esa verdad fundamental es, al mismo tiempo, rechazar la autoridad del respaldo del Espíritu de Profecía al cuadro sagrado.

La última controversia de "los ladrones de tu pueblo" es la misma que la primera, y sin una comprensión del símbolo que establece la visión, "el pueblo perece". Ellos "perecen" porque "dejan sin efecto el testimonio del Espíritu de Dios".

La otra clase sostiene que los Estados Unidos están representados como los ladrones del versículo catorce. Esa clase es incapaz o no está dispuesta a ver que Antíoco Magno, en los versículos diez al quince, representa a los Estados Unidos. Así como los protestantes de la historia milerita afirmaron que los ladrones eran Antíoco, la clase que no está dispuesta a ver identifica a los ladrones como el poder (los Estados Unidos) que está tipificado por Antíoco.

El ataque de Senaquerib contra Judá, que llegó hasta la capital, Jerusalén, y que fracasó, fue dirigido por el general de Senaquerib, el Rabsaces.

El Rabsaces no presentaba sus palabras, sino las de Senaquerib, rey de Asiria. En Daniel 11, versículo 40, el rey del norte es el poder papal que, en el tiempo del fin en 1798, recibió una herida mortal a manos de la Francia atea, el rey del sur. En el versículo, el rey del norte finalmente contraataca y desborda al reino del sur (la URSS) en 1989. Cuando el rey del norte llevó a cabo esa obra, trajo consigo "carros, y jinetes, y muchas naves". "Carros y jinetes" representan poder militar y "naves" representan poder económico. Esos símbolos identifican a Estados Unidos como el ejército por poderes de la Roma papal en la victoria de 1989, como lo tipifica Rabsaces. Antíoco Magno en los versículos diez al quince representa a Estados Unidos, y como William Miller identificó correctamente que la palabra "también" en el versículo catorce establece una nueva potencia que entra en la narrativa profética, los "ladrones" deben representar un poder distinto tanto de los reyes ptolemaicos del sur, como de Antíoco, el rey del norte, o de Filipo de Macedonia.

"Antiochus" fue un nombre elegido por muchos de los reyes del Imperio seléucida sirio. El fundador de ese imperio fue Seleucid Nicator, y entre veintiséis y treinta reyes conformaron la lista completa de reyes seléucidas. Muchos de esos reyes eligieron el nombre "Antiochus", así como muchos papas eligen nombres de trono cuando son elegidos como papas. Los papas son todos "anticristo", lo que significa "en contra de Cristo". La palabra "anti" significa "contra". Como anticristos han tomado el nombre de su antepasado espiritual, que es Satanás. Satanás y los papas son identificados como el anticristo en la inspiración.

Un Papa es un representante de Satanás, y por lo tanto ambos están en contra de Cristo y, por consiguiente, son el "anticristo". Cuando asume el cargo de Papa, elige un nombre y se convierte en el representante terrenal de Satanás.

Por sus obras los conoceréis, y los papas continúan con la misma obra que Satanás.

Aunque Seleuco Nicátor fundó el Imperio seléucida, muchos de los reyes posteriores eligieron el nombre «Antíoco», en honor no de Seleuco, sino de su padre. El padre de Seleuco, Antíoco, fue un noble y un general al servicio del rey Filipo II de Macedonia, quien fue el padre de Alejandro Magno. Ese estatus nobiliario y su trayectoria militar ayudaron a sentar las bases para el propio papel destacado de Seleuco y su posterior ascenso al poder tras la muerte de Alejandro Magno.

El reino de Seleuco se estableció cuando tomó el control de tres de las cuatro regiones del reino de Alejandro. Roma también conquista tres potencias geográficas para tomar el control y convertirse en el rey del norte. Una vez que Seleuco aseguró el oriente, el occidente y el norte, se convirtió en el rey del norte en la narrativa histórica, y su capital fue la ciudad de Babilonia. Muchos de los reyes posteriores eligieron el nombre «Antíoco» cuando asumieron el trono del norte para honrar a su antepasado político. El paralelo es fácil de ver, si eliges verlo. Si no, no.

El nombre «Antíoco» (Ἀντίοχος en griego) proviene de los elementos griegos «anti» (que significa «contra» u «opuesto») y «ocheo» (que significa «sostener firmemente» o «mantener»). Los reyes del norte eligieron el nombre para mantener la herencia política del padre, así como el anticristo (los Papas) eligen nombres cuando comienzan a gobernar. Así como los Papas son representantes de su padre, el diablo, también los Antíocos del Imperio sirio tipifican a representantes de su padre. En esta aplicación, Antíoco representa un apoderado de su padre. El apoderado del poder papal en 1989 fue Estados Unidos, y el testimonio secular sostiene la relación entre el anticristo, el papa Juan Pablo II y Ronald Reagan en su labor para derribar a la antigua Unión Soviética.

En los versículos del diez al dieciséis, el primero y el último versículo contienen referencias directas a los versículos cuarenta y cuarenta y uno. El versículo diez representa directamente al versículo cuarenta. El versículo dieciséis representa directamente al versículo cuarenta y uno. Los versículos representan la porción de la profecía de Daniel que se relaciona con los últimos días.

En el tiempo del fin, en 1989, los últimos seis versículos del capítulo once de Daniel representan la "porción de la profecía de Daniel relativa a los últimos días". Se reconoció cuando fue desellado, y ese desellamiento produjo un aumento del conocimiento sobre la "institución del papado, dejando sin efecto la ley de Jehová". El Alfa y la Omega siempre ilustra el fin con el principio, y el proceso de prueba que comenzó en 1989 fue diseñado para producir dos clases de adoradores.

Ahora estamos en el período final de ese proceso de prueba, pues la controversia sobre los ladrones al comienzo del adventismo ahora se está repitiendo. Identificar a los ladrones como Estados Unidos es identificar a Antíoco como los ladrones. Es la misma controversia de los milleritas y los protestantes.

Al final del proceso de prueba, así como al comienzo del proceso de prueba, que comenzó en 1989, el León de la tribu de Judá desella "aquella porción de la profecía de Daniel relativa a los últimos días". En 1989, se trataba de los últimos seis versículos de Daniel once, y al final es la historia oculta del versículo cuarenta, que está tipificada por los versículos del diez al dieciséis.

Continuaremos nuestra consideración de las seis líneas de controversia dentro de la historia del adventismo en los siguientes artículos. La primera de esas seis controversias ilustra la última de esas seis controversias. Utilizaremos la primera y la última controversia para superponerlas sobre las otras cuatro controversias, a medida que desarrollamos los elementos involucrados en los esfuerzos del enemigo de la justicia por impedir que el pueblo de Dios divida correctamente "la visión", la cual está establecida con el símbolo de Roma.