Seleucus III Ceraunus, ruled briefly as king from 226 to 223 BC before being assassinated or dying under mysterious circumstances. Seleucus III was the immediate predecessor of Antiochus III. The two brothers represent the “sons” of verse ten, and they represent Reagan and Bush in 1989.
Seleuco III Cerauno reinó brevemente como rey desde 226 hasta 223 a. C., antes de ser asesinado o de morir en circunstancias misteriosas. Seleuco III fue el predecesor inmediato de Antíoco III. Los dos hermanos representan a los "hijos" del versículo diez, y representan a Reagan y Bush en 1989.
But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces: and one shall certainly come, and overflow, and pass through: then shall he return, and be stirred up, even to his fortress. Daniel 11:10.
Pero sus hijos se enardecerán, y reunirán gran multitud de fuerzas; y uno ciertamente vendrá, e inundará y pasará; luego volverá, y se enardecerá, aun hasta su fortaleza. Daniel 11:10.
Verse ten is the third line and it represents the “time of the end” in 1989. It ties together with verse forty of chapter eleven and Isaiah eight verse eight. The connection of these three verses identifies that verse eleven represents the current Ukrainian war, with Putin and Zelenskyy as the antagonists represented in the Battle of Raphia set forth in verse eleven. Verse twelve identifies the aftermath of the Ukrainian war and the fate of Putin. Verse thirteen through fifteen is the battle of Panium.
El versículo diez es la tercera línea y representa el “tiempo del fin” en 1989. Se vincula con el versículo cuarenta del capítulo once y con Isaías ocho versículo ocho. La conexión de estos tres versículos identifica que el versículo once representa la actual guerra de Ucrania, con Putin y Zelenskyy como los antagonistas representados en la batalla de Rafia presentada en el versículo once. El versículo doce identifica las secuelas de la guerra de Ucrania y el destino de Putin. Los versículos trece al quince son la batalla de Panium.
The theme of verse ten is the “time of the end” and in agreement with the principles associated with the unsealing of truth at the “time of the end” the verse, though only one verse has a multitude of prophetic lines represented. Verse ten identifies the beginning of the hidden history of verse forty, which marks the beginning of the movement of the third angel and the sealing of the one hundred and forty-four thousand.
El tema del versículo diez es el “tiempo del fin” y, de acuerdo con los principios asociados con el desellamiento de la verdad en el “tiempo del fin”, el versículo, aunque es solo uno, contiene una multitud de líneas proféticas. El versículo diez identifica el comienzo de la historia oculta del versículo cuarenta, que marca el inicio del movimiento del tercer ángel y el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil.
The verse connects the seven times of Leviticus twenty-six as identified in the vision which begins in Isaiah chapter seven. That connection marks the combining of divinity with humanity, which is the finishing of the mystery of godliness during the sounding of the seventh trumpet, which is the third woe of Islam.
El versículo conecta los siete tiempos de Levítico veintiséis según se identifican en la visión que comienza en el capítulo siete de Isaías. Esa conexión señala la unión de la divinidad con la humanidad, que es la culminación del misterio de la piedad durante el toque de la séptima trompeta, que es el tercer ay del Islam.
The verse marks 1989 as the time of the end, and with the connection of Leviticus twenty-six’s seven times, it includes the foundational truth of William Miller, and the rebellion of 1863. The verse starts the hidden history of verse forty. It is therefore an essential element of the increase of knowledge that arrives at the time of the end in 1989 and begins the prophetic illustration of the external events that make up the hidden history of verse forty, and through its connection with the seven times also identifies the internal events in the history between 1989 and the Sunday law.
El versículo marca 1989 como el tiempo del fin y, en conexión con los “siete tiempos” de Levítico 26, incluye la verdad fundamental de William Miller y la rebelión de 1863. El versículo da inicio a la historia oculta del versículo cuarenta. Por lo tanto, es un elemento esencial del aumento del conocimiento que llega en el tiempo del fin, en 1989, y comienza la ilustración profética de los eventos externos que constituyen la historia oculta del versículo cuarenta y, mediante su conexión con los siete tiempos, también identifica los eventos internos en la historia entre 1989 y la ley dominical.
The number ten is a symbol of a test, and the verses’ connection with the vision of Isaiah seven which places an emphasis upon understanding the truth.
El número diez es un símbolo de una prueba, y los versículos se relacionan con la visión de Isaías 7, que pone énfasis en comprender la verdad.
For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.
Porque la cabeza de Siria es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín; y de aquí a sesenta y cinco años Efraín será quebrantado, hasta dejar de ser pueblo. Y la cabeza de Efraín es Samaria, y la cabeza de Samaria es el hijo de Remalías. Si vosotros no creéis, ciertamente no permaneceréis. Isaías 7:8, 9.
You will not be established if you do not believe that a “head” represents a capital city (Samaria and Damascus) and a king (Rezin and Remaliah’s son Pekah). If you do not understand those three interchangeable symbols, in the context of Isaiah eight, verse eight, (which is the same vision as chapter seven) then you will not be able to identify Putin and Russia as the king of the south in verses eleven through fifteen.
No serás establecido si no crees que una "cabeza" representa una capital (Samaria y Damasco) y a un rey (Rezin y el hijo de Remaliah, Pekah). Si no entiendes esos tres símbolos intercambiables, en el contexto de Isaías ocho, versículo ocho (que es la misma visión que el capítulo siete), entonces no podrás identificar a Putin y a Rusia como el rey del sur en los versículos del once al quince.
Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:7, 8.
Por tanto, he aquí, el Señor trae sobre ellos las aguas del río, impetuosas y numerosas, esto es, al rey de Asiria con toda su gloria; y subirá sobre todos sus cauces y pasará sobre todas sus riberas. Y pasará por Judá; se desbordará y pasará, llegará hasta el cuello; y la extensión de sus alas llenará la anchura de tu tierra, Oh, Emanuel. Isaías 8:7, 8.
The theme of verse ten is a three-step testing process that begins at the time of the end and leads to the close of probation at the Sunday law.
El tema del versículo diez es un proceso de prueba de tres etapas que comienza en el tiempo del fin y conduce al cierre del tiempo de gracia en la ley dominical.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.
Y él dijo: Sigue tu camino, Daniel, porque las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin. Muchos serán purificados, emblanquecidos y probados; pero los impíos obrarán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero los sabios entenderán. Daniel 12:9, 10.
At the “time of the end” the book of Daniel is “unsealed” and a three-step testing process as represented by “purified, and made white, and tried” begins. The “wise” understand, the “wicked” do not understand. Their lack of understanding, just as their lack of oil in the parable of the ten virgins causes them to be destroyed.
En el "tiempo del fin", el libro de Daniel es "desellado" y comienza un proceso de prueba de tres pasos representado por "purificados, emblanquecidos y probados". Los "sabios" entienden, los "malvados" no entienden. Su falta de entendimiento, así como su falta de aceite en la parábola de las diez vírgenes, hace que sean destruidos.
My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.
Mi pueblo perece por falta de conocimiento; porque tú has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré, y no serás sacerdote para mí; por cuanto has olvidado la ley de tu Dios, yo también me olvidaré de tus hijos. Oseas 4:6.
The words “My people” means a covenant people, and these covenant people are to be rejected and destroyed for “lack of knowledge.” The Sunday law in the United States is the waymark where things are forgotten or remembered. Remember the Sabbath day is present truth at that point. It is there the whore of Tyre is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon in Revelation.
Las palabras "Mi pueblo" significan un pueblo de pacto, y dicho pueblo de pacto ha de ser rechazado y destruido por "falta de conocimiento". La ley dominical en los Estados Unidos es el hito donde las cosas se olvidan o se recuerdan. "Acuérdate del día de reposo" es verdad presente en ese momento. Es allí donde se recuerda a la ramera de Tiro. Es allí donde Dios recuerda los pecados de Babilonia en Apocalipsis.
And I heard another voice from heaven, saying, Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities. Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. Revelation 18:4–6.
Y oí otra voz del cielo que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados ni recibáis sus plagas. Porque sus pecados han llegado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus iniquidades. Pagadle como ella os pagó, y devolvedle el doble conforme a sus obras; en la copa que ella llenó, llenadle el doble. Apocalipsis 18:4-6.
It is there that the children, or the prophetic last generation of Laodicean Adventism is cut off. It is there that those who Daniel calls the “wicked” manifest that they had “forgot” God’s law, and the portion of God’s law which they forgot is God’s prophetic rules or laws. The context is clearly that they lack the “knowledge” that is increased when the book of Daniel is unsealed. Daniel contrasts the “wise” with the “wicked” and Jesus the “wise virgins” with the “foolish virgins.” Amos identifies the same class as “fair virgins” as those who are unable to find the prophetic message represented by the east, north and seas.
Es allí donde los hijos, es decir, la última generación profética del adventismo laodiceano, son cortados. Es allí donde aquellos a quienes Daniel llama los "impíos" manifiestan que habían "olvidado" la ley de Dios, y la parte de la ley de Dios que olvidaron son las reglas o leyes proféticas de Dios. El contexto deja claro que les falta el "conocimiento" que aumenta cuando el libro de Daniel es desellado. Daniel contrasta a los "sabios" con los "impíos", y Jesús a las "vírgenes prudentes" con las "vírgenes insensatas". Amós identifica a esa misma clase como "doncellas hermosas", aquellas que no son capaces de encontrar el mensaje profético representado por el oriente, el norte y los mares.
Behold, the days come, saith the Lord God, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord: And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east, they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it. In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that swear by the sin of Samaria, and say, Thy god, O Dan, liveth; and, The manner of Beersheba liveth; even they shall fall, and never rise up again. Amos 8:11–14.
He aquí, vienen días, dice el Señor Dios, en que enviaré hambre sobre la tierra; no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras del Señor. Andarán errantes de mar a mar, y desde el norte hasta el oriente; correrán de un lado a otro para buscar la palabra del Señor, y no la hallarán. En aquel día desmayarán de sed las hermosas vírgenes y los jóvenes. Los que juran por el pecado de Samaria, y dicen: Vive tu dios, oh Dan; y: Vive el camino de Beerseba; aun ellos caerán y nunca más se levantarán. Amós 8:11-14.
The message they cannot find is represented by where they are looking as they “wander from sea to sea, and from the north even to the east.” Amos says these “fair virgins” are in a “famine” of hearing “the Word of the Lord,” and that “in that day they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.” The message that was unsealed from the book of Daniel at the time of the end in 1989 in fulfillment of verse forty and also of verse ten of chapter eleven is summarized in the final two verses of chapter eleven.
El mensaje que no pueden encontrar está representado por el lugar donde buscan, pues “vagan de mar a mar, y desde el norte aun hasta el oriente”. Amós dice que estas “doncellas hermosas” están en una “hambre” de oír “la Palabra del Señor”, y que “en aquel día correrán de un lado a otro para buscar la palabra del Señor, y no la hallarán”. El mensaje que fue desellado del libro de Daniel en el tiempo del fin en 1989, en cumplimiento del versículo cuarenta y también del versículo diez del capítulo once, se resume en los dos últimos versículos del capítulo once.
But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. And he shall plant the tabernacles of his palace between the seas in the glorious holy mountain; yet he shall come to his end, and none shall help him. Daniel 11:44, 45.
Pero noticias del oriente y del norte lo inquietarán; por lo cual saldrá con gran furor para destruir y exterminar a muchos. Y plantará las tiendas de su palacio entre los mares, en el glorioso monte santo; mas llegará a su fin, y nadie le ayudará. Daniel 11:44, 45.
The foolish, fair and wicked virgins who lack the oil, the message of the east, north and seas who rejected knowledge and God’s covenant and Law are remembered by God at the Sunday law. Three battles are represented in verses ten through fifteen. I separate these three battles into three histories, but they are also a line when considered together, for verse ten opens up the “time of the end” and therefore initiates a three-step testing process.
En la ley dominical, Dios se acuerda de las vírgenes necias, justas y malvadas que carecen de aceite, y del mensaje del oriente, del norte y de los mares, quienes rechazaron el conocimiento, el pacto y la Ley de Dios. Tres batallas están representadas en los versículos del diez al quince. Yo separo estas tres batallas en tres historias, pero también forman una línea cuando se consideran juntas, pues el versículo diez abre el "tiempo del fin" y por lo tanto inicia un proceso de prueba de tres pasos.
Verse ten connects with the seven times of Leviticus twenty-six and therefore the foundations of Adventism and William Miller’s work. The second step of the three steps is a visual test that began when the light of verse eleven and the Ukrainian war opened up. The second test is visual and represents a test concerning our ability to recognize current events in the light of God’s prophetic Word. The third test is the Battle of Panium of verse fifteen, where Simon Barjonah’s name was changed to Peter, and thus marked the sealing of the one hundred and forty-four thousand just before probation closes at the Sunday law of verse sixteen.
El versículo diez se conecta con los siete tiempos de Levítico veintiséis y, por lo tanto, con los fundamentos del Adventismo y la obra de William Miller. El segundo paso de los tres pasos es una prueba visual que comenzó cuando se abrió la luz del versículo once y estalló la guerra de Ucrania. La segunda prueba es visual y representa una prueba respecto de nuestra capacidad para reconocer los acontecimientos actuales a la luz de la Palabra profética de Dios. La tercera prueba es la Batalla de Panium del versículo quince, donde el nombre de Simón Barjonah fue cambiado a Pedro, y así marcó el sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil justo antes de que se cierre el tiempo de prueba en la ley dominical del versículo dieciséis.
When we consider Antiochus Magnus appearance in each of the three battles represented by verse ten, eleven and fifteen we also see the history of verse nine through sixteen the rise and fall of the false prophet of Bible prophecy.
Cuando consideramos la aparición de Antíoco Magno en cada una de las tres batallas representadas por los versículos diez, once y quince, también vemos, en la historia de los versículos nueve al dieciséis, el ascenso y la caída del falso profeta de la profecía bíblica.
Verses one through four identify the rise and fall of the dragon power. Verses nine and ten identify 1798 and 1989 respectively and in so doing, verses nine through sixteen identify the rise and fall of the false prophet. Verses forty to forty-five represent the rise and fall of the beast. Verses nine and ten also align with verse forty’s two “time of the ends” in 1798 and 1989.
Los versículos del uno al cuatro identifican el ascenso y la caída del poder del dragón. Los versículos nueve y diez identifican 1798 y 1989, respectivamente, y al hacerlo, los versículos del nueve al dieciséis identifican el ascenso y la caída del falso profeta. Los versículos del cuarenta al cuarenta y cinco representan el ascenso y la caída de la bestia. Los versículos nueve y diez también se alinean con los dos "tiempos del fin" del versículo cuarenta en 1798 y 1989.
Sister White informs us clearly that to misunderstand the “time of the end” produces confusion as to where to apply the prophecies.
La hermana White nos informa claramente que malentender el "tiempo del fin" produce confusión en cuanto a dónde aplicar las profecías.
“Many are doing the same thing today, in 1897, because they have not had experience in the testing message comprehended in the first, second, and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread, but the supposed wise and great men are prating about ‘higher education’ which they suppose originates with finite men. They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Sermons and Talks, volume 1, 290.
"Muchos hacen lo mismo hoy, en 1897, porque no han tenido experiencia en el mensaje de prueba comprendido en los mensajes del primero, segundo y tercer ángel. Hay quienes están escudriñando las Escrituras en busca de pruebas de que estos mensajes aún están en el futuro. Reúnen la verdad de los mensajes, pero no les dan su lugar apropiado en la historia profética. Por lo tanto, tales personas están en peligro de extraviar al pueblo en cuanto a la ubicación de los mensajes. No ven ni entienden el tiempo del fin, ni cuándo ubicar los mensajes. El día de Dios se acerca con paso sigiloso, pero los supuestos sabios y grandes parlotean acerca de 'educación superior', que suponen se origina en los hombres finitos. No conocen las señales de la venida de Cristo ni del fin del mundo." Sermones y charlas, volumen 1, 290.
Verse ten’s theme is the “time of the end” and there are several “time of the ends” identified in chapter eleven. If you “do not see and understand” the “time of the ends” in chapter eleven, you will not know when “to locate the messages.” She says, “there are those who are searching the Scriptures,” and as with all prophets her words are addressing the last days, so in the last days those she is identifying are a class who do not understand the time of the end, so they are also Amos’ “fair virgins” who fall and never rise again.
El tema del versículo diez es el "tiempo del fin" y hay varios "tiempos del fin" identificados en el capítulo once. Si "no ves ni entiendes" los "tiempos del fin" en el capítulo once, no sabrás cuándo "ubicar los mensajes". Ella dice: "hay quienes están escudriñando las Escrituras", y, como con todos los profetas, sus palabras se dirigen a los últimos días, de modo que en los últimos días aquellos a quienes está identificando son una clase que no entiende el tiempo del fin, por lo tanto, también son las "hermosas doncellas" de Amós que caen y nunca vuelven a levantarse.
In chapter eleven verse one Darius and Cyrus stand together to mark the time of the end in 1989. When Ptolemy went to Babylon and took the northern king into captivity in Egypt in 246 BC, in turn typifying 1798 as represented in verses seven through nine, it was a “time of the end.” Verse ten is the “time of the end” in 1989.
En el capítulo once, versículo uno, Darío y Ciro aparecen juntos para señalar el tiempo del fin en 1989. Cuando Ptolomeo fue a Babilonia y llevó cautivo al rey del norte a Egipto en 246 a. C., lo cual a su vez tipificaba 1798, como se representa en los versículos siete al nueve, fue un "tiempo del fin". El versículo diez es el "tiempo del fin" en 1989.
1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom of Israel which began in 723 BC. Twelve hundred and sixty years later in 538 the papacy ruled for twelve hundred and sixty years until 1798. 1798 is a “time of the end,” for it is the end of the seven times, and also the twelve hundred and sixty years, as well as the twelve hundred and ninety years of Daniel chapter twelve. 1798 is a “time of the end” and therefore 538 is also a “time of the end.” 538 is the end of the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s sanctuary and His host which preceded papalism doing the same work for the same amount of time.
1798 es el fin del período de dos mil quinientos veinte años de dispersión contra el reino del norte de Israel que comenzó en 723 a. C. Mil doscientos sesenta años después, en 538, el papado gobernó durante mil doscientos sesenta años hasta 1798. 1798 es un "tiempo del fin", pues es el fin de los siete tiempos, y también de los mil doscientos sesenta años, así como de los mil doscientos noventa años de Daniel capítulo doce. 1798 es un "tiempo del fin" y, por lo tanto, 538 también es un "tiempo del fin". 538 es el fin de los mil doscientos sesenta años durante los cuales el paganismo pisoteó el santuario de Dios y su hueste, lo cual precedió a que el papado hiciera la misma obra por la misma cantidad de tiempo.
538 represents the empowerment of the papacy and in so doing it represents the empowerment of the papacy again at the Sunday law. The Sunday law identifies a “time of the end.” Therefore, verse sixteen, as well as verse one, seven through nine and verse ten all mark the “time of the end.” This truth is to be understood by those who know when to locate the messages. Pompey fulfilled verse sixteen when he took Jerusalem. He was followed by Julius Caesar, Augustus Caesar and Tiberias Caesar. Jesus’ birth was a “time of the end” and it took place in the time of Augustus Caesar.
538 representa el fortalecimiento del papado y, al hacerlo, representa nuevamente el fortalecimiento del papado en la ley dominical. La ley dominical identifica un "tiempo del fin". Por lo tanto, el versículo dieciséis, así como el versículo uno, del siete al nueve, y el versículo diez, todos señalan el "tiempo del fin". Esta verdad debe ser entendida por quienes saben cuándo situar los mensajes. Pompeyo cumplió el versículo dieciséis cuando tomó Jerusalén. Le siguieron Julio César, Augusto César y Tiberio César. El nacimiento de Jesús fue un "tiempo del fin" y tuvo lugar en tiempos de Augusto César.
Then shall stand up in his estate a raiser of taxes in the glory of the kingdom: but within few days he shall be destroyed, neither in anger, nor in battle. Daniel 11:20.
Entonces se levantará en su lugar uno que impondrá tributos en la gloria del reino; pero en pocos días será destruido, no por ira ni en batalla. Daniel 11:20.
Verse twenty adds to the list of “time of the ends” in chapter eleven, and so does Tiberias Caesar who ruled during the crucifixion of Christ.
El versículo veinte se suma a la lista de "tiempo de los fines" en el capítulo once, y también lo hace Tiberio César, quien gobernó durante la crucifixión de Cristo.
And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:21, 22.
Y en su lugar se levantará un hombre vil, a quien no darán el honor del reino; pero vendrá en paz y obtendrá el reino por halagos. Y con fuerzas como de inundación serán barridos de delante de él y serán quebrantados; sí, aun el príncipe del pacto. Daniel 11:21, 22.
The cross stands at the center of the prophetic week which Christ came to confirm with many.
La cruz está en el centro de la semana profética que Cristo vino a confirmar con muchos.
And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.
Y confirmará el pacto con muchos por una semana; y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda, y por la proliferación de abominaciones lo dejará desolado, hasta la consumación, y lo determinado será derramado sobre el desolado. Daniel 9:27.
In the midst of the week, we have a beginning and an ending for the first twelve hundred and sixty days ended right where the next twelve hundred and sixty days started. The week aligns with the seven times of scattering against the northern kingdom that represented both paganism and papalism trampling down the sanctuary and host.
En medio de la semana, tenemos un inicio y un final para los primeros mil doscientos sesenta días, que terminaron justo donde comenzaron los siguientes mil doscientos sesenta días. La semana se alinea con los siete tiempos de dispersión contra el reino del norte, en los que tanto el paganismo como el papismo pisotearon el santuario y la hueste.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
Entonces oí a un santo que hablaba, y otro santo dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo será la visión del sacrificio continuo y de la transgresión desoladora, para entregar tanto el santuario como el ejército para que sean hollados? Daniel 8:13.
538 is a “time of the end” and it aligns with the cross, which is also the end of a prophetic period. 538 and the cross provide two witnesses that both the beginning and ending of a prophecy is prophetically marked as a “time of the end.”
538 es un "tiempo del fin" y se alinea con la cruz, que también es el fin de un período profético. 538 y la cruz proporcionan dos testigos de que tanto el inicio como el final de una profecía están marcados proféticamente como un "tiempo del fin".
Verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.” Verse twenty-three identifies the league the Maccabean Jews made with pagan Rome in 161 to 158 BC. The history of the Hasmonean Dynasty from their initial battle unto their ending in the destruction of Jerusalem in 70 AD represents apostate Protestantism in the United States beginning in 1844, the end of a time prophecy, and therefore a “time of the end,” and ending at the Sunday law as represented by 70 AD.
Los versículos veintiuno y veintidós, el versículo veinte, el versículo dieciséis, el versículo diez, los versículos del siete al nueve y el versículo uno marcan todos el "tiempo del fin". El versículo veintitrés identifica la alianza que los judíos macabeos hicieron con la Roma pagana del 161 al 158 a. C. La historia de la dinastía asmonea, desde su batalla inicial hasta su término con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., representa al protestantismo apóstata en los Estados Unidos, que comienza en 1844, fin de una profecía de tiempo y, por lo tanto, un "tiempo del fin", y culmina en la ley dominical, representada por el año 70 d. C.
Verse twenty-three identifies a “time of the end” in 167 BC at the battle of Modein and also in 70 AD, both typifying 1844 and the Sunday law respectively. Verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”
El versículo veintitrés identifica un "tiempo del fin" en 167 a. C., en la batalla de Modein, y también en 70 d. C., ambos prefigurando 1844 y la ley dominical, respectivamente. El versículo veintitrés, los versículos veintiuno y veintidós, el versículo veinte, el versículo dieciséis, el versículo diez, los versículos del siete al nueve y el versículo uno todos marcan el "tiempo del fin".
Verse twenty-four identifies the three-hundred-and-sixty-year supremacy of pagan Rome, thus marking both the beginning in 31 BC and ending in 330 as “time of the ends.” Verse twenty-seven and twenty-nine identify both the beginning and ending of that period, so verse twenty-four, verse twenty-seven, verse twenty-nine, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”
El versículo veinticuatro identifica la supremacía de trescientos sesenta años de la Roma pagana, marcando así tanto el comienzo en 31 a. C. como el final en 330 como "tiempo de los fines". Los versículos veintisiete y veintinueve identifican tanto el comienzo como el final de ese período, de modo que el versículo veinticuatro, el veintisiete, el veintinueve, el veintitrés, los versículos veintiuno y veintidós, el versículo veinte, el versículo dieciséis, el versículo diez, los versículos del siete al nueve y el versículo uno, todos señalan el "tiempo del fin".
Verse thirty-one identifies 538 when the abomination that maketh desolate was placed and verses thirty-six and forty identify 1798 as the “time of the end.” 538 in verse thirty-one and 1798 in verses thirty-six and forty, verses twenty-seven and twenty-nine, verse twenty-four, verse twenty-three, verses twenty-one and twenty-two, verse twenty, verse sixteen, verse ten, verses seven through nine and verse one all mark the “time of the end.”
El versículo treinta y uno identifica 538 como el momento en que fue puesta la abominación que causa desolación, y los versículos treinta y seis y cuarenta identifican 1798 como el "tiempo del fin". 538 en el versículo treinta y uno y 1798 en los versículos treinta y seis y cuarenta, los versículos veintisiete y veintinueve, el versículo veinticuatro, el versículo veintitrés, los versículos veintiuno y veintidós, el versículo veinte, el versículo dieciséis, el versículo diez, los versículos del siete al nueve y el versículo uno, todos señalan el "tiempo del fin".
The “time of the end” is marked thirteen times before verse forty-one which is the Sunday law and another “time of the end,” as is verse forty-five when the pope comes to his end with none to help. Fifteen times the “time of the end” is located in chapter eleven. Verse ten’s theme is the “time of the end.” It represents the truths which are unsealed in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
El "tiempo del fin" aparece trece veces antes del versículo cuarenta y uno, que es la ley dominical y otro "tiempo del fin", así como en el versículo cuarenta y cinco, cuando el papa llega a su fin sin que nadie le ayude. Quince veces el "tiempo del fin" se encuentra en el capítulo once. El tema del versículo diez es el "tiempo del fin". Representa las verdades que son deselladas en el tiempo de sellamiento de los ciento cuarenta y cuatro mil.
We will continue in the next article.
Continuaremos en el próximo artículo.