کتاب دانیال - شماره صد و هشتاد و نه

نبرد پانیوم اساساً جنگی روحانی بود. اندکی پیش از قانون یکشنبه، هشتمین رئیس‌جمهور—که از زمان رونالد ریگان در زمانِ پایانِ سال ۱۹۸۹ هفتمین (پنجمین) است، و نیز آخرین رئیس‌جمهور جمهوری‌خواه است، و ثروتمندترین رئیس‌جمهور است، و همچنین تمام عرصهٔ جهان‌گرایی را برمی‌انگیزد—پروتستانیسمِ مرتد را در شکست دادن دین یونانیِ پان، که «ووکیسمِ» جهان‌گرایی است، رهبری خواهد کرد. در آیات یازده و دوازده، تاریخی که با جنگ اوکراین در سال ۲۰۱۴ آغاز می‌شود، در آیهٔ شانزدهم با قانون یکشنبه پایان می‌یابد. آیهٔ پانزدهم نبرد پانیوم است، و نبرد پانیوم به نبرد آکتیوم می‌انجامد که همان جنگ جهانی سوم است.

در زمانِ «زلزلهٔ عظیم»، که همان قانونِ یکشنبهٔ آیهٔ شانزدهم است، اسلامِ وایِ سوم به ایالات متحده حمله می‌کند، ملت‌ها را به خشم می‌آورد و به نابودیِ ملی می‌انجامد. پیش از آن حمله، نبردِ پانیوم رخ می‌دهد. در هنگامِ قانونِ یکشنبه، اتحادِ سه‌گانهٔ اژدها، وحش و نبیِ کاذب برقرار می‌شود.

در آن هنگام، زخم مرگبار پاپیّت به‌طور کامل التیام یافته است و او تا آن‌که سرانجام بی‌هیچ یاوری به پایان خود برسد، به‌طور مطلق حکم می‌راند. زمانی که روم سومین مانع را فتح می‌کند، او حکم می‌راند؛ چنان‌که در کتاب دانیال، باب هشتم آیهٔ ۹، و در باب یازدهم، آیات ۱۶ تا ۱۹، به‌صورت رومِ بت‌پرست به تصویر کشیده شده است. هنگامی که رومِ پاپی سه شاخ را از میان برداشت، او به مدت هزار و دویست و شصت سال به‌طور مطلق حکم راند؛ همان‌گونه که رومِ بت‌پرست نیز، پس از آن‌که مصر—سومین مانع—را در نبرد آکتیوم در سال ۳۱ پیش از میلاد فتح کرد، به مدت سیصد و شصت سال به‌طور مطلق حکم راند.

در دستور زبان، پسوند «-ium» به انتهای یک واژه افزوده می‌شود تا اسمی بسازد که به مکان، حالت یا مجموعه‌ای از چیزی دلالت دارد. این پسوند به‌طور رایج در ساخت اصطلاحات فنی و علمی، به‌ویژه در شیمی و زیست‌شناسی، به‌کار می‌رود. برای نمونه: «stadium» به مکانی برای مسابقات ورزشی یا رویدادهای دیگر اشاره دارد، «aquarium» به مکانی اطلاق می‌شود که در آن جانداران یا گیاهان آبزی برای نمایش نگهداری می‌شوند، و «gymnasium» به مکانی برای ورزش یا تمرین‌های بدنی گفته می‌شود. در اصطلاحات علمی، «-ium» اغلب برای نشان دادن یک عنصر یا ترکیب شیمیایی به‌کار می‌رود، به‌ویژه هنگامی که آن عنصر یا ترکیب جداسازی یا کشف شده باشد. برای مثال: «sodium» به عنصری شیمیایی با نماد Na اشاره دارد، «calcium» به عنصری شیمیایی با نماد Ca.

آغاز حاکمیت مطلق رومِ بت‌پرست در نبرد آکتیوم تحقق یافت، و نبرد پانیوم راه را برای جنگی که آکتیوم نمایندهٔ آن است گشود؛ زیرا «خط بر خط»، آکتیوم نمایانگر قانون یکشنبه است، زمانی که پاپی‌گری بار دیگر به‌طور مطلق بر جهان حکم می‌راند.

اکتیوم یک نبرد دریایی بود و پانیوم یک نبرد زمینی؛ بنابراین پیوند این دو نبرد نمایانگر نبردی جهانی است که خشکی و دریا را در بر می‌گیرد. اکتیوم، مشهورترین نبرد دریایی تاریخ باستان، همچنین نمایانگر جنگی جهانی است، زیرا «آب‌هایی که دیدی، جایی که آن فاحشه نشسته است، قوم‌ها و جماعت‌ها و ملت‌ها و زبان‌ها هستند.» پانیوم نمایانگر جنگی روحانی است که با جنگی سیاسی در هنگام قانون یکشنبه‌ای که به‌زودی فرا می‌رسد در هم آمیخته می‌شود.

واژه «pan» به‌عنوان یک اسم، بسته به زمینه معانی گوناگونی دارد، اما در اسطوره‌شناسی یونان، پان خدای چوپانان، رمه‌ها، موسیقی روستایی و طبیعتِ وحشی است. او را اغلب به‌صورت هیأتی نیمه‌انسان، نیمه‌بز به تصویر می‌کشند که به عشق به موسیقی و طبیعت شهرت دارد.

پان، خدای شبان، است و خود را به جای شبان حقیقی جا خواهد زد. تظاهر شیطان به مسیح بودن از هنگام قانون یکشنبه آغاز می‌شود، زیرا با صدور "فرمان" "می‌توانیم" آنگاه "بدانیم که زمانِ عملِ شگفت‌انگیزِ شیطان فرا رسیده و پایان نزدیک است".

واژهٔ «pan» همچنین می‌تواند به ظرفِ پخت‌وپزِ کم‌عمق و لبه‌پهنی اطلاق شود که برای سرخ‌کردن، پختن در فر یا پخت غذا به‌کار می‌رود. جنگِ نهایی بر محورِ اورشلیمِ روحانی متمرکز است؛ کوهِ مقدسی که چون پرچمی برافراشته می‌شود، و همان کوهی است که گلهٔ دیگرِ خدا که هنوز در بابل‌اند، به سوی آن می‌گریزند. در آن زمان همهٔ ملت‌ها بر ضدِ اورشلیمِ روحانی خواهند آمد، که به‌عنوان «جام» (pan) شناخته می‌شود.

اورشلیم همچنین دیگ است، زیرا همان دیگی است که نمایش در آن اجرا می‌شود. «caldron» به معنی دیگِ آشپزی است.

در زبان انگلیسی، پیشوند «pan» به معنای «همگانی»، «همه» یا «سرتاسر» است. برای مثال، "panorama" به نمایی گسترده یا جامع از یک منطقه اشاره دارد، "pantheism" به باورِ الهی بودنِ جهان اشاره دارد، و "Pan-American" به چیزی اشاره دارد که همهٔ کشورهای قاره‌های آمریکا را در بر می‌گیرد. بنابراین «pan» بر یک جنگ جهانی دلالت دارد.

واژهٔ «act» به‌عنوان اسم به‌معنای «تصمیم رسمیِ مکتوب یا قانونِ مصوبِ یک نهاد قانون‌گذار» است.

به‌اصطلاح جهان مسیحی صحنهٔ اعمال یا کنش‌های بزرگ است و هر ملت (pan) در آن درگیر خواهد شد. واژهٔ «act» همچنین می‌تواند به یک بخش یا قسمت از یک نمایش، فیلم، یا اجرای دیگر اشاره کند که معمولاً با مجموعه‌ای خاص از رویدادها یا کنش‌ها مشخص می‌شود. واژهٔ «act» به‌عنوان فعل به معنای انجام دادن عملِ مشخص یا رفتار کردن به شیوه‌ای معین است. همچنین می‌تواند به تظاهر کردن یا ایفای نقش اشاره داشته باشد، مانند بازی در یک نمایش یا فیلم.

پانیوم و آکتیوم نمایانگرِ جنگ جهانی سوم‌اند. در آن جنگ، تجلیاتِ ماوراءالطبیعی رخ خواهد داد، چنان‌که با خدایِ بزگونِ یونانی، پان، نشان داده شده است. آن جنگ با تحمیلِ قانونِ روزِ یکشنبه به‌عنوان یک «عمل» مرتبط خواهد بود. و آن جنگ به‌عنوان «صحنه‌های پایانیِ نمایشِ بزرگ» شناسایی می‌شود، زیرا نه‌تنها عملِ حقوقیِ تحمیلِ قانونِ روزِ یکشنبه است، بلکه اوجِ درامِ انجیل در ساعاتِ پایانیِ دورانِ مهلتِ انسان نیز هست. پیش از نبردی که در آن پانیوم و آکتیوم به‌صورتِ نبوی به هم می‌پیوندند، طبق آیهٔ شانزدهمِ فصلِ یازدهمِ کتابِ دانیال، لشکرِ روزهایِ آخرِ خدا از پیش برپا خواهد شد و علمشان آنگاه برافراشته خواهد شد. معنای اصلیِ «ensign» پرچمِ یک لشکر است.

اکت و پن همان آکتیوم و پانیوم‌اند، و زبان‌شناس شگفت‌انگیز جغرافیا، نام‌ها و تاریخ هر دو نبرد را کنترل می‌کرد، زیرا این همان تاریخی است که بلافاصله پیش از قانونِ روزِ یکشنبه که به‌زودی خواهد آمد قرار دارد. نبرد پانیوم در سال ۲۰۰ پیش از میلاد رخ داد، و آیهٔ شانزدهم مشخص می‌کند که روم در سال ۶۳ پیش از میلاد اورشلیم را فتح کرد.

در خلال تاریخِ روزهای آخر که توسط دورهٔ ۲۰۰ پیش از میلاد تا ۶۳ پیش از میلاد نمایانده می‌شود، تشکیلِ تصویرِ وحش در ایالات متحده به انجام خواهد رسید، چنان‌که تاریخِ ۱۶۱ پیش از میلاد تا ۱۵۸ پیش از میلاد آن را نمایندگی می‌کند. پیش از دوره‌ای که در آن تحرکات نهاییِ برپا کردنِ تصویری از وحش در ایالات متحده رخ می‌دهد، رویدادی خواهد بود که شورشِ مودین در ۱۶۷ پیش از میلاد آن را نمایندگی می‌کند. این شورش نمونهٔ شورش علیه دینِ تحمیلیِ یونان است، و این شورش به یک نشان‌راه منتهی خواهد شد که بازتقدیسِ معبد در ۱۶۴ پیش از میلاد آن را نمایندگی می‌کند.

سال ۱۶۴ پیش از میلاد در یهودیت به‌سبب معجزه‌ای گرامی داشته می‌شود که در آن، روغن مقدسِ به‌اندازهٔ یک روز، هشت روز دوام آورد. از این‌رو، سال ۱۶۴ پیش از میلاد، که پیش از سال ۱۶۱ پیش از میلاد است، نشانگرِ معجزه‌ای شیطانی است که برای قومِ مرتدِ خدا انجام شد. این معجزه به‌صورتِ «یک روز که هشت روز پدید می‌آورد» بازنمایی می‌شود، و روغنِ همان روز نخست بود که تمام هشت روز را تأمین کرد. آن معجزه بر آن یک بخش که از آنِ هفت بود وارد آمد، و این نشانهٔ راه در خودِ همان تاریخی قرار داده شده است که در آن، رازِ «هشتم که از هفت است» بر هر دو شاخِ جمهوری‌خواهِ مرتد و شاخِ پروتستانِ مرتد به انجام رسید.

ظهور معجزات شیطانی پیش از قانونِ قریب‌الوقوعِ روز یکشنبه با خدای یونانیِ پان پیوند دارد. هنگامی که نبردِ پانیوم به‌دست ترامپ و پروتستانتیسمِ مرتد برپا شود و با پیروزی آنان پایان یابد، «جعبهٔ پاندورا» گشوده خواهد شد و دیگر راهی برای حلِ مشکلاتی که در آن هنگام بر بشریت آزاد می‌شوند وجود نخواهد داشت، زیرا «به‌زودی وحشتی عظیم بر انسان‌ها خواهد آمد. پایان بسیار نزدیک است. ما که حقیقت را می‌دانیم باید خود را برای آنچه به‌زودی چون غافلگیری‌ای سهمگین بر جهان فرود خواهد آمد آماده کنیم.»

صد و چهل و چهار هزار نفر کسانی‌اند که به‌واسطهٔ قدرت تقدیس‌کنندهٔ کلام خدا ــ که با برداشته شدن مُهرهای مکاشفهٔ عیسی مسیح فراهم شد ــ مُهر شده‌اند. آن مکاشفه چندین خط مشخصِ حقیقت را در بر می‌گیرد و تعلیم تقدیس‌شده‌ای دربارهٔ اینکه عیسی کیست ارائه می‌دهد. به‌عنوان کلام خدا، او زبان‌شناس شگفت‌انگیزی است که همهٔ زبان‌های انسانی را مهار کرده است؛ زیرا به قدرت خویش زبان‌های گوناگون را پدید آورد، آنگاه که در برج بابل سردرگمی را نازل کرد. او شمارندهٔ شگفت‌انگیزی است که رازها را در اعدادی که در کلامش بیان شده و در سراسر آفرینش اوست پنهان کرده است. او حاکم تاریخ است، زیرا تاریخ «داستانِ او» است. او زمین را آفرید و پس از طوفان شکل جغرافیایی سیارهٔ زمین را نیز تحت فرمان خویش داشت؛ و به همین سبب، جغرافیاهای نبویِ گوناگونی که «حقایقِ» موجود در کلام او را می‌سازند نیز از تدبیر اوست. صد و چهل و چهار هزار نفر، در میان امور دیگر، نمایانگر کسانی‌اند که ایمان دارند او همه چیز را آفریده است.

داستان جعبهٔ پاندورا افسانه‌ای از اسطوره‌شناسی یونان باستان است. این داستان عمدتاً در «کارها و روزها» از شاعر یونانی هسیود و نیز در منابع کلاسیک گوناگون روایت شده است. به‌وضوح بازگویی تجربهٔ حوا در باغ عدن است. نام «پاندورا» از اسطوره‌شناسی یونان باستان می‌آید. این نام از واژه‌های یونانی «پان» به معنای «همه» و «دورا» به معنای «هدایا» گرفته شده است. «پاندورا» به معنای «دارای همهٔ هدایا» است. حوا نماد کلیساست و همهٔ هدایا در کلیسای خدا یافت می‌شوند.

در اسطوره‌های یونانی، پاندورا نخستین زن فانی بود که خدایان آفریدند. بنا بر این اسطوره، او به دستور زئوس، پادشاه خدایان، به دست هفائستوس ساخته شد، به‌عنوان بخشی از طرحی برای مجازات بشر. هر یک از خدایان هدایایی به پاندورا بخشیدند، از جمله زیبایی، وقار، هوش و دلربایی. زئوس به او یک کوزه داد (که در روایت‌های متأخرتر به جعبه بدل شد) و به او دستور داد تحت هیچ شرایطی آن را باز نکند. به حوا گفته شد که می‌تواند از همهٔ درختان بخورد، جز «درختی که در میان باغ است».

پاندورا که کنجکاوی بر او چیره شده بود، سرانجام در برابر وسوسه تسلیم شد و کوزه را گشود. با این کار، همهٔ بدی‌ها، دردها و بیماری‌هایی که پیش‌تر درون آن نگه داشته شده بودند، آزاد شدند و در میان بشریت رنج و بدبختی پراکندند. با این حال، یک چیز در کوزه باقی ماند: امید. در برخی روایت‌های این اسطوره، پاندورا به‌سرعت کوزه را بست و مانع بیرون رفتن امید شد، اما در برخی دیگر، امید نیز بیرون آمد و به بشریت بارقه‌ای از خوش‌بینی و تاب‌آوری در برابر سختی‌ها بخشید.

نبرد پانیوم در مقطعِ قانونِ یکشنبهِ نزدیک‌الوقوع به نبرد آکتیوم می‌پیوندد، و قانونِ یکشنبه‌ای که به‌زودی می‌آید، نماد آن آزمونِ باغِ عدن بود. در آن باغ، آزمون صرفاً برای آدم و حوا بود، اما در روزهای آخر، این آزمون باید پیشِ‌رویِ همهٔ بشریت در سراسر جهان قرار می‌گرفت. آزمونِ نخستِ باور یا ناباوری به کلامِ خدا در باغ، نمادِ آزمونِ نهاییِ قانونِ یکشنبه است. حوا در آن آزمونِ نخست شکست خورد و سیلابِ مصیبت‌ها را بر بشریت رها کرد، چنان‌که در اسطورهٔ پاندورا آمده است.

وقتی نبرد پانیوم با نبرد آکتیوم همراه می‌شود، آزمونی که در باغ عدن نمایان شده بود دامن‌گیرِ تمام بشریت خواهد شد. امیدی که آنگاه برای جهان فراهم می‌شود، همان علمی است که برافراشته می‌شود تا تمام جهان (پانوراما) آن را ببینند.

ما این مطالعه را در مقاله بعدی ادامه خواهیم داد.