آخرین مقاله با بخشی پایان یافت که پاراگرافی را دربر داشت که میگفت: «تعدّی تقریباً به حدّ خود رسیده است. آشفتگی جهان را فرا گرفته است، و به زودی هراسی عظیم بر انسانها خواهد آمد. پایان بسیار نزدیک است. ما که حقیقت را میدانیم باید خود را برای آنچه به زودی همچون غافلگیریای کوبنده بر جهان فرود خواهد آمد، آماده کنیم.» «تعدّی» هنگامی به حدّ خود میرسد که جامِ زمانِ مهلت پُر شود، و آن حدّ برای ایالات متحده در هنگام قانونِ یکشنبه فرا میرسد.
اما مسیح اعلام کرد که حتی یک نقطه یا یک سرِ سوزن از شریعت از میان نخواهد رفت تا آسمان و زمین بگذرند. همان کاری که او برای انجامش آمد این بود که شریعت را اعتلا بخشد و به جهانهای مخلوق و به آسمان نشان دهد که خدا عادل است و شریعت او نیازی به تغییر ندارد. اما اینک دستِ راستِ شیطان آماده است تا کاری را که شیطان در آسمان آغاز کرد ادامه دهد؛ یعنی کوششی برای دستبردن در شریعت خدا. و جهان مسیحیت با پذیرفتن این زادهٔ پاپیگری—آیینِ یکشنبه—به تلاشهای او مهر تأیید زده است. آنان آن را پروردهاند و همچنان پرورده خواهند داشت تا زمانی که پروتستانیسم دستِ مشارکت به قدرتِ رومی بدهد. آنگاه قانونی بر ضدِ سبتِ آفرینشِ خدا برقرار خواهد شد، و در آن هنگام است که خدا «در زمین کاری شگفت خواهد کرد». او مدتها سرکشیِ نوعِ بشر را تحمل کرده است؛ کوشیده است ایشان را به سوی خود جذب کند. اما زمانی خواهد آمد که پیمانهٔ شرارتشان پر شود؛ و آنگاه است که خدا عمل خواهد کرد. این زمان تقریباً فرا رسیده است. خدا از ملتها حساب نگه میدارد؛ ارقام علیه آنان در کتابهای آسمان رو به فزونی است؛ و هنگامی که قانون شود که سرپیچی از روز نخستِ هفته با مجازات مواجه گردد، آنگاه پیمانهشان لبریز خواهد شد. Review and Herald, March 9, 1886.
در هنگام قانون یکشنبه، ایالات متحده جام خود را تا سر پر کرده خواهد بود و ارتداد ملی به ویرانی ملی خواهد انجامید. بندی که در حال بررسی آن هستیم میگوید: «تعدی تقریباً به حدّ خود رسیده است»، و «بهزودی هراسی عظیم بر انسانها خواهد آمد.» در قانون یکشنبه، که همان «ساعتِ زلزلهٔ بزرگ» در فصل یازدهم مکاشفه است، «یکدهمِ شهر فرو ریخت»، و «اینک، وایِ سوم بهزودی میآید»، و «فرشتهٔ هفتم شیپور خود را نواخت.» وایِ سوم همان شیپور هفتم است و در قانون یکشنبه فرا میرسد و «هراسی عظیم» به همراه میآورد. در آن مقطع «پایان بسیار نزدیک است» و به صورت «غافلگیریِ درهمشکنندهای» فرا میرسد. در قانون یکشنبه، جامِ زمانِ مهلت برای نهاد پاپی نیز لبریز میشود، زیرا آنگاه صدای دومِ مکاشفهٔ هجده اعلام میکند: «ای قوم من، از او بیرون آیید تا در گناهانش شریک نشوید و از بلاهایش نصیب نبرید. زیرا گناهانش تا به آسمان رسیده است و خدا بیعدالتیهایش را به یاد آورده است. همانگونه که به شما جزا داد، به او جزا دهید و دوچندان بر حسب اعمالش به او بازگردانید؛ در همان جامی که او پر کرده است، برایش دوچندان بریزید.»
آن تاریخ از قانون یکشنبه آغاز میشود و دورهای نمادین را رقم میزند که در آن دستگاه پاپی «با خشم عظیم برون خواهد رفت تا نابود کند و بسیاری را بهکلی از میان بردارد»، زیرا «در روزهای آخر شهیدان بسیار خواهند بود.» آنچه دستگاه پاپی را به خشم میآورد «اخباری از مشرق و از شمال» است که «او را مضطرب خواهد ساخت»، اما «او به پایان خود خواهد رسید و هیچکس او را یاری نخواهد کرد.» از قانون یکشنبه تا پایان دستگاه پاپی، مرحلهٔ نخست داوری اجرایی خدا آغاز میشود. پس از آن، مرحلهٔ دوم میآید که «هفت بلای آخرین» است، و سرانجام نابودی ابدی شریران در پایان هزارهٔ هزارساله. تاریخ داوری اجرایی خدا در چارچوب جنگ قرار داده شده است.
ما بر آستانهٔ رویدادهای بزرگ و خطیر ایستادهایم. پیشگوییها در حال تحققاند. تاریخی شگفت و پرحادثه در دفاترِ آسمان ثبت میشود. همهچیز در جهانِ ما در تلاطم است. جنگها و شایعاتِ جنگ وجود دارد. ملتها خشمگیناند، و زمانِ مردگان فرا رسیده است تا داوری شوند. رویدادها دگرگون میشوند تا روزِ خدا، که سخت به شتاب نزدیک میشود، فرا رسد. گویی تنها لحظهای از زمان باقی مانده است. اما با آنکه همین اکنون ملتی بر ضد ملتی و پادشاهی بر ضد پادشاهی برمیخیزد، هنوز درگیریِ سراسری آغاز نشده است. هنوز چهار باد نگه داشته شدهاند تا بندگانِ خدا بر پیشانیهایشان مهر شوند. آنگاه قدرتهای زمین نیروهای خود را برای آخرین نبردِ بزرگ بسیج خواهند کرد. خدمت مسیحی، ۵۰، ۵۱.
خدا صد و چهل و چهار هزار را مهر میزند و سپس گلهٔ دیگرِ خود را از بابل فرامیخواند، و آن گلهٔ دیگر نیز مهر خدا را دریافت میکند، هرچند در مقایسه با صد و چهل و چهار هزار، بهصورت «جمعیت عظیم» معرفی میشوند. نکتهٔ اساسی در نقلقول پیشین این است که «بادهای چهارگانه نگاه داشته میشوند تا زمانی که بندگان خدا بر پیشانیهایشان مهر شوند». در هنگام قانون یکشنبه، صد و چهل و چهار هزار مهر شدهاند، «و اینک وای سوم بهزودی میآید»، اما بادهای چهارگانه تا زمانی بهطور کامل رها نمیشوند که آخرین نفراتِ گلهٔ دیگرِ خدا نیز مهر را دریافت کرده باشند.
ملتها اکنون به خشم آمدهاند، اما هنگامی که کاهنِ اعظمِ ما کار خود را در قدس به پایان برساند، برخواهد خاست، جامههای انتقام را خواهد پوشید، و آنگاه هفت بلای آخرین ریخته خواهند شد. دیدم که چهار فرشته چهار باد را نگاه خواهند داشت تا کار عیسی در قدس به پایان رسد، و سپس هفت بلای آخرین خواهند آمد. ریویو اند هرالد، ۱ اوت ۱۸۴۹.
«رویدادهای بزرگ و پرابهتی» که «بر آستانهٔ آنها ایستادهایم»، بهصورت «جنگها و اخبار جنگها» تصویر شدهاند. چنین ترسیم میشود که این امر زمانی رخ میدهد که «همهچیز در جهان ما در التهاب است»، آنگاه که ملتها «از هماکنون بر ضد یکدیگر» برمیخیزند. «پانیوم» نمایانگر «تاریخِ شگفت و پرفرازونشیب» در آیهٔ پانزدهمِ فصل یازدهمِ دانیال است که به آیهٔ شانزدهم میانجامد و آن را فرامیآورد؛ یعنی «قانون یکشنبه»، جایی که «درگیری عمومی» آغاز میشود؛ هنگامی که همهٔ «قدرتهای زمین» نیروهای خود را برای «آخرین نبرد بزرگ» بسیج میکنند. آن «آخرین نبرد بزرگ» جنگ جهانی سوم است و با نبرد آکتیوم در سال ۳۱ پیش از میلاد بازنمایی میشود.
آیات یک و دو، و آیات ده تا پانزده، نمایانگر تاریخ پنهانِ آیه چهل در کتاب دانیال، باب یازدهم هستند. آیه چهل تاریخ ایالات متحده و ادونتیسم را از ۱۷۹۸ تا ۱۹۸۹ مشخص میکند. سپس تا پایانِ ایالات متحده بهعنوان ششمین پادشاهیِ نبوت کتاب مقدس و بیرون افکنده شدنِ کلیسای لاودیکیهای ادونتیستهای روز هفتم در آیه چهلویک ـ که همان قانون یکشنبه و نیز آیه شانزده است ـ ساکت میماند. آیات یک و دو زمانِ پایان را در ۱۹۸۹، و رؤسایجمهور ایالات متحده را از آن نقطه تا ششمین رئیسجمهور ثروتمند که جهانیگرایانِ شیطانی را برمیانگیزد، مشخص میکنند. آیه دو تاریخ را تا انتخاب دونالد ترامپ در ۲۰۱۶ پیش میبرد، و سپس آیه سه به تاریخِ ده پادشاه میپردازد؛ ده پادشاهی که با اسکندر کبیر ـ که هفتمین پادشاهیِ نبوت کتاب مقدس است ـ نمایندگی شدهاند و در بحرانِ نزدیکِ قانون یکشنبه، پادشاهیِ خود را به قدرت پاپی واگذار میکنند.
آیهٔ ده با معرفی سال ۱۹۸۹ بهعنوان زمانِ پایان خاتمه مییابد، و آیات یازده و دوازده جنگ در اوکراین را بیان میکنند و مشخص میسازند که پوتین و روسیه در جنگ پیروز خواهند شد، اما پیروزیشان به سودشان نخواهد بود. جنگ اوکراین در سال ۲۰۱۴ آغاز شد، یک سال پیش از آغاز نخستین کارزار ترامپ. این آیات به رستاخیز (سیاسیِ) دونالد ترامپ منتهی میشود، هنگامی که او سومین کارزار خود را برای آنکه هشتمین رئیسجمهور—یعنی از آن هفت—شود، آغاز میکند. آیهٔ سیزده کشمکشهای سیاسی ترامپ را که پیش از پیروزیاش در پانیوم در آیهٔ پانزده رخ میدهد، مشخص میکند، و آیهٔ چهارده به تاریخی میپردازد که در جریان نبرد پانیوم تا پیروزی او در آیهٔ پانزده رخ میدهد؛ دورانی که مردِ گناه آغاز به دخالت آشکار در تاریخ سیاسی میکند. هنگامی که نهاد پاپی وارد تاریخِ پیشگویانه میشود، فاحشهٔ صور آواز سر میدهد و رؤیا تثبیت میشود.
پس از پیروزی در پانیوم در سال ۲۰۰ پیش از میلاد، در ۱۶۷ پیش از میلاد نشانهٔ راهِ «شورش» مکابیان در مودعین (به معنای اعتراض) رخ داد. در سال ۱۶۴ پیش از میلاد، مکابیان معبد را دوباره تقدیس کردند و آنتیوخوس اپیفانِس درگذشت؛ رخدادی که نقطهٔ عطفی در مبارزهٔ مکابیان با نفوذ دینی یونانی بود. در دورهٔ ۱۶۱ تا ۱۵۸ پیش از میلاد، فرایند پیوستن به یک اتحاد آغاز و نهایی شد. نشانههای راهِ نبوی در دودمان حسمونی در تاریخِ آیات پانزده تا بیستوسه تکرار میشوند.
پیمان با روم در آیهٔ بیستوسه اشارهای مستقیم است، اما در آیهٔ پانزده، چهار نقطهٔ عطف مکابی مربوط به سالهای ۱۶۷ ق.م.، ۱۶۴ ق.م.، ۱۶۱ ق.م. و ۱۵۸ ق.م. تنها زمانی دیده میشوند که تاریخ آن «پیمان» بر آیه تطبیق داده شود. هنگامی که پومپه در آیهٔ شانزده اورشلیم را فتح کرد، با جنگ داخلیای که درون شهر جریان داشت روبهرو شد و هر دو گروهِ متقابل شاخههایی منشعب از دودمان حسمونی بودند. بنابراین مکابیان نیز در تاریخ آیهٔ شانزده حضور دارند.
آیه بیست تولد مسیح را معرفی میکند و آیات بیست و یک و بیست و دو تاریخ مرگ مسیح را؛ بنابراین آن تاریخ امتداد خط دودمان حشمونیان است که فریسیان نماینده آن بودند. آیات پانزده تا بیست و سه سرزمین پرجلالِ حقیقی و قوم یهودیِ مرتدِ خدا را که مدعی بودند مدافعان حقایق او هستند، معرفی میکنند؛ اما آنان بیش از پروتستانتیسمِ مرتد نمایندگان خدا نبودند.
خواهر وایت به ما اطلاع میدهد که «بخش زیادی از تاریخی که در تحققِ باب یازدهمِ دانیال رخ داده است، تکرار خواهد شد». خط نبوتی که با سلسلهٔ حسمونیان نمایانده شده، همان خط نبوتی است که شاخِ مرتدِ پروتستانتیسم را به تصویر میکشد و از سومین کارزارِ ریاستجمهوریای آغاز میشود که توسط ششمین ثروتمندترین رئیسجمهور بهعهده گرفته شده است. ترامپ سه بار برای ریاستجمهوری نامزد میشود؛ بارِ نخست و بارِ آخر که نامزد میشود پیروز است، اما بارِ دوم، شورشی که با عددِ سیزده نمایانده میشود، معرّفِ انتخاباتِ دزدیدهشدهٔ ۲۰۲۰ است. آنگاه جهان به دو طبقه تقسیم میشود: یک طبقه میتواند ۲۰۲۰ را ببیند و طبقهٔ دیگر نابیناست. این امر نمادِ آزمونِ بزرگی است که در فرایندِ شکلگیریِ تصویرِ وحش، پیش از بستهشدنِ مهلت برای ادونتیستها رخ میدهد.
از همین حالا تدارکات در حال پیشرویاند و جنبشهایی در جریاناند که به ساخت تمثالی برای وحش منجر خواهند شد. در تاریخ زمین رویدادهایی به وقوع خواهند پیوست که پیشگوییهای نبوت را برای این ایام آخر به تحقق خواهند رساند. ریویو و هرالد، ۲۳ آوریل ۱۸۸۹.
«تدارکات» در حال پیشروی، «تحرکاتی» که اکنون «در جریان» هستند، و «رویدادهایی» «که به ساختن تصویری برای وحش منجر خواهند شد»، و «که پیشگوییهای نبوت برای این روزهای آخر را تحقق خواهند بخشید»، نشانههای راه سلسله حسمونیان را که در آیات پانزده تا بیستوسه باب یازدهم دانیال آمده، در بر میگیرند. سلسله حسمونیان مرتد، که نماینده پروتستانتیسم مرتد است، در شهادت دونالد ترامپ، ششمین و هشتمین رئیسجمهور جمهوریخواه که ماگائیسم خود را علیه ووکایسم نظم نوین جهانی برمیانگیزد و به کار میگیرد، تنیده شده است.
شهادتِ ترامپ در آیهٔ دومِ باب یازدهمِ دانیال تا سال ۲۰۲۰ امتداد دارد و کارزار انتخاباتی و دورهٔ نخست او را دربر میگیرد؛ سپس آیات سیزده تا پانزده کارزار سوم و آخر او، پیروزیاش و دورهٔ پایانیاش را مشخص میکنند. میان آن دو دوره، باب یازدهمِ مکاشفه تصریح میکند که شاخ جمهوریخواه کشته شد و سه روز و نیم بیجان در خیابان افتاد. آن خطّ سیرِ تاریخِ ترامپ آغاز و پایان ریاستجمهوریهای او را در باب یازدهمِ دانیال به هم پیوند میدهد. ازاینرو، شهادتِ دونالد ترامپ هم در کتاب دانیال و هم در کتاب مکاشفه آمده است، و در هر دو کتاب در باب یازدهم قرار دارد.
سه خطِ ناقص، وقتی کنار هم آورده شوند، سرگذشت کامل ترامپ را بهعنوان ششمین و هشتمین رئیسجمهور مشخص میکنند و بر پایهٔ الگوی «حقیقت» سامان یافتهاند. آنها از کتابهای دانیال و مکاشفه برگرفته شدهاند و خطی از تاریخ پدید میآورند که با آن «بخش از کتاب دانیال که به روزهای آخر مربوط است» منطبق است.
آن بخش از کتاب دانیال همان است که بهدست شیرِ قبیلهٔ یهودا، اندکی پیش از پایان مهلت، مهرش گشوده میشود و ازاینرو جزئی از پیام مُهر و موم شدنِ صد و چهل و چهار هزار است. اما برای دیدن نشانههای راهِ نبویِ کشتهشدنِ دو شاهد در سال ۲۰۲۰، به بینایی روحانیِ ۲۰/۲۰ نیاز است.
آیهٔ پانزدهمِ باب یازدهمِ دانیال، نبردِ پانیوم و سلسلهٔ حَسمونی را بازمینمایاند؛ امری که با یک نبردِ واقعی تحقق یافت و بدینسان تصویری نبوی از جنگی روحانی میان دینِ پروتستانتیسمِ مرتد و دینِ عصرِ نوِ جهانیگرایان را بهنماد میگذارد. نبردِ پانیوم که در سال ۲۰۰ پیش از میلاد روی داد، نمایانگرِ نبردِ شاخِ جمهوریخواه است و کشاکشی که در قیامِ مکابیان نمود یافته، نمایانگرِ نبردِ شاخِ پروتستانِ مرتد. هرچند قیامِ مکابیان در ۱۶۷ پیش از میلاد رخ داد، از نظر نبوی با نبردِ شاخِ جمهوریخواه در ۲۰۰ پیش از میلاد همراستا است، زیرا از منظر نبوی، سرگذشتهای شاخها با یکدیگر موازی است.
آیهٔ پانزدهم نمایانگر تاریخِ نبوتیای است که بلافاصله بر قانونِ یکشنبهٔ نزدیکالوقوع مقدم است و به آن منتهی میشود. ازاینرو نشاندهندهٔ همان نقطه در دورهٔ مُهر شدنِ یکصد و چهل و چهار هزار است که در آن، قدرتِ موجود در پیامِ مُهر، مُهر را بهطور جاودانه بر قومِ آخرالزمانِ خدا مینشاند.
این شیرِ سبطِ یهوداست که مُهرِ آن حقیقت را میگشاید، و آن حقیقت، مکاشفهٔ عیسی مسیح است. یکصد و چهل و چهار هزار کسانیاند که «برّه را هر جا که برود پیروی میکنند»، و هنگامی که او مُهرِ آیهٔ پانزدهم را میگشاید، شیرِ سبطِ یهودا قومِ آخرالزمانیِ خود را به پانیوم هدایت کرده است. عیسی دقیقاً همین نکته را در فرایندِ مُهر کردن نشان داد، هنگامی که اندکی پیش از صلیب، شاگردانش را به پانیوم برد.
مسیح بهطور مشخص به جنگِ پانیوم پرداخت، هنگامی که در پانیوم همراهِ شاگردانش ایستاده بود و در آنجا به آنان تعلیم داد که کلیسای او بر اعترافِ پطرس بنا خواهد شد و اینکه «دروازههای جهنم» بر آن چیره نخواهد شد. عیسی جنگی را که نبردِ پانیوم بازنمایی میکند، شناسایی کرد. نبردِ پانیوم آیهٔ پانزدهم است و آیهٔ شانزدهم نبردِ آکتیوم است. مسیح درست پیش از آنکه واقعهٔ مرگش به وقوع بپیوندد، در پانیوم ایستاده بود.
دورهٔ بین پانیوم و قانون یکشنبه، تاریخِ نبردِ سیاسی و مذهبیِ دو شاخِ مرتدِ وحشِ زمین، یعنی پروتستانتیسم و جمهوریخواهی، است. هر دو در سال ۲۰۲۰ از سوی وحشِ بیخدا که از چاهِ بیانتها برمیآید مورد حمله قرار گرفتند، و جنگِ این دو شاخ با خدایانِ سیاسی و مذهبیِ جهانیگرایی در تاریخِ مندرج در آیاتِ ۱۱ تا ۱۶ بازنمایی شده است.
از جنگ اوکراین که در سال ۲۰۱۴ آغاز شد، تا نخستین کارزار انتخاباتی ریاستجمهوری دونالد ترامپ که در سال ۲۰۱۵ آغاز شد، تا مرگِ آن دو شاخ در سال ۲۰۲۰، تا رستاخیزِ ۲۰۲۳، تا سومین کارزار انتخاباتی ترامپ که در ۱۵ نوامبر ۲۰۲۲ آغاز شد، این تاریخ به آیات سیزده تا پانزده منتهی میشود. در آن آیات، تاریخی که از طریقِ کلام نبویِ خدا آشکار میشود، نمایانگرِ حقایقِ نبوی است که بر آن صد و چهل و چهار هزار مُهر میزنند.
آن حقایق در سفر مسیح به قیصریهٔ فیلیپی، در انجیل متی بابهای شانزدهم و هفدهم، به تصویر کشیده شدهاند. در آن آیات، مردِ گناه به تاریخِ نبوی بازمیگردد و سرودهای فاحشهٔ صور را میخواند و با این کار مکاشفه را تثبیت میکند و آن آیات را در زمینهٔ فریادِ نیمهشب قرار میدهد، زیرا هر جا مکاشفهای نباشد، قوم هلاک میشود.
در جایی که مکاشفهای نیست، قوم هلاک میشود؛ اما هر که شریعت را پاس میدارد، خوشبخت است. امثال ۲۹:۱۸.
آنان که چشم دارند، اما نمیخواهند ببینند، و گوش دارند، اما از شنیدن امتناع میکنند، همان دوشیزگان لاودیکیهای نادانی هستند که «روغن» ندارند. «روغن» افزایش معرفتی است که هنگامی بهوجود میآید که مکاشفهٔ عیسی مسیح درست پیش از بسته شدن مهلت مُهرش گشوده میشود؛ و بنا به گفتهٔ هوشع، قوم خدا که از معرفت سر باز زده و آن را رد میکنند، هلاک خواهند شد.
قومِ من از کمبودِ معرفت هلاک میشود؛ چون تو معرفت را رد کردهای، من نیز تو را رد خواهم کرد تا برای من کاهن نباشی؛ چون شریعتِ خدای خود را فراموش کردهای، من نیز فرزندانِ تو را فراموش خواهم کرد. هوشع ۴:۶.
کلام خداوند نیز به من رسید و گفت: ای پسر انسان، تو در میان خاندانِ سرکش ساکن هستی که چشم دارند تا ببینند و نمیبینند؛ گوش دارند تا بشنوند و نمیشنوند، زیرا آنان خاندانِ سرکشاند. حزقیال ۱۲:۱، ۲
و او گفت: برو و به این قوم بگو: بهراستی میشنوید، اما نمیفهمید؛ و بهراستی میبینید، اما درنمییابید. دلِ این قوم را فربه کن، گوشهایشان را سنگین کن، و چشمانشان را ببند؛ مبادا با چشمان خود ببینند، و با گوشهای خود بشنوند، و با دلِ خود بفهمند، و بازگردند و شفا یابند. اشعیا ۶:۹، ۱۰.
آنگاه شاگردان نزد او آمدند و گفتند: چرا با آنان به مَثَل سخن میگویی؟ او پاسخ داد و به ایشان گفت: زیرا به شما عطا شده است که اسرار پادشاهی آسمان را بدانید، اما به آنان عطا نشده است. زیرا هر که دارد، به او داده خواهد شد و افزونی خواهد یافت؛ و هر که ندارد، حتی آنچه دارد از او گرفته خواهد شد. از این رو با آنان به مَثَل سخن میگویم، چون با آنکه میبینند، نمیبینند؛ و با آنکه میشنوند، نمیشنوند و نمیفهمند. و در ایشان نبوّتِ اشعیا تحقق مییابد که میگوید: با شنیدن خواهید شنید، اما نخواهید فهمید؛ و با دیدن خواهید دید، اما دریافت نخواهید کرد. زیرا دل این قوم کُند و سنگین شده است، و گوشهایشان برای شنیدن کُند شده است، و چشمان خود را بستهاند؛ مبادا با چشمان خود ببینند و با گوشهای خود بشنوند و با دل خود بفهمند و بازگشت کنند و من ایشان را شفا دهم. اما خوشا به حال چشمان شما که میبینند، و گوشهای شما که میشنوند. زیرا به راستی به شما میگویم، بسیاری از پیامبران و پارسایان خواستند آنچه شما میبینید ببینند و ندیدند، و آنچه شما میشنوید بشنوند و نشنیدند. متی 13:10-17.
تمام پیامهایی که در سالهای ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ داده شدهاند، اکنون باید با قوت بیان شوند، زیرا بسیاری از مردم جهت خود را گم کردهاند. این پیامها باید به همهٔ کلیساها رسانده شوند.
مسیح فرمود: "خوشا به حال چشمان شما، زیرا میبینند؛ و گوشهای شما، زیرا میشنوند. زیرا هرآینه به شما میگویم که بسیاری از پیامبران و صالحان آرزو داشتند آنچه را شما میبینید ببینند و ندیدند؛ و آنچه را شما میشنوید بشنوند و نشنیدند" [متی ۱۳:۱۶، ۱۷]. خوشا به حال چشمانی که آنچه در سالهای ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ دیده شد، دیدند.
پیام داده شد. و نباید هیچ درنگی در تکرار پیام باشد، زیرا نشانههای زمان در حال تحققاند؛ کارِ پایانی باید انجام شود. کاری عظیم در زمانی کوتاه انجام خواهد شد. بهزودی پیامی به تعیین الهی داده خواهد شد که به فریادی بلند تبدیل خواهد شد. آنگاه دانیال در نصیب خود خواهد ایستاد تا شهادت خود را بدهد. Manuscript Releases، جلد ۲۱، صفحه ۴۳۷.
ما این مطالعه را در مقاله بعدی ادامه خواهیم داد.
مکاشفهٔ عیسی مسیح، که خدا به او داد تا به بندگان خود آنچه را که بهزودی باید واقع شود نشان دهد؛ و آن را بهوسیلهٔ فرشتهٔ خود به بندهٔ خویش یوحنا فرستاد و آن را به او اعلام کرد؛ که بر کلام خدا و شهادت عیسی مسیح و هرآنچه دید شهادت داد. خوشا به حال کسی که میخواند و آنان که سخنان این نبوت را میشنوند و آنچه در آن نوشته شده نگاه میدارند؛ زیرا زمان نزدیک است. مکاشفه ۱:۱–۳.