In Revelation chapter five, the Lion of the tribe of Judah represents Christ’s position as the one who prevailed to seal and unseal God’s word according to His will. In 1989, one hundred and twenty-six years after the rebellion of 1863, the Lion of the tribe of Judah unsealed the last six verses of Daniel chapter eleven. Those verses begin with the deadly wound of the papacy in 1798, and introduce the testimony of how the papal wound is to be healed and beyond that to the final deadly wound of the papacy. The verses begin where they end; with the judgment of papal Rome.

در باب پنجمِ مکاشفه، شیرِ سبطِ یهودا نمایانگر مقام مسیح است، به‌عنوان آن‌که غالب شد تا مطابق ارادهٔ خویش بر کلام خدا مُهر نهد و آن را بگشاید. در سال ۱۹۸۹، صد و بیست و شش سال پس از شورشِ ۱۸۶۳، شیرِ سبطِ یهودا مُهرِ شش آیهٔ پایانیِ باب یازدهمِ دانیال را گشود. آن آیات با زخمِ مهلکِ نهادِ پاپی در سال ۱۷۹۸ آغاز می‌شوند و شهادت می‌دهند که چگونه آن زخم شفا خواهد یافت و فراتر از آن، به زخمِ مهلکِ نهاییِ نهادِ پاپی می‌پردازند. این آیات از همان‌جا آغاز می‌شوند که به پایان می‌رسند؛ با داوریِ رومِ پاپی.

Those six verses describe the healing of the papacy’s deadly wound, and also how the threefold union of the dragon, the beast and false prophet lead the world to Armageddon, which is identified in verse forty-five as “between the seas and the glorious holy mountain.”

آن شش آیه شفای زخم مرگبارِ پاپیّت را توصیف می‌کنند و نیز نشان می‌دهند که چگونه اتحاد سه‌گانهٔ اژدها، وحش و پیامبرِ دروغین جهان را به هرمجدون می‌کشاند؛ هرمجدونی که در آیهٔ چهل‌وپنج با عبارت «میان دریاها و کوهِ مقدسِ پرشکوه» مشخص شده است.

Alpha and Omega represents Christ’s character of always illustrating the end with the beginning. The reform movement of the one hundred and forty-four thousand is the movement of the third angel, which is the ending movement that was prefigured by its beginning, which was the Millerite movement of the first and second angels. The Millerite movement began at the time of the end in 1798, which is where the last six verses of Daniel eleven begins, and the movement ended at the opening of judgment on October 22, 1844. The movement of the one hundred and forty-four thousand ends at the Sunday law in the United States.

آلفا و امگا بیانگر ویژگیِ مسیح است که همواره پایان را با آغاز نشان می‌دهد. جنبش اصلاحیِ یکصد و چهل و چهار هزار نفر همان جنبش فرشتۀ سوم است؛ جنبشی پایانی که آغازش آن را پیشاپیش ترسیم کرده بود، و آن آغاز، جنبشِ میلریِ فرشتۀ اول و دوم بود. جنبش میلری در زمانِ پایان در سال 1798 آغاز شد؛ همان‌جا که شش آیهٔ پایانیِ باب یازدهمِ کتاب دانیال آغاز می‌شود، و این جنبش در گشایشِ داوری در 22 اکتبر 1844 پایان یافت. جنبشِ یکصد و چهل و چهار هزار نفر در زمان قانون یکشنبه در ایالات متحده آمریکا پایان می‌یابد.

At the beginning of the movement at the time of the end in 1989, the Lion of the tribe of Judah unsealed the last six verses of Daniel eleven, and at the ending of the movement, just before the Sunday law, He unseals the hidden history of verse forty of Daniel eleven. Sister White’s commentary of what part of Daniel is unsealed addresses the unsealing in 1989, and also the unsealing that began in July of 2023.

در آغازِ جنبشِ «زمانِ پایان» در سال ۱۹۸۹، شیرِ قبیلهٔ یهودا شش آیهٔ پایانیِ فصل یازدهمِ دانیال را مهرگشایی کرد، و در پایانِ جنبش، درست پیش از قانون روز یکشنبه، او تاریخِ پنهانِ آیهٔ چهلِ فصل یازدهمِ دانیال را مهرگشایی می‌کند. تفسیرِ خواهر وایت دربارهٔ اینکه کدام بخشِ دانیال مهرگشایی شده است، هم به مهرگشاییِ سال ۱۹۸۹ می‌پردازد و هم به مهرگشایی‌ای که از ژوئیهٔ ۲۰۲۳ آغاز شد.

“The book that was sealed was not the book of Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel which related to the last days. The Scripture says, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased’ (Daniel 12:4). When the book was opened, the proclamation was made, ‘Time shall be no longer.’ (See Revelation 10:6.) The book of Daniel is now unsealed, and the revelation made by Christ to John is to come to all the inhabitants of the earth. By the increase of knowledge a people is to be prepared to stand in the latter days. . . .

کتابی که مُهر شده بود، کتاب مکاشفه نبود، بلکه آن بخشِ نبوّتِ دانیال بود که به روزهای آخر مربوط می‌شد. کتاب مقدس می‌گوید: «اما تو، ای دانیال، سخنان را پنهان کن و کتاب را تا زمانِ پایان مُهر کن؛ بسیاری به این‌سو و آن‌سو خواهند رفت و دانش افزوده خواهد شد» (دانیال ۱۲:۴). وقتی کتاب گشوده شد، این اعلام شد: «دیگر زمانی در کار نخواهد بود.» (رجوع کنید به مکاشفه ۱۰:۶.) کتاب دانیال اکنون مهر آن گشوده شده است، و مکاشفه‌ای که مسیح به یوحنا داد باید به همهٔ ساکنان زمین برسد. به‌واسطهٔ افزایش دانش، قومی مهیا خواهد شد تا در روزهای آخر بایستد...

“In the first angel’s message men are called upon to worship God, our Creator, who made the world and all things that are therein. They have paid homage to an institution of the Papacy, making of no effect the law of Jehovah, but there is to be an increase of knowledge on this subject.Selected Messages, book 2, 105, 106.

در پیام نخستین فرشته، از انسان‌ها خواسته می‌شود خداوند، آفرینندهٔ ما، را که جهان و هر آنچه در آن است آفرید، بپرستند. آنان به یکی از نهادهای پاپی حرمت نهاده و شریعت یهوه را بی‌اثر کرده‌اند، اما شناخت در این موضوع افزایش خواهد یافت. پیام‌های برگزیده، کتاب ۲، ۱۰۵، ۱۰۶.

The portion of the book of Daniel that related to the last days in 1989 was the last six verses of chapter eleven, and as the movement of the one hundred and forty-four thousand reaches the ending of their movement, the portion of the book of Daniel that is unsealed is the hidden history of verse forty, which represents the history of 1989 unto the Sunday law in the United States. The hidden history of verse forty is the history of the one hundred and forty-four thousand. Every prophet provides witness to that period.

بخشی از کتاب دانیال که در سال 1989 به ایام آخر مربوط می‌شد، شش آیهٔ پایانی باب یازدهم بود، و هنگامی که جنبشِ یکصد و چهل و چهار هزار به پایان خود می‌رسد، بخشی از کتاب دانیال که مهرش گشوده می‌شود، تاریخ پنهانِ آیهٔ چهل است که نمایانگر تاریخ از 1989 تا قانون روز یکشنبه در ایالات متحده است. تاریخ پنهان آیهٔ چهل، تاریخِ یکصد و چهل و چهار هزار است. هر پیامبری بر آن دوره شهادت می‌دهد.

In the passage, an increase of knowledge that “is to prepare a people to stand in the last days,” represents the unsealing of the last six verses in 1989, and again it represents the unsealing of the hidden history of verse forty. In both histories inspiration identifies that there is to be an increase of knowledge upon the papal power and the Sunday law. In both the beginning and ending of the movement of the one hundred and forty-four thousand the increase of knowledge produces a three-step testing process, as represented in Daniel chapter twelve.

در این فراز، افزایش دانشی که «قرار است مردمی را برای ایستادن در روزهای آخر آماده کند»، نمایانگر برداشته‌شدن مهر از شش آیهٔ پایانی در سال ۱۹۸۹ است، و همچنین نمایانگر برداشته‌شدن مهر از تاریخ پنهانِ آیهٔ چهل. در هر دو تاریخ، الهام تصریح می‌کند که قرار است دربارهٔ قدرت پاپی و قانونِ یکشنبه افزایشی در دانش حاصل شود. در هر دو، آغاز و پایانِ جنبشِ صد و چهل و چهار هزار، افزایش دانش فرایندی آزمون‌گرِ سه‌مرحله‌ای پدید می‌آورد، چنان‌که در باب دوازدهمِ دانیال نشان داده شده است.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

و گفت: برو به راه خود، ای دانیال؛ زیرا این سخنان تا زمانِ آخر بسته و مهر شده‌اند. بسیاری پاک خواهند شد، سفید خواهند گردید و آزموده خواهند شد؛ اما شریران بدکاری خواهند کرد، و هیچ‌یک از شریران نخواهند فهمید؛ اما دانایان خواهند فهمید. دانیال ۱۲: ۹، ۱۰.

As with all the sacred reform movements the three steps represented by Daniel as “purified, and made white, and tried” represent the waymark of the descent of a divine symbol, followed by the testing of a failed prediction, followed by a third litmus test which manifests the character of the two classes that are developed based upon their acceptance of, or their rejection of, the unsealed increase of knowledge. With the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand, the three steps were September 11, 2001, followed by July 18, 2020, and then the Sunday law. At the ending of that very same movement the three steps are July 2023, the arrival of the Midnight Cry message and the Sunday law.

همانند همهٔ جنبش‌های اصلاحیِ مقدس، سه گامی که دانیال با «پاکیزه شوند، سفید گردند و آزموده شوند» بیان کرده است، نشانه‌های راهی را ترسیم می‌کنند: نخست فرود آمدنِ نمادی الهی، سپس آزمونِ ناشی از ناکامیِ یک پیشگویی، و آنگاه محکی سوم که سرشتِ دو دسته‌ای را که بر پایهٔ پذیرش یا ردِ افزایشِ گشوده‌شدهٔ دانش شکل می‌گیرند، آشکار می‌سازد. با آغازِ جنبشِ یکصد و چهل و چهار هزار، سه گام عبارت بودند از 11 سپتامبر 2001، سپس 18 ژوئیه 2020، و آنگاه قانونِ یکشنبه. در پایانِ همان جنبش نیز سه گام عبارت‌اند از ژوئیهٔ 2023، فرا رسیدنِ پیامِ فریادِ نیمه‌شب و قانونِ یکشنبه.

The message that prepares God’s people to stand that was unsealed in July 2023 contains several lines of prophetic truth, and included with those lines is Ezekiel’s dead dry bones in chapter thirty-seven. Ezekiel presents two messages. The first message brings the bones back together, but it was not until the second message that Israel stood upon its feet as a mighty army. The two witnesses of Revelation chapter eleven stood up when they were filled with the Holy Spirit.

پیامی که قوم خدا را برای ایستادن آماده می‌کند و در ژوئیهٔ ۲۰۲۳ مُهرش گشوده شد، چندین نکته از حقیقت نبوی را در بر دارد و همراه با آن‌ها «استخوان‌های خشک و مردهٔ» حزقیال در باب سی‌وهفتم نیز آمده است. حزقیال دو پیام ارائه می‌کند. پیام نخست استخوان‌ها را دوباره گرد هم می‌آورد، اما تا پیام دوم نبود که اسرائیل همچون سپاهی نیرومند بر پاهای خود ایستاد. دو شاهدِ مکاشفه، باب یازدهم، هنگامی که از روح‌القدس پر شدند، برپا ایستادند.

And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:11.

و پس از سه روز و نیم، روح حیات از جانب خدا در ایشان وارد شد و ایشان بر پاهای خود ایستادند؛ و ترسی عظیم بر کسانی که ایشان را دیدند فرو افتاد. مکاشفه ۱۱:۱۱.

Ezekiel teaches the same truth.

حزقیال همان حقیقت را تعلیم می‌دهد.

And he said unto me, Son of man, stand upon thy feet, and I will speak unto thee. And the spirit entered into me when he spake unto me, and set me upon my feet, that I heard him that spake unto me. Ezekiel 2:1, 2.

و به من گفت: ای پسر انسان، بر پاهای خود بایست، و با تو سخن خواهم گفت. و هنگامی که با من سخن گفت، روح در من درآمد و مرا بر پاهایم برپا داشت، تا او را که با من سخن می‌گفت، بشنوم. حزقیال ۲:۱، ۲.

When Sister White says “by the increase of knowledge a people is to be prepared to stand in the latter days.” The increase of knowledge is identified as “oil” in the parable of the ten virgins, and the “oil” represents “the messages of God’s Spirit” and also “the Holy Spirit,” as well as “character.”

وقتی خواهر وایت می‌گوید: «با افزایش دانش، قومی باید برای ایستادن در روزهای آخر آماده شود.» افزایش دانش در مثل ده باکره به‌عنوان «روغن» شناخته شده است و این «روغن» نمایانگر «پیام‌های روح خدا» و همچنین «روح‌القدس» و نیز «شخصیت» است.

Between July 2023 and the soon-coming Sunday law there is an increase of knowledge that brings God’s people to life, and they stand up. They stand up representing that they have the “oil” of the message that was unsealed at that time. They stand up when they have the Holy Spirit within their vessels, and they stand up when they have a character prepared for the seal of God.

میان ژوئیهٔ ۲۰۲۳ و قانون یکشنبه‌ای که به‌زودی فرا می‌رسد، افزایشی در معرفت رخ می‌دهد که به قوم خدا حیات می‌بخشد و آنان برمی‌خیزند. آنان برمی‌خیزند و نشان می‌دهند که «روغنِ» پیامی را دارند که در آن زمان مُهرش گشوده شد. وقتی روح‌القدس را درون ظرف‌های خود دارند، برمی‌خیزند؛ و هنگامی که سیرتی آماده برای مُهر خدا دارند، برمی‌خیزند.

The first testing step that began in July 2023, was followed by a period that allows those candidates to accept or reject the oil. Those that accept are sealed and are then lifted up as an ensign at the soon-coming Sunday law. Those who reject the oil, receive strong delusion.

نخستین گامِ آزمون که در جولایِ ۲۰۲۳ آغاز شد، با دوره‌ای دنبال شد که به همان داوطلبان امکان می‌دهد روغن را بپذیرند یا رد کنند. آنان که آن را می‌پذیرند مُهر می‌شوند و سپس در هنگامِ قانونِ نزدیک‌الوقوعِ یکشنبه همچون بیرقی برافراشته می‌شوند. آنان که روغن را رد می‌کنند، دچار گمراهیِ شدید می‌شوند.

Those candidates were awakened out of spiritual sleep in July 2023, and they then were confronted with the final testing process before the close of their individual probation. The testing process was set within the context of a prophetic test associated with the formation of the image of the beast, during the time when those very candidates were to come back to life and form the image of Christ within. The prophetic structure where the test is to be accomplished is the history of 1989 unto the Sunday law. The inability of those candidates to wake up led the Lord to allow heresies to come in.

آن داوطلبان در ژوئیهٔ ۲۰۲۳ از خواب روحانی بیدار شدند و سپس با فرایند آزمون نهایی پیش از پایان مهلت فردی‌شان روبه‌رو شدند. این فرایند آزمون در چارچوب آزمونی نبوی که با شکل‌گیری تصویر وحش پیوند داشت قرار گرفته بود، در زمانی که همان داوطلبان می‌بایست دوباره به حیات بازگردند و تصویر مسیح را در درون خود شکل دهند. ساختار نبویِ محل انجام آزمون، دورهٔ تاریخیِ از ۱۹۸۹ تا قانون یکشنبه است. ناتوانی آن داوطلبان از بیدار شدن موجب شد خداوند اجازه دهد بدعت‌ها وارد شوند.

God will arouse His people; if other means fail, heresies will come in among them, which will sift them, separating the chaff from the wheat. The Lord calls upon all who believe His word to awake out of sleep. Precious light has come, appropriate for this time. It is Bible truth, showing the perils that are right upon us. This light should lead us to a diligent study of the Scriptures and a most critical examination of the positions which we hold. God would have all the bearings and positions of truth thoroughly and perseveringly searched, with prayer and fasting.” Testimonies, volume 5, 708.

خدا قوم خود را بیدار خواهد ساخت؛ اگر راه‌های دیگر مؤثر نیفتد، بدعت‌ها در میانشان رخنه خواهد کرد تا آنان را غربال کند و کاه را از گندم جدا سازد. خداوند همه کسانی را که به کلام او ایمان دارند فرامی‌خواند که از خواب برخیزند. نور گرانبهایی آمده است که مناسبِ این زمان است. این حقیقتِ کتاب‌مقدس است که خطراتی را که درست پیشِ روی ماست نشان می‌دهد. این نور باید ما را به مطالعه‌ای سخت‌کوشانه در کتاب‌مقدس و به بررسی‌ای بس انتقادی از مواضعی که بدان‌ها پایبندیم رهنمون شود. خدا می‌خواهد همه جوانب و مواضعِ حقیقت، به‌گونه‌ای کامل و پیگیرانه، با دعا و روزه جست‌وجو شوند. شهادت‌ها، جلد ۵، صفحه ۷۰۸.

All the prophets address the last days, so in these last days, in July of 2023, the Lord attempted to “arouse” His people, but His efforts failed, and he allowed the first controversy over a symbol of Rome in Advent history to be repeated as a warning of the nearness of the end. He did this, even though “precious light” had “come, appropriate for this time.” The light that arrived in July 2023 is “Bible truth, showing the perils that are right upon us.” That light should have led “us to a diligent study of the Scriptures and a most critical examinations of the positions which we hold.”

تمام پیامبران به روزهای آخر می‌پردازند، پس در این روزهای آخر، در ژوئیهٔ ۲۰۲۳، خداوند تلاش کرد قوم خود را «برانگیزد»، اما تلاش‌های او ناکام ماند، و او اجازه داد نخستین مناقشه بر سر نمادی از روم در تاریخ ادونتیسم تکرار شود تا هشداری باشد از نزدیکی پایان. او این کار را کرد، با آن‌که «نورِ گران‌بها» «آمده بود، مناسبِ این زمان». نوری که در ژوئیهٔ ۲۰۲۳ رسید، «حقیقتِ کتاب‌مقدس است که خطراتی را که همین اکنون بر ماست، نشان می‌دهد». آن نور می‌بایست «ما را به مطالعه‌ای دقیق و جدیِ کتاب‌مقدس و موشکافانه‌ترین بررسی‌ها از مواضعی که داریم» هدایت می‌کرد.

The hidden history of verse forty is represented in verses ten through fifteen of Daniel eleven, for Alpha and Omega illustrated the end of Daniel’s final prophecy, with its beginning. Leading up to the disappointment of July 18, 2020, Satan had introduced confusion over verses ten through fifteen, for he knew the beginning of the chapter was the key to represent the end of the chapter. Then the original controversy of verse fourteen was introduced.

تاریخچهٔ پنهانِ آیهٔ چهل در آیاتِ ده تا پانزدهِ بابِ یازدهمِ دانیال بازنمایی شده است، زیرا آلفا و اومگا پایانِ آخرین نبوتِ دانیال را با آغازش به تصویر کشیدند. در آستانهٔ ناکامیِ ۱۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۰، شیطان دربارهٔ آیاتِ ده تا پانزده سردرگمی پدید آورده بود، زیرا او می‌دانست آغازِ بابْ کلیدِ بازنماییِ پایانِ باب است. سپس مناقشهٔ اولیهٔ آیهٔ چهارده مطرح شد.

“There is nothing that the great deceiver fears so much as that we shall become acquainted with his devices.” The Great Controversy, 516.

"هیچ چیز فریبکار بزرگ را به اندازهٔ آگاه شدن ما از حیله‌های او نمی‌ترساند." جدال عظیم، ۵۱۶.

It is obvious by the satanic attempts to confuse the meaning and purpose of those verses, that they are an important part of the testing process that is now sifting the candidates to be among the one hundred and forty-four thousand. Sister White emphasizes that the history represented in Daniel eleven that has been fulfilled before the time of the end in 1798 is repeated in the final six verses.

از تلاش‌های شیطانی برای مغشوش کردن معنا و مقصود آن آیات روشن است که خودِ آن‌ها بخش مهمی از فرایند آزمون‌اند که اکنون نامزدها را برای قرار گرفتن در شمار صد و چهل و چهار هزار نفر غربال می‌کند. خواهر وایت تأکید می‌کند که تاریخی که در باب یازدهم دانیال به تصویر کشیده شده و پیش از زمانِ پایان در سال ۱۷۹۸ تحقق یافته است، در شش آیهٔ پایانی تکرار می‌شود.

“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.

"ما وقتی برای از دست دادن نداریم. روزگار پرآشوبی پیشِ رویمان است. جهان با روح جنگ به تلاطم افتاده است. به‌زودی صحنه‌های آشوبی که در نبوت‌ها از آن سخن گفته شده، رخ خواهد داد. نبوتِ باب یازدهمِ دانیال تقریباً به تحققِ کاملِ خود رسیده است. بخشِ زیادی از آنچه برای تحققِ این نبوت در تاریخ رخ داده است، تکرار خواهد شد." منتشرات دست‌نوشته‌ها، شماره ۱۳، ۳۹۴.

I contend that all the history represented in verses one through thirty-nine are repeated in the last six verses of the chapter. I also contend that the history of the last days, which is the history of the conclusion of the judgment which began on October 22, 1844, is represented with two primary prophetic periods. The first period represents the judgment that is accomplished upon the house of God, that is then followed by a period when judgment is accomplished for those outside of the house of God. The first period began in 1989 and ends at the Sunday law in the United States, which in turn marks the beginning of the second period which concludes when Michael stands up and human probation closes. The hidden history of verse forty also begins in 1989, and ends in verse forty-one, which is the Sunday law in the United States.

من معتقدم که تمام تاریخی که در آیات یک تا سی و نه بازنمایی شده، در شش آیهٔ پایانی این فصل تکرار شده است. همچنین بر این باورم که تاریخ ایام آخر، که تاریخ ختم داوری‌ای است که در 22 اکتبر 1844 آغاز شد، با دو دورهٔ اصلیِ نبوی نمایانده شده است. دورهٔ نخست نمایانگر داوری‌ای است که بر خانهٔ خدا انجام می‌شود، و پس از آن دوره‌ای فرا می‌رسد که در آن داوری دربارهٔ کسانی که بیرون از خانهٔ خدا هستند انجام می‌گیرد. دورهٔ نخست در 1989 آغاز شد و در قانون یکشنبه در ایالات متحده پایان می‌یابد، که خود آغاز دورهٔ دوم را رقم می‌زند؛ دوره‌ای که وقتی میکائیل برمی‌خیزد و مهلت بشر پایان می‌یابد، به پایان می‌رسد. تاریخ پنهانِ آیهٔ چهل نیز در 1989 آغاز می‌شود و در آیهٔ چهل‌ویک پایان می‌یابد که همان قانون یکشنبه در ایالات متحده است.

That is the same history as verse ten through fifteen of the same chapter. That history parallels the history of the Millerites from the time of the end in 1798, until judgment began on October 22, 1844. Those two histories run parallel with the prophetic history that began at the birth of Christ and concluded at the cross.

آن همان تاریخی است که در آیات ده تا پانزدهِ همان باب آمده است. آن تاریخ با تاریخ پیروان میلر از وقتِ پایان در سال ۱۷۹۸ تا آغاز داوری در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ موازی است. آن دو تاریخ با تاریخ نبوی که از تولد مسیح آغاز شد و بر صلیب خاتمه یافت، موازی‌اند.

The history beginning in 1989, includes the testing period that began on September 11, 2001, as typified by the period of testing that began on August 11, 1840 and the testing period that began at Christ’s baptism. The formation of the image of the beast has been typified by several lines of prophetic history. One of those representations of the same period of time is the sealing time of the one hundred and forty-four thousand that began on September 11, 2001 and is finished at the soon coming Sunday law. The hidden history of verse forty can also be overlaid with the line of October 22, 1844 until the rebellion of 1863.

تاریخی که از سال ۱۹۸۹ آغاز می‌شود، دورهٔ آزمونی را که در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ شروع شد در بر می‌گیرد؛ چنان‌که به‌وسیلهٔ دورهٔ آزمونی که در ۱۱ اوت ۱۸۴۰ آغاز شد و نیز دورهٔ آزمونی که از تعمید مسیح آغاز گردید، تمثیل شده است. شکل‌گیری تصویرِ وحش در چندین خط از تاریخ نبوی، نمونه‌وار به تصویر کشیده شده است. یکی از آن بازنمایی‌ها از همان دورهٔ زمانی، زمانِ مُهرشدنِ یکصد و چهل و چهار هزار نفر است که در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ آغاز شد و در قانونِ روز یکشنبه که به‌زودی فرا می‌رسد، به پایان می‌رسد. تاریخ پنهانِ آیهٔ چهل را نیز می‌توان با خطّ زمانیِ ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ تا شورشِ ۱۸۶۳ همپوشانی داد.

October 22, 1844 marked the arrival of the third angel. As with the arrival of any prophetic angel, he had a message which was to be eaten, but it was not to be; and Philadelphian Millerism changed unto Laodicean Millerism, in advance of 1863, when they formally took the name Seventh-day Adventist and began to wander in the wilderness of rebellion to this very day. The history of 1844 unto 1863 represents those who reject the calling to be among the one hundred and forty-four thousand. They are Daniel’s wicked in chapter twelve, Jeremiah’s assembly of mockers, John’s synagogue of Satan and Matthew’s foolish virgins.

۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ نشانگر فرا رسیدنِ فرشتهٔ سوم بود. همچون آمدنِ هر فرشتهٔ نبوی، او پیامی داشت که می‌بایست خورده شود، اما چنین نشد؛ و میلری‌گریِ فیلادلفیایی به میلری‌گریِ لاودیکیایی تبدیل شد، پیش از سال ۱۸۶۳؛ زمانی که آنان رسماً نام «ادونتیست‌های روز هفتم» را بر خود نهادند و سرگردانی در بیابانِ عصیان را آغاز کردند که تا به امروز ادامه دارد. تاریخِ ۱۸۴۴ تا ۱۸۶۳ نمایانگرِ کسانی است که دعوت برای بودن در شمارِ یکصد و چهل و چهار هزار نفر را رد می‌کنند. آنان همان شریرانِ باب دوازدهمِ دانیال، مجمعِ استهزاگرانِ ارمیا، کنیسهٔ شیطانِ یوحنا و دوشیزگانِ نادانِ متی‌اند.

The warning message represented by Christ as the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet” represents a warning to flee in advance of the destruction and scattering that is to follow. In the year 66 AD, the Roman general Cestius fulfilled that warning to the Christians of the era of pagan Rome. In the first century the apostle Paul recorded the same warning for the Christians that would suffer during the era of papal Rome. The warning for Sabbath-keepers to move out of the cities and live in the country came in 1888, the same year as the Blair Bill, the first attempt to establish Sunday as the National Day of Rest. The Blair Bill was the warning to flee in fulfillment of Christ’s reference of Daniel’s abomination of desolation.

پیام هشدارآمیزی که مسیح آن را «رجاستِ ویرانگر، که دانیالِ نبی از آن سخن گفته» نامید، هشداری است برای گریختن پیش از ویرانی و پراکندگی‌ای که در پی خواهد آمد. در سال ۶۶ میلادی، سردار رومی سستیوس این هشدار را برای مسیحیانِ دوران رومِ بت‌پرست محقق ساخت. در قرن نخست، پولسِ رسول همان هشدار را برای مسیحیانی که در دوران رومِ پاپی رنج خواهند برد، به ثبت رساند. هشدار به سبت‌نگهداران برای ترک شهرها و زندگی در مناطق روستایی در سال ۱۸۸۸ آمد؛ همان سالی که لایحهٔ بلر، نخستین تلاش برای برقراری یکشنبه به‌عنوان روز ملی استراحت، مطرح شد. لایحهٔ بلر همان هشدار به گریختن بود، در تحقق اشارهٔ مسیح به «رجاستِ ویرانگرِ» موردِ اشارهٔ دانیال.

As with Cestius in the year 66 AD, the Blair Bill was providentially withdrawn. 1888 typifies September 11, 2001, for Sister White marks the descent of the angel of Revelation eighteen in both histories. The warning to flee the cities in the last days became in force on September 11, 2001. Therefore, the Blair Bill of 1888, typified the Patriot Act of 2001. The angel who descended on September 11, 2001 proclaims the final warning message in the first three verses of Revelation eighteen, and the final warning message is also the third angel’s message, even though the message represented by the third angel in chapter fourteen is not the same expressions of truth as in chapter eighteen. Line upon line they are the same warning message.

همان‌گونه که دربارهٔ سستیوس در سال ۶۶ میلادی رخ داد، لایحهٔ بلر به‌گونه‌ای مشیت‌آمیز پس گرفته شد. سال ۱۸۸۸ ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ را تمثیل می‌کند، زیرا خواهر وایت در هر دو تاریخ فرود آمدن فرشتهٔ باب هجدهِ مکاشفه را نشان می‌دهد. هشدارِ گریختن از شهرها در ایام آخر، در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ به قوت خود جاری شد. بنابراین، لایحهٔ بلرِ ۱۸۸۸، قانون پاتریوتِ ۲۰۰۱ را تمثیل می‌کرد. فرشته‌ای که در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ فرود آمد، در سه آیهٔ نخستِ باب هجدهِ مکاشفه، پیام هشدار نهایی را اعلان می‌کند و پیام هشدار نهایی نیز همان پیامِ فرشتهٔ سوم است، هرچند پیامی که فرشتهٔ سوم در باب چهارده نمایندگی می‌کند، همان بیان‌های حقیقتِ باب هجده نیست. خط بر خط، آنان همان پیام هشدارند.

The abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet was a sign given by Christ that identified when His people were to flee for their protection. It is a warning message, and therefore must be the final warning message, though it is expressed with different words than the message represented in chapter fourteen as well as chapter eighteen of Revelation. The history that begins in verse sixteen, of Jeremiah fifteen, is the same prophetic period of the warning testing message. It begins when Jeremiah eats God’s word, and that occurs when the angel descends, as He did when the great buildings of New York City came down.

رجاست ویران‌کننده که دانیالِ نبی از آن سخن گفته بود، نشانه‌ای بود که از سوی مسیح داده شد تا زمان گریز قوم او برای حفظ جان‌شان را مشخص کند. این پیامی هشداردهنده است، و بنابراین باید آخرین پیام هشدار باشد، هرچند با واژه‌هایی متفاوت از پیامی که در باب چهاردهم و نیز باب هجدهمِ مکاشفه بیان شده است. روایتی که از آیهٔ شانزدهمِ باب پانزدهمِ ارمیا آغاز می‌شود، همان دورهٔ نبویِ پیام هشداردهندهٔ آزمایشی است. این دوره از آن‌جا آغاز می‌شود که ارمیا کلام خدا را می‌خورد، و این هنگامی رخ می‌دهد که فرشته فرود می‌آید، همان‌گونه که او نیز وقتی ساختمان‌های عظیمِ شهر نیویورک فرو ریختند، فرود آمد.

When Jeremiah proclaims, “Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart,” he represents Daniel’s first test upon diet in chapter one, and John in chapter ten of Revelation taking the book out of the angel’s hand and eating it. The eating of the message begins when an angel arrives, and when the angel arrives there is a testing prophecy that is unsealed. When the angel arrives the first testing period begins and it ends when the second testing period begins, and when Michael stands up, the second testing period ends.

وقتی ارمیا اعلام می‌کند: «کلام تو یافت شد و آن را خوردم؛ و کلام تو شادی و سرور دل من شد»، او نمایانگرِ آزمون نخستِ دانیال دربارهٔ خوراک در باب نخست است، و نیز یوحنا در باب دهمِ مکاشفه که کتاب را از دست فرشته می‌گیرد و آن را می‌خورد. خوردنِ پیام از زمانی آغاز می‌شود که فرشته‌ای می‌رسد، و با رسیدن فرشته، نبوتی آزمایشی مُهرش گشوده می‌شود. با آمدنِ فرشته، دورهٔ نخستِ آزمایش آغاز می‌شود و با آغاز دورهٔ دومِ آزمایش پایان می‌یابد، و هنگامی که میکائیل برمی‌خیزد، دورهٔ دومِ آزمایش پایان می‌پذیرد.

When the angel arrives, the latter rain begins to fall.

وقتی فرشته می‌رسد، بارانِ پسین شروع به باریدن می‌کند.

“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

باران پسین بر قوم خدا خواهد بارید. فرشته‌ای نیرومند از آسمان فرود خواهد آمد، و سراسر زمین با جلال او روشن خواهد شد. Review and Herald، ۲۱ آوریل ۱۸۹۱.

The latter rain is received by those who walk in Jeremiah’s old paths.

بارانِ پسین را کسانی دریافت می‌کنند که در راه‌های کهنِ ارمیا گام می‌زنند.

Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein, and ye shall find rest for your souls. But they said, We will not walk therein. Also I set watchmen over you, saying, Hearken to the sound of the trumpet. But they said, We will not hearken. Jeremiah 6:16, 17.

خداوند چنین می‌فرماید: در راه‌ها بایستید و بنگرید، و راه‌های دیرین را بجویید که راه نیکو کدام است، و در آن گام بردارید تا برای جان‌های شما آرامی بیابید. اما گفتند: در آن راه نخواهیم رفت. همچنین بر شما نگهبانانی گماشتم و گفتم: به آواز شیپور گوش فرا دهید. اما گفتند: گوش فرا نخواهیم داد. ارمیا ۶:۱۶، ۱۷.

The “trumpet” the “watchmen” sound is the Laodicean message, that Jones and Waggoner presented in 1888.

«شیپور»ی که «نگهبانان» می‌نوازند، همان پیام لائودیکیه است که جونز و واگنر در سال ۱۸۸۸ ارائه کردند.

Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

با صدای بلند فریاد بزن، دریغ مکن؛ صدایت را چون شیپور بلند کن، و به قوم من تقصیرشان و به خاندان یعقوب گناهانشان را اعلام کن. اشعیا ۵۸:۱.

On September 11, 2001 the sealing of the one hundred and forty-four thousand began. A warning message to Laodicea was proclaimed.

در ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱، مُهر کردنِ آن صد و چهل و چهار هزار نفر آغاز شد. پیامی هشداردهنده به لاودیکیه اعلام شد.

The message given us by A. T. Jones, and E. J. Waggoner is the message of God to the Laodicean church, and woe be unto anyone who professes to believe the truth and yet does not reflect to others the God-given rays.” The 1888 Materials, 1053.

«پیامی که از سوی ای. تی. جونز و ای. جی. واگنر به ما داده شد، پیام خدا برای کلیسای لائودیکیه است، و وای بر هر کس که مدعیِ ایمان به حقیقت است و با این حال پرتوهای عطاشده از جانب خدا را به دیگران بازتاب نمی‌دهد.» اسناد ۱۸۸۸، ۱۰۵۳.

The warning to Laodicea is the sound of Jeremiah’s watchmen’s trumpet that the Laodicean Seventh-day Adventist church refuses to hear. It is the warning to flee the cities for country property in advance of the soon coming Sunday law.

هشدار به لائودیکیه همان صدای شیپورِ دیده‌بانانِ ارمیاست که کلیسای ادونتیستِ روز هفتمِ لائودیکیه از شنیدن آن سر باز می‌زند. این هشدار، گریز از شهرها به سوی املاک روستایی پیش از فرا رسیدن قانون یکشنبه‌ای است که به‌زودی می‌آید.

What I just stated concerning these various prophetic lines, was an attempt to stimulate your discernment in an attempt to encourage you to truly test what I am about to write. Perhaps the most important characteristic of the image to and of the beast is that there are two formations of an image of and to the beast in the last days. The first, in the United States, and thereafter in the nations of the world.

آنچه همین حالا درباره این خطوط پیشگویانه گوناگون بیان کردم، تلاشی بود برای برانگیختن بصیرت شما تا شما را تشویق کنم که واقعاً آنچه را در شُرف نوشتن آن هستم بیازمایید. شاید مهم‌ترین ویژگیِ تصویرِ از وحش و برای وحش این باشد که در روزهای آخر دو بار تصویری از و برای وحش شکل می‌گیرد: نخست در ایالات متحده، و سپس در ملت‌های جهان.

There are certain prophetic characteristics associated with the image to and of the beast that are required to rightly apply if we are to navigate through the prophetic testing process of this image of Rome. A second important element of the testing period of the image of the beast (that can be shown on several witnesses), is that the sealing time of the one hundred and forty-four thousand occurs in the period of the image of the beast test in the United States, and that the period of the image of the beast test in the nations of the world is when God’s other children who are still in Babylon at the time of that Sunday law (represented by 321), are gathered into the fold.

برخی ویژگی‌های نبوی با تصویری که برای وحش ساخته می‌شود و نیز با خودِ تصویرِ وحش مرتبط‌اند، که اگر بخواهیم از فرایند آزمونِ نبویِ این تصویرِ روم عبور کنیم، لازم است آن‌ها را به‌درستی به کار ببریم. عنصر مهمِ دومِ دورهٔ آزمونِ تصویرِ وحش (که می‌توان آن را با چند شاهد نشان داد) این است که زمان مُهر شدنِ صد و چهل و چهار هزار در دورهٔ آزمونِ تصویرِ وحش در ایالات متحده رخ می‌دهد؛ و اینکه دورهٔ آزمونِ تصویرِ وحش در ملت‌های جهان زمانی است که دیگر فرزندانِ خدا که در هنگامِ آن قانونِ یکشنبه هنوز در بابل‌اند (که با ۳۲۱ نشان داده شده است)، در گله گردآوری می‌شوند.

The image of the beast represents two specific interconnected periods of testing time, and those two testing times also represent the final gathering of the one hundred and forty-four thousand of Revelation chapter seven, followed by the great multitude in the very same chapter.

تمثالِ وحش نمایانگرِ دو دورهٔ مشخص و به‌هم‌پیوستهٔ زمانِ آزمایش است، و آن دو زمانِ آزمایش همچنین نمایانگرِ گردهم‌آییِ نهاییِ یکصد و چهل و چهار هزارِ بابِ هفتمِ مکاشفه هستند، و پس از آن، جمعیتِ عظیم در همان باب.

At the Sunday law the United States speaks as a dragon in verse eleven of Revelation chapter thirteen. It then goes forth to deceive all the nations of the world saying to those nations that they should also make a worldwide image to the beast, as the United States just did. The period that begins at the Sunday law, represented by Constantine’s Sunday law of 321, ends when the final nation bows to papal Rome, where the Sunday law of 538 is represented, for in chapter thirteen the United States has the power to bring the image to the beast to life and cause it to speak. The period begins with the Sunday law of 321 and ends with the Sunday law of 538.

در آیهٔ یازدهم از باب سیزدهمِ مکاشفه، در هنگام قانون یکشنبه، ایالات متحده همچون اژدها سخن می‌گوید. سپس می‌رود تا همهٔ ملت‌های جهان را بفریبد و به آن ملت‌ها می‌گوید که ایشان نیز تمثالِ جهانیِ وحش را بسازند، همان‌گونه که ایالات متحده به‌تازگی انجام داده است. دوره‌ای که با قانون یکشنبه آغاز می‌شود ــ که با قانون یکشنبهٔ کنستانتین در سال ۳۲۱ نشان داده شده است ــ هنگامی پایان می‌یابد که آخرین ملت در برابر رومِ پاپی سر فرود آورد، پایانی که با قانون یکشنبهٔ سال ۵۳۸ نشان داده شده است؛ زیرا در باب سیزدهم، ایالات متحده قدرت دارد تمثالِ وحش را زنده کند و وادارد که سخن بگوید. این دوره با قانون یکشنبهٔ سال ۳۲۱ آغاز می‌شود و با قانون یکشنبهٔ سال ۵۳۸ پایان می‌یابد.

In 2001 the government of the United States “spoke” the Patriot Act into law.

در سال ۲۰۰۱ دولت ایالات متحده با «به زبان جاری کردن» قانون پاتریوت را به قانون تبدیل کرد.

We will continue this study in the next article.

ما این مطالعه را در مقاله بعدی ادامه خواهیم داد.