مقالۀ پیشین با این بند به پایان رسید که می‌گفت: «ازدواجِ عهدیِ 313 نمایانگرِ واپسین ازدواجِ عهدیِ قدرتِ پاپی با ایالات متحدۀ آمریکا است—برترین پادشاهِ ده پادشاهِ مکاشفه هفدهم؛ قدرتی دوشاخ که به‌وسیلۀ قدرتِ دوشاخِ فرانسه نمونه‌سازی شده است. تاریخی که با کلوویس در 496 آغاز شد و سرانجام به فرمانِ یوستینیان در 533 و به تخت‌نشینیِ پاپیّت در 538 انجامید، نمایانگرِ تاریخِ 1989 تا قانونِ یکشنبه است.»
کلوویس در سال ۴۹۶ پیش‌نمونهٔ رونالد ریگان بود و ژوستینین در سال ۵۳۳ پیش‌نمونهٔ دونالد ترامپ است. حکم ژوستینین پنج سال پیش از آنکه دستگاه پاپی در سال ۵۳۸ بر تخت بنشیند صادر شد، و فرمان میلان هشت سال پیش از نخستین قانون یکشنبه در سال ۳۲۱ صادر شد. این حکم و آن فرمان، هر دو به‌عنوان نشانهٔ راهی که پیش از قانون یکشنبه قرار می‌گیرد، با یکدیگر انطباق دارند.
ریگان
در ۲۰ سپتامبر ۱۸۷۰، نیروهای ایتالیایی رم را تصرف کردند. موجودیت ایالات پاپی به‌عنوان یک دولت سرزمینی پایان یافت و پاپ پیوس نهم به «زندانی واتیکان» بدل شد. از آنجا که دیگر هیچ قلمرو پاپی‌ای به‌عنوان دولتی مستقل به رسمیت شناخته نمی‌شد، ایالات متحده نیز، مانند بسیاری از کشورهای دیگر، دیگر با پاپ در مقام یک فرمانروای دنیوی روابط دیپلماتیک رسمی نداشت. در اکتبر ۱۹۵۱، رئیس‌جمهور هری اس. ترومن، ژنرال مارک دبلیو. کلارک را برای تصدی مقام سفیر ایالات متحده در واتیکان نامزد کرد. بسیاری از کلیساها و سازمان‌های پروتستان به‌سرعت مخالفت شدیدی ابراز کردند و استدلال کردند که این انتصاب ناقض جدایی کلیسا از دولت است. در ژانویهٔ ۱۹۵۲، ژنرال کلارک از نامزدی انصراف داد.
در ۱۰ ژانویهٔ ۱۹۸۴، رئیس‌جمهور رونالد ریگان و پاپ ژان پل دوم رسماً بر برقراری روابط کامل دیپلماتیک میان ایالات متحده و سریر مقدس توافق کردند. در ۹ آوریل ۱۹۸۴، ویلیام اِی. ویلسون (که پیش از آن نیز به‌عنوان نمایندهٔ شخصی ریگان فعالیت می‌کرد) استوارنامهٔ خود را تقدیم کرد و نخستین سفیر ایالات متحده نزد سریر مقدس شد.
در طی سی‌وسه سالِ میان ۱۹۵۱ تا ۱۹۸۴، مقاومتِ پروتستانتیسم در برابر کاتولیسیسم از میان رفت. «بازوانی» که در سال ۴۹۶ با کلوویس به سود پاپیّت ایستادند، در سال ۱۹۸۴ در ریگان تمثیل می‌یابند و تا ۱۹۸۹ امتداد می‌یابند. کلوویس نمایانگرِ برطرف شدنِ آن دینی بود که مانعِ بازگشتِ پاپیّت به قدرت می‌شد، و تا سال ۱۹۸۴ مقاومتِ پروتستانتیسم در برابر صعودِ پاپیّت برداشته شده بود. «قربانیِ دائمی» (بت‌پرستی) برداشته شده بود، و پولُس این برداشته شدنِ مقاومتِ بت‌پرستی در برابر پاپیّت را «ارتداد» توصیف می‌کند.
کلیسای نمادینِ سازش‌کار، که کنستانتین کبیر و تاریخ سال‌های ۳۱۳ تا ۵۳۸ نمایانگر آن بودند، نشان‌دهندهٔ دوره‌ای بود که در آن کلیسا تن به سازش داد و به ارتداد گرایید. مذهبی که «۵۰۸» نمایانگر آن بود و پیش‌تر مانع پیشروی قدرت پاپی شده بود، پیش‌نمونِ ارتداد پروتستان‌ها در ایالات متحده بود. کلوویس نماد ریگان بود. در سال ۴۹۶، کلوویس «قدرت» خود را به دستگاه پاپی واگذار کرد و بدین‌سان پیش‌نمونِ آن «اتحاد نامقدس» شد که در دوران ریگان تحقق یافت. کلوویس همچنین نمایانگر برداشته‌شدنِ «دائمی» در سال ۵۰۸ بود. سال ۵۰۸ پیش‌نمونِ سال ۱۹۸۴ بود.
«این سازش میان بت‌پرستی و مسیحیت به پدید آمدن «مرد گناه» انجامید که در نبوت پیشگویی شده بود که با خدا مخالفت خواهد کرد و خویشتن را برتر از او خواهد افراشت. آن نظام عظیمِ دینِ کاذب، شاهکار قدرت شیطان است—یادمانی از تلاش‌های او برای نشستن بر تخت سلطنت و فرمان راندن بر زمین مطابق ارادهٔ خویش.» جدال عظیم، 50.
ریگان در سخنرانی سال ۱۹۸۳ خود، اتحاد جماهیر شوروی را به‌گونه‌ای مشهور «امپراتوری شر» نامید و کمونیسمِ خداناباور را تهدیدی عمیقاً اخلاقی و روحانی می‌دانست. او و ژان پل دوم در برابر کمونیسم شوروی، شراکتی نزدیک در سطح شخصی و سیاسی برقرار کردند. هر دو مرد این پیکار را در چارچوبی اخلاقی و حتی مبتنی بر عنایت الهی می‌دیدند؛ ریگان در محافل خصوصی از «نقشه‌ای الهی» برای فروپاشی کمونیسم سخن می‌گفت. ریگان به ظهورات فاطیما علاقه‌مند بود (آن هشدار که «روسیه خطاهای خود را گسترش خواهد داد»)، و آن دو رهبر درباره احساس مشترکشان گفت‌وگو کردند مبنی بر اینکه خداوند زندگی ایشان را (هر دو در سال ۱۹۸۱ از سوءقصد جان به در بردند) برای هدفی مرتبط با شکست دادن کمونیسم حفظ کرده بود.
شاگردانِ مسیح
ریگان در فرقهٔ «شاگردان مسیح» پرورش یافت که بنیان‌گذاران آن صراحتاً تعلیم می‌دادند که پاپِ کلیسای کاتولیک همان ضدّ مسیح است. الکساندر کمبل، برجسته‌ترین رهبرِ نخستینِ کلیسای شاگردان مسیح، بارها نهاد پاپی را ضدّ مسیح معرفی کرد. او در مناظرات و نوشته‌های خود استدلال می‌کرد که شاخ کوچکِ باب ۷ کتاب دانیال، وحشِ باب ۱۳ کتاب مکاشفه و مرد گناهِ باب ۲ رسالهٔ دوم به تسالونیکیان، همگی به پاپ‌های روم اشاره دارند. او در مناظرات علنی خود، از جمله در مناظره با اسقف کاتولیک، جان بی. پرسل، در سال ۱۸۳۷، به این تطبیق‌ها استناد می‌کرد. بارتون دبلیو. استون، حکومت پاپ را ضدّ مسیحِ حقیقی و «مرد گناه» می‌خواند. والتر اسکات، یکی دیگر از مبشّرانِ نخستینِ این جنبش، نوشت که مرد گناه، یعنی پاپِ روم، در کلیسای مسیحی ظهور خواهد کرد و خود را برتر از خدا قرار خواهد داد.
مادر ریگان، نِل، از اعضای متدین فرقهٔ «شاگردان مسیح» بود و بیشترین تأثیر دینی را در دوران کودکی او داشت. ریگان در یازده‌سالگی در کلیسای شاگردان مسیح در دیکسونِ ایالت ایلینوی غسل تعمید یافت و در نوجوانی نیز در آن کلیسا فعال بود (از جمله در مدرسهٔ یکشنبه تدریس می‌کرد). او در کالج یوریکا، که به فرقهٔ شاگردان مسیح وابسته بود، تحصیل کرد.
«کسانی که در فهم کلام دچار سردرگمی می‌شوند و از دیدن معنای ضدمسیح عاجز می‌مانند، بی‌تردید خود را در جانبِ ضدمسیح قرار خواهند داد. اکنون دیگر زمانی برای ما نیست که با جهان همسان شویم.» Kress Collection, 105.
کلوویس و نیز سازشِ کنستانتین کبیر، پیش‌نمونه‌های ریگان بودند. ریگان همچنین نخستینِ هشت رئیس‌جمهور پایانی از زمانِ آخر در سال ۱۹۸۹ به بعد بود. او به‌عنوان نخستینِ این هشت رئیس‌جمهور پایانی، پیش‌نمونۀ دونالد ترامپ است؛ کسی که همانند ریگان، دربارۀ اهداف واقعی دستگاه پاپی و هویت آن، عمیقاً دچار سردرگمی است.
آیا دو نفر می‌توانند با هم راه بروند، مگر آنکه با یکدیگر موافق باشند؟ عاموس ۳:۳.
ششمین و آخرین ازدواجِ پیمانی در باب یازدهم کتاب دانیال، در دوره‌ای از تاریخ رخ می‌دهد که از زمان آخر در سال ۱۹۸۹ آغاز می‌شود و در دوران دونالد ترامپ پایان می‌یابد.
«در جنبش‌هایی که اکنون در ایالات متحده در جریان است تا حمایت دولت را برای نهادها و آداب کلیسا تأمین کنند، پروتستان‌ها در گام‌های پاپ‌گرایان گام برمی‌دارند. بلکه بیش از این، آنان در را می‌گشایند تا پاپیّت در آمریکای پروتستان آن برتری‌ای را که در جهان کهن از دست داده است، باز یابد.» The Great Controversy, 573.
پیمان ازدواج سال ۳۱۳ و فرمان میلان با وقایع تاریخی سال ۵۳۳ هم‌خوانی دارند، و فرمان ژوستینین در سال ۵۳۳ بار دیگر به دست حکومتی به اجرا درخواهد آمد که داعیهٔ مسیحی‌بودن دارد، اما دیگر درک نمی‌کند که معرفی قدرت پاپی به‌عنوان نهادی مسیحی، در بهترین حالت تعبیری متناقض‌نما و در بدترین حالت پنداری مهلک است.
کلیسا و حکومت
در سال ۴۵۷ پیش از میلاد، سومین فرمانِ اردشیر، حاکمیت ملی را برای هر دو اقتدارِ سیاسی و دینی بازگردانید.
و تو، ای عِزرا، برحسب حکمت خدای خود که در دست توست، حاکمان و داوران بگمار تا همهٔ مردمی را که در آن‌سوی نهر هستند، یعنی همهٔ کسانی را که شریعت‌های خدای تو را می‌دانند، داوری کنند؛ و شما کسانی را که آن را نمی‌دانند، تعلیم دهید. و هر که شریعت خدای تو و شریعت پادشاه را به‌جا نیاورد، حکم بی‌درنگ بر او اجرا شود، خواه برای مرگ باشد، یا برای تبعید، یا برای مصادرهٔ اموال، یا برای زندان. عزرا ۷:۲۵، ۲۶
فرمان سوم اختیار داوری و اِعمال مجازات را هم بر اساس شریعت خدا و هم بر اساس قوانین پادشاه اعطا کرد. این فرمان سرآغاز نبوّت دوهزاروسیصدساله‌ای بود که در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، هنگامی که مسیح ناگهان به هیکل خویش آمد، به پایان رسید. همچنین سرآغاز نبوّتی دویست‌وپنجاه‌ساله بود که در سال ۲۰۷ پیش از میلاد، در دورۀ تاریخیِ میان نبرد رافیا در سال ۲۱۷ پیش از میلاد و نبرد پانیوم در سال ۲۰۰ پیش از میلاد، پایان یافت. احیای حاکمیت مدنی و دینی در سال ۴۵۷ پیش از میلاد نشان‌دهندۀ آلفایی دوگانه است که دو تحققِ اُمگا دارد. هر دو تحققِ اُمگا نمایانگر دری بسته‌اند: یکی برای شاخ پروتستان و دیگری برای شاخ جمهوری‌خواه.
نخستین نبوتِ دو هزار و سیصد ساله، قوانین خدا را نمایندگی می‌کرد، و نبوتِ دویست‌وپنجاه‌ساله، قوانین پادشاه را نمایندگی می‌کرد. این دو نبوت، شاخِ پروتستانیسم و شاخِ جمهوری‌خواهی را بر جانورِ زمینیِ مکاشفه سیزده شناسایی می‌کنند. شاخِ جمهوری‌خواهِ جانورِ زمینی در میانهٔ آیات یازده تا شانزدهِ دانیال یازده قرار داده شده است. دورهٔ هفده‌سالهٔ میان رافیا و پانیوم، به‌وسیلهٔ یک شاخ از نبوتِ دوتاییِ فرمانِ سوم در ۴۵۷ ق.م. قطع می‌شود. این نبوتِ دوگانه، هم داوریِ قومِ عهدِ نهایی را شناسایی می‌کند و هم داوریِ آن ملتی را که آن قومِ عهد، ریشه‌های خود را در آن می‌یابد.
و به اَبرام گفت: «یقیناً بدان که ذُرّیت تو در سرزمینی که از آنِ ایشان نیست، غریب خواهند بود، و ایشان را به بندگی خواهند گرفت؛ و آنان را مدت چهارصد سال به مشقّت خواهند افکند. و نیز آن امّتی را که ایشان بندگی‌اش را خواهند کرد، من داوری خواهم نمود؛ و پس از آن، با اموال بسیار بیرون خواهند آمد.» پیدایش ۱۵:۱۳، ۱۴
در کتاب حزقیال، ۲۲ اکتبر ۵۷۳ پیش از میلاد، نمونهٔ نمادینِ ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ است. یکی از این دو تاریخ نشان‌دهندهٔ آغاز داوری تحقیقی است و دیگری نشان‌دهندهٔ به صدا درآمدن کرنای یوبیل، هم در آغاز و هم در پایان فرایند داوری. این دو تاریخ با یکدیگر انطباق دارند و هر دو نشان‌دهندهٔ دری بسته‌اند. سال ۱۸۴۴ بیانگر بسته شدن درِ قدس است، هنگامی که مسیح به قدس‌الاقداس وارد شد. سال ۵۷۳ پیش از میلاد نشان‌دهندهٔ پایان مهلت آزمون بشر است؛ زمانی که به بردگان گناه که بازخرید شده‌اند، آزادی و زمینی نو برای سکونت عطا می‌شود.
و اگر در این سال‌ها فدیه داده نشده باشد، آنگاه در سال یوبیل آزاد خواهد شد، هم او و هم فرزندانش همراه او. زیرا بنی‌اسرائیل برای من بندگان‌اند؛ ایشان بندگان من هستند که ایشان را از سرزمین مصر بیرون آوردم. من یهوه خدای شما هستم. لاویان 25:54، 55.
passage unavailable
This passage is not yet available in .
دورهٔ دویست‌وپنجاه‌ساله‌ای که در سیر تاریخ، در فاصلهٔ میان رافیا و پانیوم به پایان می‌رسد، فاصلهٔ زمانی میان این دو نبرد را به دو عدد نمادین تقسیم می‌کند که در کنار هم معنای خاص خود را دارند. این زمان، ده سال پس از رافیا، به معنای «سرزمین مرزی»، و هفت سال پیش از پانیوم است؛ پانیوم نبردی بود که در دشتی رخ داد و با محاصره‌ای پایان یافت. ده و هفت، به‌عنوان نماد، بر پایهٔ گواهی چندین شاهد، قدرت اژدها را مشخص می‌کنند. سال ۲۰۷ پیش از میلاد، ترامپ را، که نماد وحشِ زمین است، در فاصلهٔ میان آیات یازده و پانزدهٔ باب یازدهم دانیال قرار می‌دهد؛ او در چارچوب نبوت در حال آماده‌شدن است تا همچون اژدها سخن بگوید، چنان‌که ترکیب عدد ده و عدد هفت نشان می‌دهد.
عدد هفده نیز نمادین است و دامنهٔ تاریخِ رافیا تا پانیوم را هم به پس از پانیوم و هم به پیش از رافیا گسترش می‌دهد. بطلمیوس چهارم فیلوپاتور از سال ۲۲۱ تا ۲۰۴ پیش از میلاد پادشاه مصر بطلمیوسی بود و در سال ۲۱۷ پیش از میلاد، آنتیوخوس کبیر را در رافیا شکست داد. بطلمیوس پیش از رافیا به سلطنت رسید و «هفده» سال سلطنت کرد. عدد هفده نمایانگر دوره‌ای تاریخی است که پیش از رافیا آغاز می‌شود، از نبرد پانیوم و محاصرهٔ صیدون فراتر می‌رود و تا پایان مهلت فیض بشر، که سال ۳۳۰ نماد آن است، امتداد می‌یابد. نبوتِ دویست‌وپنجاه‌سالهٔ مربوط به دورهٔ کلیسای اسمیرنا در سال ۶۴ آغاز شد و با فرمان میلان و پیمان ازدواجِ سال ۳۱۳ پایان یافت.
قسطنطین کبیر نمایانگر تاریخ کلیسای پرغامس است، و این تاریخ در سال ۳۱۳ آغاز شد و در سال ۵۳۸ پایان یافت. نخستین «هفده» سال پس از پایان نبوت دویست‌وپنجاه‌ساله در سال ۳۱۳، سه نشانۀ راهنما را در بر می‌گیرد. سال ۳۱۳، سال صدور فرمان میلان بود؛ سال ۳۲۱، سال نخستین قانون یکشنبه بود؛ و تقسیم امپراتوری نیز با سال ۳۳۰ مشخص می‌شود. سال ۳۳۰ نمایانگر قانون نهایی یکشنبه است که نشانگر پایان مهلت فیض بشر است. بنابراین، عدد هفده پیش از رافیا آغاز می‌شود و مدت‌ها پس از لشکرکشی پانیوم و صیدون پایان می‌یابد. آیۀ شانزدهمِ باب یازدهمِ دانیال نمایانگر قانون یکشنبه در ایالات متحده است.
نبوت اسمیرنا نشانۀ محاصره را مشخص می‌کند که در کانون پیام هشداردهندۀ حزقیال قرار دارد. نشانۀ راهی که پیش از قانون یکشنبه می‌آید، چنان‌که در دو تصویر از ویرانی اورشلیم بازنمایی شده است، محاصره است؛ اما این نشانه، فرمان میلان نیز هست که آغازگر شکل‌گیری تمثال وحش است.
در زمان محاصره، کاروانِ یک ازدواج پیمانی به راه خواهد افتاد. این کاروان، فراکتالی از کاروان ازدواجی است که با ریگان آغاز شد و کلوویس در سال ۴۹۶ پیش‌نمونِ آن بود؛ اما حرکت نهاییِ کاروان به‌سوی ازدواج، در زمان محاصره آغاز می‌شود و با فرمان ژوستینیان در سال ۵۳۳ و فرمان میلان در سال ۳۱۳ هم‌راستا است. هر دو نشانۀ راه، پیش از قانون یکشنبه قرار دارند. سال ۳۱۳ پیش از نخستین قانون یکشنبه در سال ۳۲۱ بود، و فرمان سال ۵۳۳ نیز پیش از قانون یکشنبه در سومین شورای اورلئان در سال ۵۳۸ صادر شد. نوعی قانون‌گذاری، ویژگی‌های نبویِ هر دو فرمان ژوستینیان و میلان را تحقق خواهد بخشید، و هم‌زمان نوعی ازدواج پیمانیِ نمادین برقرار خواهد شد.
هنگامی که آن فرمان صادر شود، دیگر برای آماده شدن بسیار دیر است، زیرا درِ مهلت فیض بر شاخ پروتستان بسته شده است، با همان قطعیتی که در نخستین عید پِسَح در مصر بسته شد. پس از آن، قانون یکشنبه، که نشانۀ بعدیِ راه است، نه‌تنها نشان می‌دهد که تمثال وحش کاملاً شکل گرفته است، بلکه از تحمیل نشان وحش نیز حکایت می‌کند. قانون یکشنبه پایان مهلت فیض را برای شاخ جمهوری‌خواهی، یعنی وحشِ برآمده از زمین در باب سیزدهم مکاشفه، مشخص می‌کند، با همان قطعیتی که فرعون و سپاهیانش پس از عید پِسَح در دریای سرخ هلاک شدند.
دورهٔ دویست‌وپنجاه‌ساله‌ای که در سال ۲۰۷ پیش از میلاد به پایان می‌رسد، دونالد ترامپ را مشخص می‌کند که در قالب آنتیوخوس کبیر، در حال آماده‌شدن برای لشکرکشی پیشِ رو، بازنمایی می‌شود؛ لشکرکشی‌ای که از دشت پانیوم آغاز می‌شود و با محاصرهٔ صیدون پایان می‌یابد. پس از نبرد پانیوم، اسکوپاسِ اهل اِتولیا، فرماندهٔ بطلمیوسی، با حدود ۱۰٬۰۰۰ تن از سربازان بازمانده به شهر صیدون گریخت. آنتیوخوس او را تعقیب کرد و صیدون را به «محاصره» درآورد. حکومت بطلمیوسی در اسکندریه نیرویی امدادی فرستاد، اما این نیرو ناکام ماند. اسکوپاس که با گرسنگی شدید روبه‌رو بود، شهر را تسلیم کرد. آنتیوخوس به اسکوپاس اجازهٔ خروج داد؛ اسکوپاس بعدها به مصر بازگشت و سرانجام در آنجا به اتهام خیانت و اختلاس اعدام شد. محاصرهٔ صیدون، فتح کوئله‌سوریه به دست آنتیوخوس را پس از نبرد پانیوم تکمیل کرد.
خواهر وایت کتاب دانیال و مکاشفه اثر اوریا اسمیت را «دست یاری خدا» معرفی می‌کند. اسمیت در تفسیر خود بر آیات چهارده و پانزدهِ دانیال یازده، لشکرکشیِ دومرحله‌ایِ آنتیوخوس را مشخص می‌سازد.
«پرورش و تعلیمِ پادشاه جوان مصر از سوی مجلس سنای روم به م. ائمیلیوس لِپیدوس سپرده شد، و او آریستومِنِس، وزیر سالخورده و کارآزمودهٔ آن دربار را، به سرپرستی او گماشت. نخستین اقدام او این بود که در برابر تهاجمِ مورد تهدیدِ آن دو پادشاهِ هم‌پیمان، فیلیپ و آنتیوخوس، چاره‌اندیشی کند. »
«بدین منظور، اسکوپاس، سرداری نامدار از ایتولیا را، که در آن هنگام در خدمت مصریان بود، به سرزمین زادگاهش گسیل داشت تا برای سپاه نیروهای کمکی فراهم آورد. چون سپاهی آراست، به فلسطین و کوله‌سوریه لشکر کشید (در حالی که آنتیوخوس در آسیای صغیر درگیر جنگی با آتالوس بود) و تمامی یهودیه را به انقیادِ اقتدار مصر درآورد.»
«بدین‌سان اوضاع برای تحقق آیه‌ای که پیشِ روی ماست مهیا شد. زیرا آنتیوخوس، چون به دستور رومیان از جنگ خود با آتالوس دست کشید، بی‌درنگ اقداماتی سریع برای بازپس‌گیری فلسطین و کله‌سوریه از دست مصریان به عمل آورد. اسکوپاس برای مقابله با او اعزام شد. در نزدیکی سرچشمه‌های اردن، آن دو سپاه به یکدیگر رسیدند. [Panium] اسکوپاس شکست خورد، تا صیدا تعقیب شد، و در آنجا در محاصره‌ای سخت گرفتار آمد. سه تن از کارآزموده‌ترین سرداران مصر، همراه با بهترین نیروهایشان، برای شکستن محاصره اعزام شدند، اما کامیاب نشدند. سرانجام اسکوپاس، چون در شبح نحیف و نامحسوس قحطی با دشمنی روبه‌رو شد که توان مقابله با او را نداشت، ناگزیر شد با شرایط ننگینِ صرفاً حفظ جان تسلیم شود؛ پس از آن، به او و ده هزار تن از افرادش اجازه داده شد که برهنه و غارت‌شده از آنجا بروند. این بود فتحِ مستحکم‌ترین شهرها به دست پادشاه شمال؛ زیرا صیدا، هم از حیث موقعیت و هم از حیث استحکامات، یکی از نیرومندترین شهرهای آن روزگار بود. این بود ناتوانی سلاح‌های جنوب از ایستادگی، و نیز ناتوانی قومی که پادشاه جنوب برگزیده بود؛ یعنی اسکوپاس و نیروهای ایتولیاییِ او.» دانیال و مکاشفه، 257، 258.
دورۀ دویست‌وپنجاه‌ساله‌ای که در سال ۲۰۷ پیش از میلاد پایان می‌یابد، دونالد ترامپ را مشخص می‌کند. نبوت دویست‌وپنجاه‌ساله‌ای که در سال ۳۱۳، با ازدواجِ پیمانیِ شرق و غرب و فرمان میلان پایان می‌یابد، شکل‌گیری تمثال وحش در ایالات متحده را مشخص می‌کند. کلیسای پرغامس، که در سال ۳۱۳ آغاز شد، نمایانگر آن مقطع از تاریخ است که در آن، مسیحیت پیش از به تخت نشستن قدرت پاپی، از طریق سازش با آیین بت‌پرستی به ارتداد گرایید. پرغامس و سال ۳۱۳ پیش‌نمونِ سازشی هستند که شکل‌گیری تمثال وحش در ایالات متحده نمایانگر آن است. این امر نمایانگر سازش میان مسیحیت و روم پاپی است، زیرا مذهب کاتولیک چیزی جز بت‌پرستی در پوشش یک نهاد مسیحی نیست. نبوت دویست‌وپنجاه‌ساله‌ای که در سال ۱۷۷۶ آغاز شد و امسال پایان می‌یابد نیز به ایالات متحده می‌پردازد. بنابراین، هر سه نبوت دویست‌وپنجاه‌ساله به جنبه‌ای نبوی از وحشِ برآمده از زمین در باب سیزدهم مکاشفه می‌پردازند و هر سه در چارچوب خطوط نبوی‌ای پایان می‌یابند که عدد هفده نمایانگر آن‌هاست.
قانون یکشنبه زمانی است که ایالات متحده همچون اژدها سخن می‌گوید، و سخن‌گفتنِ یک ملت عبارت است از عملِ مراجع قانون‌گذاری و قضاییِ آن.
««سخن گفتن»ِ آن قوم، عملِ مقاماتِ قانون‌گذاری و قضاییِ آن است.» The Great Controversy, 442.
ترامپ نه مرجعی قضایی است و نه مرجعی قانون‌گذار؛ ازاین‌رو، قانون قریب‌الوقوع یکشنبه به دست کنگره به تصویب می‌رسد. بااین‌حال، هر اقدامی که از قدرت پاپ حمایت کند، نمادی از قانون یکشنبه است. حکم سال ۵۳۳ و فرمان سال ۳۱۳، آغاز دوره‌ای را مشخص می‌کنند که در آن تمثال وحش شکل می‌گیرد. پایان این دوره، همان قانون قریب‌الوقوع یکشنبه است، و عیسی همواره پایان را با آغاز به تصویر می‌کشد؛ بنابراین، اقدام ترامپ از طریق صدور فرمانی اجرایی که هرگونه «امتیازی» به ضدّمسیحِ پیشگویی کتاب مقدس اعطا کند، نمایانگر آلفای جنبشی خواهد بود که تنها در اُمگا به پایان می‌رسد؛ یعنی زمانی که ایالات متحده «چنان از اصول نظام حکومتی خود عدول خواهد کرد که قانون یکشنبه را به تصویب برساند».
«بسیاری هستند، حتی از میان کسانی که در این جنبش برای اجرای اجباری یکشنبه مشارکت دارند، که نسبت به نتایجی که در پی این اقدام خواهد آمد، نابینا هستند. آنان نمی‌بینند که مستقیماً بر ضد آزادی مذهبی ضربه می‌زنند. بسیاری هستند که هرگز دعاوی سبتِ کتاب‌مقدّس و بنیاد باطلی را که نهادِ یکشنبه بر آن استوار است، درک نکرده‌اند. هر جنبشی به سود قانون‌گذاری مذهبی، در واقع عملی است از سرِ امتیازدهی به پاپیّت، که در طی قرون بسیار، پیوسته بر ضد آزادی وجدان جنگیده است. رعایت یکشنبه، به‌عنوان نهادی به‌اصطلاح مسیحی، هستیِ خود را مدیونِ «رازِ بی‌دینی» است؛ و اجرای اجباری آن، عملاً به‌منزلهٔ به‌رسمیت‌شناختن اصولی خواهد بود که سنگِ زاویهٔ رومی‌گری را تشکیل می‌دهند. هنگامی که ملت ما بدین‌سان اصول حکومت خود را چنان انکار کند که قانونی برای یکشنبه وضع نماید، پروتستانتیسم در این اقدام با پاپیّت دست خواهد داد؛ و این چیزی جز جان‌بخشیدن به آن استبدادی نخواهد بود که از دیرباز با اشتیاق در کمینِ فرصت خود بوده است تا بار دیگر به استبدادِ فعال جهش کند.» Testimonies, volume 5, 711.
هر «جنبشی در حمایت از قانون‌گذاری دینی، در حقیقت عملی از سرِ امتیاز دادن به پاپیّت است»، و این جنبش‌ها پیش از قانون یکشنبه که به‌زودی خواهد آمد، رخ می‌دهند.
«فرمانی که اجرای پرستش این روز را الزامی می‌سازد، باید به سراسر جهان صادر شود. این فرمان تا اندازه‌ای محدود، هم‌اکنون نیز صادر شده است. در چندین جا، قدرت مدنی با آواز اژدها سخن می‌گوید، درست همان‌گونه که پادشاه بت‌پرست با اسیران عبرانی سخن گفت.» Signs of the Times، 6 مه 1897.
این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.