In Genesis chapters four and five the genealogy of Cain is contrasted with the genealogy of Seth.

در باب‌های چهارم و پنجم کتاب پیدایش، نسب‌نامهٔ قائن در تقابل با نسب‌نامهٔ شیث قرار گرفته است.

Good Lamech and Bad Lamech

لَمَکِ نیک و لَمَکِ بد

The two lines represent the contrast between the lost and the saved, and some of the descendants of the two lines represent parallel ‘descendant symbols’ of the contrasted lines. Cain represents a class who possesses no repentance for sin, and only mourns for their own condition.

این دو تبار نشان‌دهندهٔ تقابل میان هلاک‌شدگان و نجات‌یافتگان‌اند و برخی از نوادگان این دو تبار، «نمادهای نسلی» موازیِ این تبارهای متقابل را بازنمایی می‌کنند. قائن نمایندهٔ گروهی است که از گناه توبه نمی‌کنند و تنها بر حال خود اندوه می‌خورند.

And he said, What hast thou done? the voice of thy brother’s blood crieth unto me from the ground. And now art thou cursed from the earth, which hath opened her mouth to receive thy brother’s blood from thy hand; When thou tillest the ground, it shall not henceforth yield unto thee her strength; a fugitive and a vagabond shalt thou be in the earth. And Cain said unto the Lord, My punishment is greater than I can bear. Behold, thou hast driven me out this day from the face of the earth; and from thy face shall I be hid; and I shall be a fugitive and a vagabond in the earth; and it shall come to pass, that every one that findeth me shall slay me. And the Lord said unto him, Therefore whosoever slayeth Cain, vengeance shall be taken on him sevenfold. And the Lord set a mark upon Cain, lest any finding him should kill him. And Cain went out from the presence of the Lord, and dwelt in the land of Nod, on the east of Eden. Genesis 4:10–16.

و گفت: «چه کرده‌ای؟ صدای خون برادرت از زمین به سوی من فریاد برمی‌آورد. و اکنون از زمینی که دهان خود را گشوده تا خون برادرت را از دست تو دریافت کند، ملعون شده‌ای؛ چون زمین را کشت کنی، از این پس دیگر قوّت خود را به تو نخواهد داد؛ در زمین فراری و سرگردان خواهی بود.» و قائن به خداوند گفت: «کیفر من بیش از آن است که بتوانم تحمل کنم. اینک امروز مرا از روی زمین رانده‌ای؛ و از روی تو پنهان خواهم بود؛ و در زمین فراری و سرگردان خواهم بود؛ و چنین خواهد شد که هر که مرا بیابد، مرا خواهد کشت.» و خداوند به او گفت: «از این رو، هر که قائن را بکشد، هفت‌چندان از او انتقام گرفته خواهد شد.» و خداوند نشانی بر قائن نهاد تا هر که او را بیابد، او را نکشد. و قائن از حضور خداوند بیرون رفت و در سرزمین نود، در شرق عدن، ساکن شد. پیدایش ۴:۱۰–۱۶.

Cain represents a class of the unrepentant who only focus upon their own sorrowful condition, which they have brought upon themselves by refusing to seek to do good.

قائن نمایانگر گروهی از توبه‌نکردگان است که تنها به وضعیت اندوه‌بار خویش توجه دارند؛ وضعیتی که با سر باز زدن از تلاش برای انجام کار نیک، خود برای خویشتن به بار آورده‌اند.

But unto Cain and to his offering he had not respect. And Cain was very wroth, and his countenance fell. And the Lord said unto Cain, Why art thou wroth? and why is thy countenance fallen? If thou doest well, shalt thou not be accepted? and if thou doest not well, sin lieth at the door. And unto thee shall be his desire, and thou shalt rule over him. Genesis 4:5–7.

اما به قائن و هدیۀ او التفات نکرد. و قائن سخت خشمگین شد و چهره‌اش درهم رفت. و خداوند به قائن گفت: «چرا خشمگینی و چرا چهره‌ات درهم رفته است؟ اگر نیکویی کنی، آیا پذیرفته نخواهی شد؟ و اگر نیکویی نکنی، گناه بر در کمین کرده است. و اشتیاق او به تو خواهد بود، و تو بر او فرمان خواهی راند.» پیدایش ۴:۵–۷.

Six Deaths—Three Alphas and Three Omegas

شش مرگ—سه آلفا و سه اُمگا

In the last articles we identified Enoch as a symbol of the first angel, Lamech as a symbol of the second angel, Methuselah as the midnight cry and Noah as the third angel. Lamech of Seth’s line died when he was seven hundred and seventy-seven years old, five years before the flood when Methuselah died. The death of Lamech was followed five years later by the death of Methuselah, and their deaths therefore typify the death of Ezekiel’s wife, which was followed one point five years later (1.5) by the death of Jerusalem, the Lamb’s wife.

در مقالات پیشین، خنوخ را نماد فرشتۀ اول، لَمَک را نماد فرشتۀ دوم، متوشالح را فریاد نیمه‌شب و نوح را فرشتۀ سوم معرفی کردیم. لَمَک از تبار شیث در هفتصد و هفتاد و هفت سالگی درگذشت، پنج سال پیش از طوفانی که متوشالح هنگام وقوع آن درگذشت. پنج سال پس از مرگ لَمَک، متوشالح نیز درگذشت؛ ازاین‌رو، مرگ آن دو پیش‌نمونۀ مرگ همسر حزقیال است که یک و نیم سال (۱٫۵) پس از آن، مرگ اورشلیم، همسر بره، رخ داد.

And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. Revelation 21:2.

و من، یوحنا، شهر مقدس، اورشلیم جدید، را دیدم که از آسمان، از نزد خدا، فرود می‌آمد و همچون عروسی که برای شوهر خود آراسته شده باشد، آماده شده بود. مکاشفه ۲۱:۲.

The alpha deaths of Ezekiel’s wife and Lamech that connect with the omega deaths of Jerusalem and Methuselah typified the death of John Palaiologos, followed five years later by the death of Constantine the eleventh on the walls of Constantinople. The line of Lamech identifies five years, with a seven-day period of animal migration at the end. The line of eastern Rome represents five years, and also a four-year period within the five overall years. Ezekiel’s line represents both two years and also one point five years (1.5). Ezekiel’s line of Babylon destroying Jerusalem aligns with the second destruction of Jerusalem by Rome from 66 unto 70. The Roman line of the destruction of Jerusalem produces both a four-year period and a period of three and a half years. Each of those four symbolic lines produced not one, but two symbolic periods within their prophetic testimony.

مرگ‌های آلفاییِ همسر حزقیال و لمک که با مرگ‌های اُمگاییِ اورشلیم و متوشالح پیوند دارند، پیش‌نمونۀ مرگ ژان پالایولوگوس بودند؛ مرگی که پنج سال پس از آن، مرگ کنستانتین یازدهم بر باروهای قسطنطنیه رخ داد. خط لمک پنج سال را مشخص می‌کند که در پایان آن، دوره‌ای هفت‌روزه از مهاجرت حیوانات قرار دارد. خط روم شرقی نمایانگر پنج سال و نیز دوره‌ای چهارساله درون این بازۀ پنج‌ساله است. خط حزقیال هم نمایانگر دو سال است و هم یک ممیز پنج سال (۱٫۵). خط حزقیال دربارۀ نابودی اورشلیم به دست بابل، با دومین نابودی اورشلیم به دست روم، از سال ۶۶ تا ۷۰، هم‌راستا است. خط رومیِ نابودی اورشلیم، هم دوره‌ای چهارساله و هم دوره‌ای سه‌سال‌ونیمه به دست می‌دهد. هر یک از آن چهار خط نمادین، در شهادت نبوی خود، نه یک، بلکه دو دورۀ نمادین به دست داد.

Lamech, John Palaiologos and Ezekiel’s wife represent the alpha waymark of a period of time that ends with an omega death. Two of the three lines represent a siege that ends with the death of their respective counterparts. The other ends with the animals getting on the ark. The omega counterpart aligns Noah’s flood with the destruction of Jerusalem and the destruction of the walls of Constantinople. All three omega symbols represent the close of probation at the soon-coming Sunday law.

لامک، ژان پالایولوگوس و همسر حزقیال، نمایانگر نشانۀ راهِ آلفای یک دورۀ زمانی هستند که با مرگِ اُمگا پایان می‌یابد. دو خط از این سه خط، محاصره‌ای را نشان می‌دهند که با مرگِ همتای متناظرِ هر یک از آن‌ها پایان می‌یابد. خط دیگر با ورود حیوانات به کشتی پایان می‌یابد. همتای اُمگا، طوفان نوح را با ویرانی اورشلیم و ویرانی دیوارهای قسطنطنیه هم‌راستا می‌سازد. هر سه نماد اُمگا، نمایانگر پایان مهلت فیض هم‌زمان با قانون قریب‌الوقوعِ یکشنبه هستند.

Of course, there was no siege in the witness of Noah’s ark, but there would have had to have been a ramp to allow entrance into the ark. If the loading ramp is considered as typifying a siege ramp, then all three witnesses of death identify a siege. With the Roman line of the destruction of Jerusalem of 66 unto 70, there was a siege by Cestius in 66 and a second siege by Titus in 70.

البته در شاهدِ کشتی نوح محاصره‌ای در کار نبود، اما برای ورود به کشتی می‌بایست سطحی شیب‌دار وجود می‌داشت. اگر سطح شیب‌دارِ بارگیری را نمادی از خاکریزِ محاصره به شمار آوریم، آنگاه هر سه شاهدِ مرگ بر وجود محاصره دلالت می‌کنند. در خط زمانیِ رومیِ ویرانی اورشلیم از سال ۶۶ تا ۷۰، یک محاصره به‌دست سستیوس در سال ۶۶ و محاصرهٔ دوم به‌دست تیتوس در سال ۷۰ صورت گرفت.

Four Years

چهار سال

The four years which conclude with the siege of Constantinople in 1453 represent the second four-year period in the Islamic prophecy of “five months” in Revelation nine. The first four-year period in the prophecy of “five months” was from 1333 unto 1337 in the siege of Nicomedia. That siege also represented the conclusion of thirty-eight years from July 27, 1299. Two destructions of Jerusalem, one destruction of Constantinople, the flood and the siege of Nicomedia are five witnesses of the campaign of Panium from 200 BC unto 198 BC, which would be a sixth witness, and there are several others.

چهار سالِ منتهی به محاصرۀ قسطنطنیه در سال ۱۴۵۳، نمایانگر دومین دورۀ چهارساله در پیشگویی اسلامیِ «پنج ماه» در باب نهم مکاشفه است. نخستین دورۀ چهارساله در پیشگوییِ «پنج ماه»، از سال ۱۳۳۳ تا ۱۳۳۷، در جریان محاصرۀ نیکومدیا بود. آن محاصره همچنین نشان‌دهندۀ پایان دوره‌ای سی‌وهشت‌ساله بود که از ۲۷ ژوئیۀ ۱۲۹۹ آغاز شده بود. دو ویرانیِ اورشلیم، یک ویرانیِ قسطنطنیه، طوفان و محاصرۀ نیکومدیا، پنج شاهد بر لشکرکشی پانیوم از سال ۲۰۰ تا ۱۹۸ پیش از میلاد هستند؛ خودِ این لشکرکشی شاهد ششم به شمار می‌رود، و چندین شاهد دیگر نیز وجود دارد.

Both destructions of Jerusalem are easily aligned, “line upon line.” The flood and the line of eastern Rome are aligned by the mutual alpha and omega deaths. The Panium campaign is specifically aligned with Ezekiel’s line of 587 BC, for both of the siege periods represent two years. Panium is represented in verse fifteen of Daniel eleven, which precedes verse sixteen that represents the soon-coming Sunday law, just as did the destructions of Jerusalem in 586 BC and 70 AD. The two-year period of the Panium battle and the siege of Sidon brings each of these lines into the hidden history of Daniel eleven verse forty.

هر دو ویرانی اورشلیم را می‌توان به‌آسانی، «خط بر خط»، بر یکدیگر منطبق کرد. طوفان و خط روم شرقی به‌واسطۀ مرگ‌های مشترکِ آلفا و اُمگا بر یکدیگر منطبق می‌شوند. لشکرکشی پانیوم به‌طور خاص با خط حزقیال در سال ۵۸۷ پیش از میلاد منطبق می‌شود، زیرا هر یک از این دو دورۀ محاصره، نمایانگر دو سال است. پانیوم در آیۀ پانزدهمِ باب یازدهم دانیال بازنمایی شده است؛ این آیه پیش از آیۀ شانزدهم قرار دارد که نمایانگر قانون یکشنبۀ قریب‌الوقوع است، درست همان‌گونه که ویرانی‌های اورشلیم در سال‌های ۵۸۶ پیش از میلاد و ۷۰ میلادی نیز نمایانگر آن بودند. دورۀ دوسالۀ نبرد پانیوم و محاصرۀ صیدون، هر یک از این خطوط را وارد تاریخ پنهانِ آیۀ چهلمِ باب یازدهم دانیال می‌کند.

A Sign

نشانه‌ای

The first prophetic waymark in the sieges of both of Jerusalem’s destructions represents a sign; Cestius in 66 and Ezekiel’s wife’s death were both alpha signs. Lamech is also the first waymark, and therefore, upon the testimony of two, Lamech is also a sign. His age of 777 represents the sign of the church triumphant that is composed of three elements: a prophet, a priest and a king.

نخستین نشانۀ راهِ نبوی در محاصره‌های مربوط به هر دو ویرانی اورشلیم، نمایانگر یک علامت است؛ سستیوس در سال ۶۶ و مرگ همسر حزقیال، هر دو علامت‌های آلفا بودند. لامک نیز نخستین نشانۀ راه است و بنابراین، بر پایۀ شهادت دو شاهد، لامک نیز یک علامت است. عمر ۷۷۷ سالۀ او نمایانگر علامتِ کلیسای پیروزمند است که از سه عنصر تشکیل شده است: یک نبی، یک کاهن و یک پادشاه.

Moreover also I gave them my sabbaths, to be a sign between me and them, that they might know that I am the Lord that sanctify them. Ezekiel 20:12.

و نیز سبت‌های خود را به ایشان دادم تا نشانه‌ای میان من و ایشان باشد، تا بدانند که من خداوند هستم که ایشان را تقدیس می‌کنم. حزقیال ۲۰:۱۲.

300 Years

۳۰۰ سال

Enoch, who was the seventh from Adam in Seth’s line, walked with God for 300 years and was taken into heaven. ‘300’ is a symbol of the three hundred 1843 pioneer charts, the corresponding three hundred Millerite preachers and also Gideon’s army of three hundred. Enoch, the Millerite preachers and Gideon’s three hundred represent the one hundred and forty-four thousand. Samson took 300 foxes and tied them together in pairs, thus identifying 150 and a symbol that is tied together that totals three hundred.

خنوخ، که در تبار شیث هفتمین نفر از آدم بود، ۳۰۰ سال با خدا سلوک کرد و به آسمان برده شد. «۳۰۰» نمادی از سیصد نمودارِ سال ۱۸۴۳ِ پیشگامان، سیصد واعظ میلریِ متناظر با آن‌ها، و همچنین سپاه سیصدنفرۀ جدعون است. خنوخ، واعظان میلری و سیصد نفرِ جدعون نمایانگر صد و چهل و چهار هزار نفر هستند. شمشون ۳۰۰ روباه گرفت و آن‌ها را جفت‌جفت به هم بست و بدین‌سان عدد ۱۵۰ و نمادی را مشخص ساخت که به هم بسته شده و مجموع آن سیصد است.

And Samson went and caught three hundred foxes, and took firebrands, and turned tail to tail, and put a firebrand in the midst between two tails. And when he had set the brands on fire, he let them go into the standing corn of the Philistines, and burnt up both the shocks, and also the standing corn, with the vineyards and olives. Judges 15:4, 5.

و شمشون رفت و سیصد روباه گرفت و مشعل‌هایی برداشت و روباه‌ها را دو به دو دُم‌به‌دُم قرار داد و میان هر دو دُم، مشعلی نهاد. و چون مشعل‌ها را برافروخت، روباه‌ها را در کشتزارهای درونشدهٔ فلسطینیان رها کرد و هم بافه‌ها و هم غلّهٔ درونشده را، همراه با تاکستان‌ها و درختان زیتون، سوزاند. داوران ۱۵:۴، ۵.

The two five-month prophecies of Islam in chapter nine of Revelation identify “fire” and “tails” as characteristics of Islam.

دو نبوّتِ پنج‌ماهه دربارهٔ اسلام در باب نهمِ مکاشفه، «آتش» و «دُم‌ها» را به‌عنوان ویژگی‌های اسلام معرفی می‌کنند.

And thus I saw the horses in the vision, and them that sat on them, having breastplates of fire, and of jacinth, and brimstone: and the heads of the horses were as the heads of lions; and out of their mouths issued fire and smoke and brimstone. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. For their power is in their mouth, and in their tails: for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt. Revelation 9:17–19.

و بدین‌سان اسبان و سوارانشان را در رؤیا دیدم که جوشن‌هایی آتشین و کبود و گوگردی بر تن داشتند؛ و سرهای اسبان همچون سرهای شیران بود؛ و از دهانشان آتش و دود و گوگرد بیرون می‌آمد. از این سه، یعنی از آتش و دود و گوگردی که از دهانشان بیرون می‌آمد، یک‌سوم آدمیان کشته شدند. زیرا قدرتشان در دهانشان و در دم‌هایشان است؛ زیرا دم‌هایشان همچون مارها بود و سر داشت، و با آن‌ها آسیب می‌رسانند. مکاشفه ۹:۱۷–۱۹.

The power of Islam is both in their mouths and their tails.

قدرت اسلام هم در دهان‌هایشان است و هم در دُم‌هایشان.

And they had tails like unto scorpions, and there were stings in their tails: and their power was to hurt men five months. And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:10, 11.

و دُم‌هایی همچون دُمِ عقرب‌ها داشتند، و در دُم‌هایشان نیش‌هایی بود؛ و قدرت آن را داشتند که آدمیان را پنج ماه آزار دهند. و پادشاهی بر خود داشتند که فرشتهٔ چاهِ بی‌انتهاست؛ نام او به زبان عبری اَبَدّون است، اما به زبان یونانی اَپولیون نام دارد. مکاشفه ۹:۱۰، ۱۱.

Islam’s power to torment and kill is in both their mouths and tails, which issue out of their mouths and tails.

قدرت اسلام برای عذاب‌دادن و کشتن، هم در دهان‌های آنان است و هم در دُم‌هایشان، که از دهان‌ها و دُم‌هایشان بیرون می‌آید.

Therefore the Lord will cut off from Israel head and tail, branch and rush, in one day. The ancient and honourable, he is the head; and the prophet that teacheth lies, he is the tail. For the leaders of this people cause them to err; and they that are led of them are destroyed. Isaiah 9:14–16.

از این رو خداوند در یک روز، سر و دُم، شاخه و نی را از اسرائیل قطع خواهد کرد. پیرِ ارجمند، همان سر است؛ و پیامبری که دروغ تعلیم می‌دهد، همان دُم است. زیرا رهبران این قوم آنان را گمراه می‌کنند؛ و آنان که از ایشان پیروی می‌کنند، هلاک می‌شوند. اشعیا ۹:۱۴–۱۶.

Islam and Israel are connected prophetically, as both are children of Abraham, and in each line the “head” is the “ancient and honorable” and the “tail” is “the prophet that teaches lies.” The ancient prophet that taught lies is Mohammed for Islam. The Koran represents the lies that motivate the locusts of Islam and the ancient and honorable is their political leadership. Islam is directed by a state craft (mouth), who are motivated by the lies of the Koran (tail). The three hundred foxes of Samson were divided into two groups of five months that are to torment and kill through the fire, the smoke and brimstone.

اسلام و اسرائیل از منظر نبوت با یکدیگر پیوند دارند، زیرا هر دو فرزندان ابراهیم‌اند، و در هر یک از این دو سلسله، «سر» همان «پیر و محترم» است و «دُم» همان «پیامبری که دروغ تعلیم می‌دهد». در اسلام، آن پیامبر کهن که دروغ تعلیم می‌داد، محمد است. قرآن نمایانگر دروغ‌هایی است که ملخ‌های اسلام را برمی‌انگیزند و پیر و محترم، رهبری سیاسی آنان است. اسلام به‌دست یک دستگاه حکومتی (دهان) هدایت می‌شود که از دروغ‌های قرآن (دُم) انگیزه می‌گیرد. سیصد روباه شمشون به دو گروه پنج‌ماهه تقسیم شدند که قرار است به‌وسیلهٔ آتش، دود و گوگرد عذاب دهند و بکشند.

Fire, Smoke and Brimstone

آتش، دود و گوگرد

Fire, smoke and brimstone bear the prophetic characteristics of the three angels. The first and last are types of fire. The root of “brimstone” represents a divine flashing. Fire is a symbol of a message; the smoke is the effect of the message and the brimstone identifies a religious message. All three are counterfeits of the true message of the three angels of Revelation fourteen. The iron breastplate is represented as fire, jacinth and brimstone. It counterfeits the breastplate of the high priest. The high priest’s breastplate represents the one hundred and forty-four thousand as twelve human jewels that are combined with the Divinity, represented by the Urim and Thummim. Ancient jacinth was a dark blue-black, or dusky purple. The jacinth of the breastplate of Islam corresponds to the smoke that issues from the mouths (state) and tails (church) of Islam.

آتش، دود و گوگرد حاملِ ویژگی‌های نبوتیِ سه فرشته‌اند. نخستین و آخرین، گونه‌هایی از آتش‌اند. ریشهٔ واژهٔ «گوگرد» بیانگرِ درخششی الهی است. آتش نمادِ یک پیام است؛ دود، اثرِ آن پیام است و گوگرد نشان‌دهندهٔ دینی بودنِ پیام است. هر سه، بدل‌های جعلیِ پیام راستینِ سه فرشتهٔ باب چهاردهمِ مکاشفه‌اند. سینه‌پوش آهنین به‌صورت آتش، سنگ سنبل و گوگرد به تصویر کشیده می‌شود. این سینه‌پوش، بدلِ جعلیِ سینه‌پوش کاهن اعظم است. سینه‌پوش کاهن اعظم نمایانگرِ آن یکصد و چهل و چهار هزار تن در قالب دوازده گوهر انسانی است که با الوهیتی که اوریم و تُمّیم نمایانگر آن‌اند، پیوند یافته‌اند. سنگ سنبل در دوران باستان به رنگ آبیِ تیرهٔ مایل به سیاه، یا ارغوانیِ تیره بود. سنگ سنبلِ سینه‌پوش اسلام با دودی مطابقت دارد که از دهان‌های (دولت) و دُم‌های (کلیسا) اسلام بیرون می‌آید.

Enoch being taken into heaven after 300 years of walking with God associates the number 300 with the first angel’s message that arrived in 1798. That message of the first angel was empowered on August 11, 1840, with the fulfillment of the prophecy of five months in Revelation nine. The two periods of five months in the chapter are tied together line upon line. The understanding that the five months of verse five and verse ten are two distinct periods of one hundred and fifty years was only recently recognized. When that truth was recognized, Samson tied the foxes together into one hundred and fifty pairs of foxes.

اینکه خنوخ پس از ۳۰۰ سال راه رفتن با خدا به آسمان برده شد، عدد ۳۰۰ را با پیام فرشتهٔ اول که در سال ۱۷۹۸ رسید، پیوند می‌دهد. آن پیام فرشتهٔ اول در ۱۱ اوت ۱۸۴۰، با تحقق نبوت پنج ماه در باب نهم مکاشفه، قدرت یافت. دو دورهٔ پنج‌ماهه در این باب، خط بر خط به یکدیگر پیوند داده می‌شوند. تنها به‌تازگی دریافته شد که پنج ماهِ آیهٔ پنج و پنج ماهِ آیهٔ ده دو دورهٔ متمایزِ صد و پنجاه‌ساله‌اند. هنگامی که آن حقیقت شناخته شد، شمشون روباه‌ها را به‌صورت صد و پنجاه جفت به یکدیگر بست.

In the prophetic history of Samson, (which means the “sun”), the “smoke” that came out of the pit when the key represented by the battle of Nineveh, blotted out the sun with darkness. The Millerites correctly identified the blotting out of the sun by the smoke of the Islamic pit as the covering of the gospel of Christ, as represented by the sun (Samson). There are several other connections with Samson’s testimony and Islam of Revelation chapters nine through eleven.

در تاریخ نبویِ شمشون (که به معنای «خورشید» است)، «دودی» که هنگام به‌کاررفتنِ کلیدی که نبرد نینوا نماد آن بود از چاه بیرون آمد، خورشید را در تاریکی فروپوشاند. پیروان میلر به‌درستی دریافتند که پوشیده‌شدن خورشید با دودِ چاه اسلام، به معنای پوشیده‌شدن انجیل مسیح است که خورشید (شمشون) نماد آن است. میان شهادت شمشون و اسلام در باب‌های نهم تا یازدهمِ کتاب مکاشفه، چندین پیوند دیگر نیز وجود دارد.

The number three is located in the history of Samson by three days the wedding guests were to solve the riddle. Samson interacts with three women: his wife of Timnah, the prostitute and Delilah. The Spirit of the Lord comes upon Samson three times: at the lion, at Ashkelon and Lehi. Samson gives Delilah three false answers before he gives the truth. The number three represents the godhead, along with the counterfeit godhead of the dragon, beast and false prophet and also the threefold makeup of the church triumphant.

عدد سه در سرگذشت شمشون با مهلت سه‌روزه‌ای که مهمانان عروسی برای حل معما داشتند، نمود می‌یابد. شمشون با سه زن سروکار دارد: همسرش که اهل تِمنَه بود، زن روسپی و دلیله. روح خداوند سه بار بر شمشون نازل می‌شود: هنگام رویارویی با شیر، در اَشْقَلون و در لِحی. شمشون پیش از آنکه حقیقت را بگوید، سه پاسخ دروغین به دلیله می‌دهد. عدد سه نماد الوهیت، و نیز الوهیتِ جعلیِ متشکل از اژدها، وحش و نبی کاذب، و همچنین ساختار سه‌گانهٔ کلیسای پیروزمند است.

Thirty is the number of a priest, and there were thirty companions who were brought to Samson’s marriage feast. Then Samson wagered thirty sheets and thirty garments if the guests could solve the riddle. At the betrayal of his riddle, Samson slew thirty men of Ashkelon to pay the wager. The number thirty is a prophetic tithe of 300, and aligned with Enoch walking with God for three hundred years, the three hundred foxes which Samson caught and tied together into one hundred and fifty pairs connect with the two prophecies of five months in Revelation nine that are tied together with the methodology of line upon line. Three hundred is a prophetic tithe of three thousand, and three thousand represents a remnant, whether a righteous remnant as represented by those converted at Pentecost, or an unrighteous remnant as represented by those slain by the Levites at the rebellion of the golden calf.

سی، عددِ کاهن است و سی همراه به ضیافت عروسی شمشون آورده شدند. سپس شمشون شرط بست که اگر مهمانان بتوانند معما را حل کنند، سی ملحفه و سی جامه به آنان بدهد. هنگامی که راز معمای او با خیانت فاش شد، شمشون سی تن از مردان اشقلون را کشت تا دِینِ شرط‌بندی را ادا کند. عدد سی، ده‌یکِ نبوتیِ ۳۰۰ است و در هماهنگی با سیصد سال سلوک خنوخ با خدا، سیصد روباهی که شمشون گرفت و در قالب صد و پنجاه جفت به یکدیگر بست، با دو نبوتِ پنج‌ماهه در باب نهم مکاشفه پیوند دارند؛ این دو نبوت با روش خط بر خط به یکدیگر پیوند خورده‌اند. سیصد، ده‌یکِ نبوتیِ سه هزار است و سه هزار نمایانگر باقی‌ماندگان است؛ خواه باقی‌ماندگانی عادل که ایمان‌آوردگانِ روز پنطیکاست نمایانگر آنان‌اند، خواه باقی‌ماندگانی ناعادل که کشته‌شدگان به دست لاویان در شورش گوسالهٔ زرین نمایانگر آنان‌اند.

The rebellion of the golden calf and the converted at Pentecost both align prophetically at the soon-coming Sunday law. One remnant represents a remnant from God’s covenant people and a remnant from those outside the fold of God’s covenant people. The first reference of three thousand in the testimony of Samson is the Jews who took Samson captive to appease the Philistines, and the second is the Philistines. Judgment begins with God’s house, and thereafter with the eleventh-hour workers who are still in Babylon. Samson’s testimony upholds both the symbol of three thousand as a remnant, and it also upholds the sequence of the judgment process. Enoch walked with God for three hundred years, thus representing the remnant of God’s covenant people who do not taste death. That remnant is the one hundred and forty-four thousand who in chapter seven of Revelation are contrasted with the great multitude.

شورشِ گوسالهٔ زرین و ایمان‌آوردگانِ روز پنتیکاست، هر دو به‌لحاظ نبوی در مقطعِ قانونِ قریب‌الوقوعِ یکشنبه بر هم منطبق می‌شوند. یک گروهِ باقی‌مانده، نمایانگرِ گروهی باقی‌مانده از قومِ عهدِ خدا و گروهی باقی‌مانده از میانِ کسانی است که بیرون از آغلِ قومِ عهدِ خدا هستند. نخستین اشاره به سه هزار تن در شهادت شمشون، به یهودیانی مربوط می‌شود که شمشون را به اسارت گرفتند تا فلسطینیان را خشنود سازند، و دومین اشاره به فلسطینیان است. داوری از خانهٔ خدا آغاز می‌شود و سپس به کارگرانِ ساعتِ یازدهم می‌رسد که هنوز در بابل‌اند. شهادت شمشون هم عددِ سه هزار را به‌عنوان نمادِ باقی‌ماندگان تأیید می‌کند و هم توالیِ فرایندِ داوری را. خنوخ به‌مدت سیصد سال با خدا راه رفت و بدین‌سان نمایانگرِ باقی‌ماندگانِ قومِ عهدِ خداست که طعم مرگ را نمی‌چشند. آن باقی‌ماندگان، همان صد و چهل و چهار هزار نفری هستند که در باب هفتمِ مکاشفه در تقابل با جماعت عظیم قرار گرفته‌اند.

A tithe of 300 is 30, which is the symbol of a priest, and further, the number three, as a tithe of thirty, represents the godhead, as well as the counterfeit godhead of the dragon, the beast and the false prophet. Three also represents the threefold division of the church triumphant that is represented by King David who began to reign when he was thirty years old, the priest Joseph who began to serve when he was thirty years old and the prophet and priest Ezekiel who began his twenty-two years of ministry in the thirtieth year of the seventeenth jubilee cycle. As a priest he would be thirty years old.

ده‌یکِ ۳۰۰ برابر با ۳۰ است که نماد یک کاهن است؛ افزون بر این، عدد سه، به‌عنوان ده‌یکِ سی، نمایانگر الوهیت و نیز الوهیتِ جعلیِ اژدها، وحش و نبی کاذب است. عدد سه همچنین نمایانگر تقسیم سه‌گانهٔ کلیسای پیروزمند است که نمادهای آن عبارت‌اند از داوود پادشاه که در سی‌سالگی سلطنت خود را آغاز کرد، یوسفِ کاهن که در سی‌سالگی خدمت خود را آغاز کرد، و حزقیالِ نبی و کاهن که دورهٔ بیست‌ودوسالهٔ خدمت خود را در سی‌اُمین سالِ هفدهمین دورهٔ یوبیل آغاز کرد. او در مقام کاهن، می‌بایست سی‌ساله بوده باشد.

Each of the three symbolic entities represented as prophet, priest and king receives God’s seal of the seventh-day Sabbath at the waymark that introduces the siege. Two witnesses of death, along with the secondary witness of Jerusalem’s destruction in the year 66, provide three witnesses that the waymark of the siege is a ‘sign.’

هر یک از سه موجودیت نمادین که در هیئت نبی، کاهن و پادشاه بازنمایی شده‌اند، در نقطهٔ عطفی که آغازگر محاصره است، مُهر خدا، یعنی سَبَّتِ روز هفتم، را دریافت می‌کند. دو شاهدِ مرگ، همراه با شاهدِ ثانویِ ویرانی اورشلیم در سال ۶۶، سه شاهد بر این امرند که نقطهٔ عطفِ محاصره یک «نشانه» است.

The Waymark of Transition

راه‌نشانِ گذار

When the siege begins, God’s threefold church triumphant is sealed, as represented by Lamech. The death of Ezekiel’s wife identifies that at the very same waymark the former covenant people are fully passed by. The waymark identifies the transition from Laodicea unto Philadelphia, which is also portrayed as the church militant transitioning unto the church triumphant, thus becoming the eighth church that is of the seven. That waymark in the Millerite history of the third angel that spanned from October 22, 1844, unto the rebellion of 1863 represented the 1856 time period when both James and Ellen White began to identify the movement as Laodicean. In 1856 the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement. Seven years later the Laodicean Millerite movement ended as the movement became the Laodicean Seventh-day Adventist church.

هنگامی که محاصره آغاز می‌شود، کلیسای پیروزمندِ سه‌گانۀ خدا، که لامک نماد آن است، مُهر می‌شود. مرگ همسر حزقیال نشان می‌دهد که درست در همان نقطۀ عطف، قومِ پیشینِ عهد به‌کلی کنار گذاشته می‌شود. این نقطۀ عطف، گذار از لائودیکیه به فیلادلفیه را مشخص می‌کند؛ گذاری که همچنین به‌صورت گذار کلیسای مبارز به کلیسای پیروزمند به تصویر کشیده می‌شود، و بدین‌سان این کلیسا به کلیسای هشتمی بدل می‌شود که از آن هفت است. آن نقطۀ عطف در تاریخ میلریِ فرشتۀ سوم، که از ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ تا شورش سال ۱۸۶۳ امتداد داشت، نمایانگر دورۀ زمانیِ ۱۸۵۶ بود؛ دوره‌ای که جیمز و الن وایت، هر دو، معرفی این جنبش به‌عنوان جنبشی لائودیکیه‌ای را آغاز کردند. در سال ۱۸۵۶، جنبش میلریِ فیلادلفیه‌ای به جنبش میلریِ لائودیکیه‌ای گذار کرد. هفت سال بعد، با تبدیل این جنبش به کلیسای لائودیکیه‌ایِ ادونتیست‌های روز هفتم، جنبش میلریِ لائودیکیه‌ای پایان یافت.

That waymark is also typified by 313 when the church of Smyrna ended and the church of Pergamus began. Together 1856’s transition from righteous Philadelphia to unrighteous Laodicea aligns with the transition of righteous Smyrna unto unrighteous Pergamus in 313, and the transition point also identifies the waymark as a sign. The siege begins with a sign, upon several witnesses. When the movement of the third angel which is made up of the one hundred and forty-four thousand is sealed at Lamech’s death, they are sealed and perfectly united as they are lifted up as an ensign, for the first waymark of the prophetic structure of the siege is a sign.

سال ۳۱۳ نیز پیش‌نمونِ آن نشانِ راه است؛ سالی که کلیسای اسمیرنا پایان یافت و کلیسای پرغامس آغاز شد. در مجموع، گذارِ سال ۱۸۵۶ از فیلادلفیهٔ پارسا به لاودکیهٔ ناپارسا با گذار از اسمیرنای پارسا به پرغامسِ ناپارسا در سال ۳۱۳ هم‌راستا است، و نقطهٔ گذار نیز آن نشانِ راه را به‌عنوان یک علامت مشخص می‌کند. محاصره، به گواه چندین شاهد، با یک علامت آغاز می‌شود. هنگامی که جنبشِ فرشتهٔ سوم، که از صد و چهل و چهار هزار نفر تشکیل شده است، در زمان مرگِ لَمَک مُهر می‌شود، آنان در همان حال که چون عَلَمی برافراشته می‌شوند، مُهر می‌شوند و کاملاً متحد می‌گردند؛ زیرا نخستین نشانِ راهِ ساختار نبوتیِ محاصره یک علامت است.

John Palaiologos’ death identifies the waymark of Islam, when eastern Rome is forced into subjection by Islam. The siege and destruction of Jerusalem provide two witnesses of Babylon and Rome. Ezekiel’s period of one and a half years represents Laodiceans who refused to see and hear the warning message of being brought into the captivity of the king of the north. The sign of Cestius represents the Philadelphians that escape the king of the north. Those two signs address the internal prophetic message, as does Lamech’s 777. Line upon line, one class is taken into captivity at the siege and the other class escapes the hand of the king of the north.

مرگ یوحنای پالایولوگوس نشانۀ راهِ اسلام را مشخص می‌کند؛ زمانی که روم شرقی به‌اجبار به انقیاد اسلام درمی‌آید. محاصره و ویرانی اورشلیم دو گواه دربارۀ بابل و روم به دست می‌دهند. دورۀ یک‌سال‌ونیمۀ حزقیال نمایانگر اهل لائودیکیه است که از دیدن و شنیدن پیامِ هشدار مبنی بر اینکه به اسارت پادشاه شمال برده خواهند شد، سر باز زدند. نشانۀ سِستیوس نمایانگر اهل فیلادلفیه است که از چنگ پادشاه شمال می‌گریزند. آن دو نشانه به پیام نبویِ درونی می‌پردازند، همان‌گونه که عدد ۷۷۷ لمک نیز چنین می‌کند. خط بر خط، یک گروه هنگام محاصره به اسارت برده می‌شود و گروه دیگر از دست پادشاه شمال می‌گریزد.

John Palaiologos’ death represents the external prophetic message by identifying the role of Islam at the waymark where those represented by Lamech are sealed. Those who escape and those who are captured in the siege and destruction of Jerusalem emphasize that it is at the alpha waymark of the prophetic period of the siege where character is manifested. Those two classes are represented by the two Lamechs. One class gives a warning to Nashville, and the other class refuses.

مرگ یوحنا پالایولوگوس، با مشخص‌کردن نقش اسلام در نقطهٔ شاخصی که در آن کسانی که لَمَک نماد آنان است مُهر می‌شوند، نمایانگر پیام نبویِ بیرونی است. کسانی که در جریان محاصره و ویرانی اورشلیم می‌گریزند و کسانی که به اسارت درمی‌آیند، بر این نکته تأکید می‌کنند که منش درست در نقطهٔ شاخص آلفای دورهٔ نبویِ محاصره آشکار می‌شود. دو لَمَک نماد آن دو گروه‌اند. یک گروه به نشویل هشدار می‌دهد و گروه دیگر از این کار سر باز می‌زند.

And the Lord said unto him, Therefore whosoever slayeth Cain, vengeance shall be taken on him sevenfold. And the Lord set a mark upon Cain, lest any finding him should kill him. Genesis 4:15.

و خداوند به او گفت: بنابراین، هر که قائن را بکشد، هفت‌چندان از او انتقام گرفته خواهد شد. و خداوند نشانی بر قائن نهاد تا هر که او را بیابد، او را نکشد. پیدایش ۴:۱۵.

The Mark of Rebellion

نشانِ عصیان

Cain received the mark of his rebellion. The mark of his rebellion was understood as a warning to mankind, that if they should kill Cain, they would receive God’s sevenfold judgment. In one sense the mark can be understood as God providing a protection for Cain, but prophetically it aligns with the warning mark of rebellion in the last book of the Bible. The mark of the beast in the omega book of Revelation was typified by Cain’s mark of rebellion in the alpha book of Genesis. The warning implicit in Cain’s mark is that any who demonstrate the same character as Cain would also be rejected and judged by God. The mark upon Cain aligns with the mark of the beast, and the warning emphasizes the command not to copy Cain’s rebellion of murdering his brother, which in Revelation is represented as the image of the beast. Copying Cain’s action is to form an image of Cain. Cain was given a sevenfold executive judgment, and in the sixth generation from Cain, Lamech identified that he had repeated the sin of his father, but that his judgment would be seven times seventy.

قائن نشان عصیان خود را دریافت کرد. نشان عصیان او هشداری به نوع بشر دانسته می‌شد، مبنی بر اینکه اگر قائن را بکشند، گرفتار داوری هفت‌برابرِ خدا خواهند شد. از یک نظر، این نشان را می‌توان محافظتی از سوی خدا برای قائن دانست، اما از لحاظ نبوتی، با نشانِ هشداردهندهٔ عصیان در آخرین کتابِ کتاب مقدس همخوانی دارد. نشان عصیان قائن در کتاب پیدایش، کتاب آلفا، پیش‌نمونِ نشان وحش در کتاب مکاشفه، کتاب اُمگا، بود. هشدار نهفته در نشان قائن این است که هر کس همان منش قائن را از خود نشان دهد، او نیز از سوی خدا طرد خواهد شد و مورد داوری قرار خواهد گرفت. نشانِ بر قائن با نشان وحش همخوانی دارد، و این هشدار بر این فرمان تأکید می‌کند که نباید از عصیان قائن در کشتن برادرش تقلید کرد؛ امری که در مکاشفه به‌صورت تمثال وحش بازنمایی شده است. تقلید از عمل قائن، ساختن تمثالی از قائن است. داوری اجراییِ هفت‌برابری برای قائن مقرر شد، و در نسل ششم پس از قائن، لَمِک دریافت که گناه پدر خود را تکرار کرده است، اما داوری‌اش هفت برابرِ هفتاد خواهد بود.

And Lamech said unto his wives, Adah and Zillah, Hear my voice; ye wives of Lamech, hearken unto my speech: for I have slain a man to my wounding, and a young man to my hurt. If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:23, 24.

و لَمَک به زنان خود، عاده و ظِلّه، گفت: «آواز مرا بشنوید؛ ای زنان لَمَک، به سخن من گوش فرا دهید؛ زیرا مردی را به سبب جراحت خویش کشته‌ام، و جوانی را به سبب آسیبی که دیده‌ام. اگر انتقام قائن هفت‌چندان گرفته شود، به‌یقین انتقام لَمَک هفتاد و هفت‌چندان خواهد بود.» پیدایش ۴:۲۳، ۲۴.

The previous verse is the first of only three times that numbers in God’s Word are set forth in terms of multiplication. The last is as the first.

آیهٔ پیشین نخستین مورد از تنها سه موردی است که در کلام خدا، اعداد به‌صورت ضرب بیان شده‌اند. آخرین مورد همچون نخستین مورد است.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

آنگاه پطرس نزد او آمد و گفت: «خداوندا، برادرم چند بار در حق من گناه کند و من او را ببخشم؟ آیا تا هفت بار؟» عیسی به او گفت: «به تو نمی‌گویم تا هفت بار، بلکه تا هفتاد برابرِ هفت بار.» متی ۱۸:۲۱، ۲۲.

Seventy times seven is four hundred and ninety, and there are three four-hundred-and-ninety-year periods in sacred history, and each represents a period of probationary time. There are four hundred and ninety years represented for the sanctuary, for the kings and for the host. The period for the kings began with Saul’s anointing in 1097 BC and continued unto Nebuchadnezzar’s first siege, when Daniel was taken captive in 607 BC.

هفتاد ضرب در هفت برابر با چهارصد و نود است، و در تاریخ مقدس سه دورۀ چهارصد و نود ساله وجود دارد که هر یک نشان‌دهندۀ دوره‌ای از مهلت آزمون است. برای قدس، پادشاهان و لشکر، هر یک دوره‌ای چهارصد و نود ساله منظور شده است. دورۀ پادشاهان با مسح شائول در سال ۱۰۹۷ پیش از میلاد آغاز شد و تا نخستین محاصرۀ نبوکدنصر در سال ۶۰۷ پیش از میلاد، که در جریان آن دانیال به اسارت برده شد، ادامه یافت.

The four hundred and ninety years of probationary time allotted to the sanctuary began with the dedication of Solomon’s temple in 1006 BC and continued unto the dedication of the post-exile temple in 516 BC. For the host the four hundred and ninety years was from 457 BC unto 34 AD.

مهلتِ آزمایشیِ چهارصد و نود ساله‌ای که به قدس اختصاص یافته بود، با تقدیس معبد سلیمان در سال ۱۰۰۶ پیش از میلاد آغاز شد و تا تقدیس معبدِ پس از تبعید در سال ۵۱۶ پیش از میلاد ادامه یافت. برای لشکر، این چهارصد و نود سال از سال ۴۵۷ پیش از میلاد تا سال ۳۴ میلادی بود.

Beginning with Cain’s sevenfold warning judgment message and mark, unto Lamech’s seventy times sevenfold represents a symbolic four-hundred-and-ninety-year probationary period. The rebellion represented by the mark of Cain is represented as progressively escalating, in agreement with God’s motivation for sending the flood.

سیرِ آغازشده با پیامِ هشدارآمیزِ داوریِ هفت‌برابری و نشانِ قائن، تا هفتاد بار هفت‌برابرِ لَمَک، نمایانگرِ یک دورۀ آزمایشیِ نمادینِ چهارصدونودساله است. عصیانی که نشانِ قائن نمادِ آن است، به‌صورت عصیانی تصویر می‌شود که به‌تدریج شدت می‌گیرد؛ و این با انگیزۀ خدا برای فرستادن طوفان همخوانی دارد.

And God saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every imagination of the thoughts of his heart was only evil continually. And it repented the Lord that he had made man on the earth, and it grieved him at his heart. And the Lord said, I will destroy man whom I have created from the face of the earth; both man, and beast, and the creeping thing, and the fowls of the air; for it repenteth me that I have made them. Genesis 6:5–7.

و خدا دید که شرارت انسان در زمین بسیار بود و هر تصوری از اندیشه‌های دل او پیوسته شرارت محض بود. و خداوند از اینکه انسان را بر زمین ساخته بود پشیمان شد و در دل خویش اندوهگین گشت. و خداوند گفت: انسان را که آفریده‌ام، از روی زمین محو خواهم کرد؛ هم انسان و هم چهارپایان و خزندگان و پرندگان آسمان را؛ زیرا از اینکه آنان را ساخته‌ام پشیمانم. پیدایش ۶:۵–۷.

The Lamech of Cain’s sixth generation is set forth as a marked class of rebels in contrast with the Lamech of the line of Seth. Both Lamechs’ testimonies identify a close of probation: one by the expression of 490, and the other by his death. Both contain numerical symbolism that is directly associated with the threefold makeup of the church triumphant. Cain’s Lamech aligns with the three 490-year periods for the kings, the sanctuary and the host, and Seth’s Lamech contains the seal of seven for the prophet, priest and king. Seth’s Lamech is the second of the three angels of Revelation fourteen, and Cain’s Lamech is the third angel that presents the warning of the beast, his image, the mark and the number of his name. Revelation fourteen, verses 9/11 identify those that receive the curse of Cain.

لمکِ نسل ششمِ قائن، در تقابل با لمکِ تبار شیث، به‌عنوان گروهی نشان‌دار از عصیانگران معرفی می‌شود. شهادت‌های هر دو لمک، پایان مهلت فیض را مشخص می‌کنند: یکی با بیان عدد ۴۹۰ و دیگری با مرگ خود. هر دو دربردارندهٔ نمادپردازی عددی‌اند که مستقیماً با ساختار سه‌گانهٔ کلیسای پیروزمند مرتبط است. لمکِ تبار قائن با سه دورهٔ ۴۹۰ساله برای پادشاهان، قدس و لشکر مطابقت دارد، و لمکِ تبار شیث مُهرِ عدد هفت را برای نبی، کاهن و پادشاه در خود دارد. لمکِ تبار شیث، دومین فرشته از سه فرشتهٔ باب چهاردهم مکاشفه است، و لمکِ تبار قائن، فرشتهٔ سوم است که هشدار مربوط به وحش، تمثال او، نشان و عدد نام او را اعلام می‌کند. مکاشفه، باب چهاردهم، آیات ۹/۱۱، کسانی را که به لعنت قائن دچار می‌شوند، مشخص می‌کند.

And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Revelation 14:9–11.

و فرشتهٔ سوم از پی ایشان آمد و با صدای بلند گفت: اگر کسی وحش و تمثال او را بپرستد و نشان او را بر پیشانی یا بر دست خود بپذیرد، او نیز از شراب خشم خدا که به‌صورت خالص در جام غضب او ریخته شده است، خواهد نوشید؛ و در حضور فرشتگان مقدس و در حضور برّه، با آتش و گوگرد عذاب خواهد دید. و دود عذاب آنان تا ابدالآباد بالا می‌رود؛ و آنان که وحش و تمثال او را می‌پرستند و هر که نشان نام او را می‌پذیرد، نه روز آرام دارند و نه شب. مکاشفه ۱۴:۹–۱۱.

Revelation 15:2 identifies those represented by Seth’s Lamech:

مکاشفه ۱۵:۲ کسانی را که لَمَکِ نسلِ شیث نماد آنان است، معرفی می‌کند:

And I saw as it were a sea of glass mingled with fire: and them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God. Revelation 15:2.

و چیزی همچون دریایی از شیشه دیدم که با آتش آمیخته بود؛ و آنان را که بر وحش و بر تمثال او و بر نشان او و بر عدد نام او پیروز شده بودند، دیدم که بر دریای شیشه‌ای ایستاده بودند و چنگ‌های خدا را در دست داشتند. مکاشفه ۱۵:۲.

Seth’s Lamech marks the closed door by his death. Cain’s Lamech marks the closed door four hundred and ninety years of probationary time. Cain’s mark was to be seen as a warning against a character that manifested three primary prophetic attributes. He refused to enter into the worship of God according to God’s direction; he manifested a jealous rage and murdered his younger brother and thirdly, he refused to repent.

لَمَک از نسل شیث، با مرگ خود نشانگر بسته شدنِ در است. لَمَک از نسل قائن، نشانگر بسته شدنِ در پس از چهارصد و نود سال مهلتِ آزمایش است. نشانِ قائن می‌بایست هشداری دربارۀ مَنِشی تلقی می‌شد که سه ویژگی اصلیِ نبوی را بروز می‌داد. او از پرستش خدا مطابق با دستور خدا سر باز زد؛ خشمی حسادت‌آمیز از خود نشان داد و برادر کوچک‌ترش را به قتل رساند و سوم آنکه، از توبه کردن سر باز زد.

Cain had broken the first table of the Ten Commandments which identifies mankind’s relation to God and the second table identifies mankind’s relationship to mankind. The mark of his rebellion identified him as lawless, with no repentance. Cain and Lamech identify the closed door of the third angel at the soon-coming Sunday law. Enoch, Methuselah, Lamech and Noah represent the history that begins with the arrival of the first angel, represented by Enoch, the arrival of Lamech as the second angel, the arrival of Methuselah as the midnight cry that empowers the second angel’s message of Lamech and then Noah as the third angel identifies the closed door of the flood.

قائن لوح نخستِ ده فرمان را، که رابطهٔ بشر با خدا را مشخص می‌کند، نقض کرده بود، و لوح دوم رابطهٔ بشر با بشر را مشخص می‌کند. نشانِ سرکشیِ او، وی را شریعت‌شکنی بی‌توبه معرفی می‌کرد. قائن و لَمَک نشانگرِ درِ بستهٔ فرشتهٔ سوم به‌هنگامِ وضعِ قریب‌الوقوعِ قانون یکشنبه‌اند. خنوخ، متوشالح، لَمَک و نوح نمایانگر سیر تاریخی‌ای هستند که با آمدنِ فرشتهٔ نخست، که خنوخ نمایندهٔ اوست، آغاز می‌شود و با آمدنِ لَمَک در مقام فرشتهٔ دوم و آمدنِ متوشالح در مقام فریاد نیمه‌شب، که به پیامِ فرشتهٔ دوم، یعنی لَمَک، قدرت می‌بخشد، ادامه می‌یابد؛ و سپس نوح در مقام فرشتهٔ سوم نشانگرِ درِ بستهٔ طوفان است.

Lamech died five years before the flood and identifies that five symbolic years before the door closes at the soon-coming Sunday law. It is at the Lamech’s death of 777 that the sealing of church triumphant is accomplished. Then seven days before the door was supernaturally closed on the ark, the animals began to go into the ark.

لَمِک پنج سال پیش از طوفان درگذشت و این، نشان‌دهندۀ آن پنج سال نمادین پیش از بسته‌شدنِ در به‌هنگام اجرای قانون قریب‌الوقوع یکشنبه است. درست در زمان مرگ لَمِک در ۷۷۷سالگی است که مُهر شدنِ کلیسای پیروزمند به انجام می‌رسد. سپس، هفت روز پیش از آنکه درِ کشتی به‌گونه‌ای فراطبیعی بسته شود، حیوانات شروع به ورود به کشتی کردند.

The day that Methuselah died was the first of those seven days. The last warning before the door closed was the twofold message of a visual presentation of animals accompanied with the fulfillment of a prophecy that had been sounded throughout the history of the oldest man that ever died. That prophecy was contained in the name of Methuselah which means ‘when he dies, it shall come.’

روزی که متوشالح درگذشت، نخستین روز از آن هفت روز بود. آخرین هشدار پیش از بسته شدن در، پیامی دوگانه بود: نمایشی دیداری از حیوانات، همراه با تحقق نبوّتی که در سراسر زندگیِ سالخورده‌ترین انسانی که تاکنون درگذشته است، طنین‌انداز شده بود. آن نبوّت در نام متوشالح نهفته بود که به معنای «هنگامی که او بمیرد، آن فرا خواهد رسید» است.

The final warning message for mankind must of prophetic necessity be a twofold message as represented by the seven days of migrating animals that began with the death of Methuselah in fulfillment of Enoch’s prophecy that was proclaimed through the name of his son. The seven days of animal migration identify the twofold message of Methuselah’s death and the migrating animals as the sealing message of the third angel. Jesus always illustrates the end with the beginning, and in Revelation the third angel of Revelation eighteen is joined by the second voice of verse four, just as the midnight cry joined the second angel’s message. The final warning message is always set forth as an internal and external message as represented by the prophetic relationship of the churches and the seals in the book of Revelation. The final warning message in Daniel eleven is the message of the north and the east. Methuselah and the migrating animals were the twofold final warning message in the time of Noah.

پیام هشدار نهایی برای بشریت، به حکم ضرورت نبوی، باید پیامی دوگانه باشد، چنان‌که هفت روز مهاجرت حیوانات نمایانگر آن است؛ دوره‌ای که با مرگ متوشالح آغاز شد، مرگی که تحقق نبوت خنوخ بود؛ نبوتی که از طریق نام پسرش اعلام شده بود. هفت روز مهاجرت حیوانات، پیام دوگانۀ مرگ متوشالح و حیوانات مهاجر را به‌عنوان پیام مُهر نهادنِ فرشتۀ سوم مشخص می‌کند. عیسی همواره پایان را با آغاز به تصویر می‌کشد، و در مکاشفه، صدای دومِ آیۀ چهارم به فرشتۀ سومِ باب هجدهمِ مکاشفه می‌پیوندد، همان‌گونه که فریاد نیمه‌شب به پیام فرشتۀ دوم پیوست. پیام هشدار نهایی همواره به‌صورت پیامی درونی و بیرونی ارائه می‌شود، چنان‌که رابطۀ نبوی میان کلیساها و مُهرها در کتاب مکاشفه نمایانگر آن است. پیام هشدار نهایی در باب یازدهم دانیال، پیام شمال و مشرق است. متوشالح و حیوانات مهاجر، پیام دوگانۀ هشدار نهایی در روزگار نوح بودند.

The death of Lamech with the mark of 777 aligns with the beginning of the siege, when Ezekiel’s wife died. It is there that the faithful, represented by the line of Seth, are sealed, and it is also there that those represented by the line of Cain receive the mark. Enoch was the seventh from Adam and he represents the alpha waymark in a period that ends with both the last and the first generation represented by the number eight. Both Lamechs identify the close of probation, and Lamech’s death represents a closed door of probation at the beginning of the siege.

مرگ لَمَک، با نشانِ ۷۷۷، با آغاز محاصره، یعنی زمانی که همسر حزقیال درگذشت، مطابقت دارد. در همان مقطع است که وفاداران، که تبار شیث نمایندۀ آنان است، مُهر می‌شوند؛ و نیز در همان مقطع است که کسانی که تبار قائن نمایندۀ آنان است، نشان را دریافت می‌کنند. خنوخ هفتمین نفر از آدم بود و نمایانگر نشانۀ راهِ آلفا در دوره‌ای است که در پایان آن، هم نسل آخر و هم نسل اول با عدد هشت نشان داده می‌شوند. هر دو لَمَک پایان مهلت آزمون را مشخص می‌کنند، و مرگ لَمَک نمایانگر بسته بودنِ درِ مهلت آزمون در آغاز محاصره است.

Enoch was the alpha of the prophetic history and he must of prophetic necessity identify an omega of prophetic history. That omega is represented by the eight souls who went from the old world unto the new world without tasting of death. Enoch and the eight souls did not see death before they arrived in the new earth. The old world ended in the seven days of animal migration and the new world began with seven days of no rain. Then beginning on the 17th day, for five months there was nothing but rain until God restrained the rain at the end of the five months on the seventeenth day.

خنوخ آلفای تاریخ نبوی بود و به حکم ضرورت نبوی، باید اُمگایی را برای تاریخ نبوی مشخص سازد. آن اُمگا در هشت تنی نمود می‌یابد که بی‌آنکه مرگ را بچشند، از جهان کهن به جهان نو گذر کردند. خنوخ و آن هشت تن پیش از رسیدن به زمین نو، مرگ را ندیدند. جهان کهن در هفت روزِ کوچ حیوانات پایان یافت و جهان نو با هفت روزِ بی‌باران آغاز شد. سپس، از روز هفدهم، به‌مدت پنج ماه چیزی جز باران نبود، تا آنکه خدا در پایان آن پنج ماه، در روز هفدهم، باران را بازداشت.

Five Months

پنج ماه

There are two witnesses to five months in Revelation nine and there are three distinct time prophecies in the chapter. The first five months is set forth in verse five; the second five months is in verse ten and the three hundred and ninety-one years and fifteen days is located in verse fifteen. Verses 5, 10 and 15 identify the time prophecy of Islam with two witnesses of five months at the beginning of the prophetic period. Verses 5 and 10 both identify a period of five months, so line upon line verse five and verse ten add up to fifteen. So, the first five months is 15 and the three hundred and ninety-one years and fifteen days is set forth in verse 15. The sequence and structure of verses 5, 10 and 15 identify two fifteens, and in the first two verses that together add up to fifteen, there are two one-hundred-and-fifty-year time prophecies.

در باب نهم مکاشفه، دو شاهد بر پنج ماه وجود دارد و در این باب سه نبوت زمانیِ متمایز آمده است. پنج ماهِ نخست در آیۀ پنج بیان شده است؛ پنج ماهِ دوم در آیۀ ده آمده و سیصد و نود و یک سال و پانزده روز در آیۀ پانزده ذکر شده است. آیات ۵، ۱۰ و ۱۵، نبوت زمانیِ مربوط به اسلام را با دو شاهد بر پنج ماه در آغاز دورۀ نبوی مشخص می‌کنند. آیات ۵ و ۱۰ هر دو دوره‌ای پنج‌ماهه را مشخص می‌کنند؛ بنابراین، سطر بر سطر، آیۀ پنج و آیۀ ده در مجموع پانزده می‌شوند. پس، پنج ماهِ نخست، ۱۵ است و سیصد و نود و یک سال و پانزده روز در آیۀ ۱۵ بیان شده است. توالی و ساختار آیات ۵، ۱۰ و ۱۵ دو عدد پانزده را مشخص می‌کند، و در دو آیۀ نخست که مجموعشان پانزده می‌شود، دو نبوت زمانیِ صد و پنجاه‌ساله وجود دارد.

Verse fifteen gives the time prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days. Christ has woven fifteen into three verses, and using the prophetic time set forth within those very same verses, He made a distinction between the number 15 represented by adding verses five and ten, in order to create a doubling of fifteen when aligned with verse fifteen. Then Christ ended all three interconnected prophecies with fifteen days.

آیهٔ پانزدهم، نبوتِ زمانیِ سیصد و نود و یک سال و پانزده روز را بیان می‌کند. مسیح عدد پانزده را در سه آیه تنیده است و با استفاده از زمان نبویِ بیان‌شده در همان آیات، عدد ۱۵ را که از جمعِ شماره‌های آیات پنجم و دهم حاصل می‌شود، متمایز ساخت تا با هم‌تراز شدنِ آن با آیهٔ پانزدهم، پانزده دو برابر شود. سپس مسیح هر سه نبوتِ به‌هم‌پیوسته را با پانزده روز به پایان رساند.

The key of the chapter is the battle of Nineveh in 627, followed five years later in 632 by the death of Mohammed that begins the first five-month prophecy. Ten years after the death of Mohammed the armies of Persia were destroyed in agreement with Mohammed’s prediction that the two powers of Persia and Rome would both be defeated. Revelation nine therefore begins with a line of history at the battle of Nineveh between Persia and Rome. Then five years later Mohammed dies, thus beginning the one hundred and fifty years of verse five. Ten years later Persia is defeated at the battle of Nahavand in 642. Islam called the battle of Nahavand, “the victory of victories.” The first fifteen years of Revelation nine represent a period of five years followed by ten. The last time prophecy concluded on August 11, 1840. Ten days before the event, Josiah Litch published his updated prediction of the cessation of the Ottoman supremacy. The last fifteen days of Islam of Revelation chapter nine are divided by the work of Josiah Litch, into five days, followed by ten days, for Jesus always illustrates the end with the beginning.

کلید فهم این فصل، نبرد نینوا در سال ۶۲۷ است که پنج سال پس از آن، در سال ۶۳۲، مرگ محمد رخ می‌دهد و نخستین پیشگویی پنج‌ماهه آغاز می‌شود. ده سال پس از مرگ محمد، سپاهیان ایران نابود شدند؛ این امر مطابق با پیشگویی محمد بود که هر دو قدرت ایران و روم شکست خواهند خورد. بنابراین، خط سیر تاریخیِ باب نهم مکاشفه از نبرد نینوا میان ایران و روم آغاز می‌شود. سپس، پنج سال بعد، محمد درمی‌گذرد و بدین‌سان دورهٔ صد و پنجاه‌سالهٔ آیهٔ پنجم آغاز می‌شود. ده سال بعد، ایران در نبرد نهاوند در سال ۶۴۲ شکست می‌خورد. اسلام نبرد نهاوند را «فتح‌الفتوح» نامید. پانزده سال نخستِ باب نهم مکاشفه، نشان‌دهندهٔ یک دورهٔ پنج‌ساله و پس از آن یک دورهٔ ده‌ساله است. آخرین پیشگویی زمانی در ۱۱ اوت ۱۸۴۰ به پایان رسید. ده روز پیش از این رویداد، جوسایا لیچ پیش‌بینیِ بازنگری‌شدهٔ خود را دربارهٔ پایان سلطهٔ عثمانی منتشر کرد. پانزده روز پایانیِ اسلام در باب نهم مکاشفه، به‌واسطهٔ کار جوسایا لیچ، به دو بخشِ پنج‌روزه و سپس ده‌روزه تقسیم می‌شود؛ زیرا عیسی همواره پایان را با آغاز به تصویر می‌کشد.

We will continue these things in the next article.

این مباحث را در مقالهٔ بعدی پی خواهیم گرفت.