Five Hidden Months

پنج ماه پنهان

The message of Islam as represented by verse ten was presented in connection with the time set forth in verse fifteen by Josiah Litch in 1838. At that point there were elements of the prophecy that were hidden from Litch’s view. By August 1, 1840, Litch published a more thorough presentation, based upon what had been revealed to him after 1838 from the message of “five months.” In 1838 part of Revelation nine’s message of “five months” had been hidden from Litch. The hidden portion of the prophecy of five months was unsealed to Litch before 1840, and the unsealing produced the manifestation of the power of God from 1840 to 1844.

پیام اسلام، آن‌گونه که در آیهٔ دهم بازنمایی شده است، در سال ۱۸۳۸ از سوی جوزایا لیچ در پیوند با زمانِ ذکرشده در آیهٔ پانزدهم ارائه شد. در آن مقطع، جنبه‌هایی از این نبوت از دید لیچ پنهان بود. تا یکم اوت ۱۸۴۰، لیچ بر اساس آنچه پس از سال ۱۸۳۸ از پیام «پنج ماه» بر او آشکار شده بود، شرحی جامع‌تر منتشر کرده بود. در سال ۱۸۳۸، بخشی از پیام «پنج ماه» در باب نهم مکاشفه از لیچ پنهان مانده بود. پیش از سال ۱۸۴۰، مُهرِ بخش پنهانِ نبوتِ پنج ماه برای لیچ گشوده شد و این گشوده‌شدنِ مُهر، تجلی قدرت خدا را از سال ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ در پی داشت.

The five months of verse five was hidden until 2026. When Elisabeth came out of five months of hiding, she was joined by Mary. Mary aligns the five months of hiding with the parable of the ten virgins, for, unlike Elisabeth, Mary was a pregnant virgin and Elisabeth was a pregnant woman beyond the age to bear children. Both were miracle births in their own way, but Mary was a virgin. All the prophets speak of the end of the world, and the virgins represented by Mary in the latter days are the five wise virgins who make up the Philadelphian movement of the third angel who are numbered as one hundred and forty-four thousand. Elisabeth and Mary meet in the sixth month after Elisabeth’s five months of hiding. The five months of verse five was hidden until 2026.

پنج ماهِ آیهٔ پنجم تا سال ۲۰۲۶ پنهان مانده بود. هنگامی که الیصابات پس از پنج ماه پنهان‌ماندن از خفا بیرون آمد، مریم به او پیوست. مریم پنج ماه پنهان‌ماندن را با مَثَل ده باکره پیوند می‌دهد، زیرا برخلاف الیصابات، مریم باکره‌ای باردار بود و الیصابات زنی باردار بود که از سن فرزندآوری گذشته بود. هر دو تولد، هر یک به‌نوعی، معجزه‌آمیز بودند، اما مریم باکره بود. همهٔ انبیا از پایان جهان سخن می‌گویند، و باکره‌هایی که مریم در ایام آخر نماد آنان است، همان پنج باکرهٔ دانا هستند که جنبش فیلادلفیاییِ فرشتهٔ سوم را تشکیل می‌دهند و شمارشان صد و چهل‌وچهار هزار نفر است. الیصابات و مریم در ماه ششم، پس از پنج ماه پنهان‌ماندنِ الیصابات، با یکدیگر دیدار می‌کنند. پنج ماهِ آیهٔ پنجم تا سال ۲۰۲۶ پنهان مانده بود.

When John was born, Mary returned to Nazareth, and Zacharias was no longer dumb. Mary was with Elisabeth until the door closed at the Sunday law, when prophecy speaks. Zacharias is the alpha waymark that is made dumb and also the omega waymark who speaks at the birth of his son. Zacharias is at the beginning and the ending, representing both the first and third angels. Elisabeth is the second angel’s message, and Mary is the midnight cry message that joins Elisabeth at the end of the five months of hiding.

هنگامی که یحیی متولد شد، مریم به ناصره بازگشت و زکریا دیگر لال نبود. مریم تا زمان بسته شدنِ در در مقطع قانون یکشنبه، یعنی زمانی که نبوت سخن می‌گوید، نزد الیصابات بود. زکریا نشانۀ راهِ آلفاست که لال می‌شود و نیز نشانۀ راهِ اُمگاست که هنگام تولد پسرش سخن می‌گوید. زکریا در آغاز و پایان قرار دارد و نمایندۀ هر دو فرشتۀ اول و سوم است. الیصابات پیام فرشتۀ دوم است و مریم پیام ندای نیمه‌شب است که در پایان پنج ماه پنهان‌ماندن به الیصابات می‌پیوندد.

Noah’s family of eight was hidden in the ark for five months, and then the ark rested on Mount Ararat. The midnight cry joined the second angel at Exeter and continued until the door closed on October 22, 1844, in fulfillment of the parable of the ten virgins. Mary joined Elisabeth at Exeter and continued until the birth of John.

خانوادهٔ هشت‌نفرهٔ نوح به مدت پنج ماه در کشتی پنهان بودند و سپس کشتی بر کوه آرارات قرار گرفت. ندای نیمه‌شب در اِکستر به فرشتهٔ دوم پیوست و تا بسته‌شدنِ در در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ ادامه یافت و بدین‌سان مَثَل ده باکره تحقق یافت. مریم در اِکستر به الیصابات پیوست و تا تولد یحیی همراه او ماند.

The message that was hidden from Litch in 1838 was the message of “five months.” The hiding of five months is represented by eight people in the ark; it is Elisabeth hiding during her first five months of pregnancy. It was the Lord holding His hand over the five months in 1838, until He removed His hand from the five months, allowing Litch to publish the date ten days before its fulfillment. When the message of five months is unsealed in the latter days, as it is now being set forth, you are at the six days of the Exeter camp meeting, from the 12th to 17th of August, 1844, that were followed by sixty-six days to the closed door of October 22, 1844. There were seventy-two days, but when they are placed in a prophetic line and the waymarks are then isolated, it can be seen that the sign of the siege represented by the Exeter camp meeting was six days that were followed by sixty-six days until the closed door. Prophetically the period is represented as 6 6 6.

پیامی که در سال ۱۸۳۸ از لیچ پنهان مانده بود، پیام «پنج ماه» بود. پنهان ماندن پنج ماه با هشت نفر در کشتی بازنمایی می‌شود؛ این همان پنهان شدن الیصابات در پنج ماه نخست بارداری‌اش است. این خداوند بود که در سال ۱۸۳۸ دست خویش را بر پنج ماه نگه داشته بود، تا آنکه دست خود را از روی پنج ماه برداشت و به لیچ اجازه داد تاریخ را ده روز پیش از تحقق آن منتشر کند. هنگامی که در ایام آخر، مُهرِ پیام پنج ماه گشوده می‌شود، همان‌گونه که اکنون شرح داده می‌شود، شما در شش روزِ گردهمایی اردوگاهی اکستر، از ۱۲ تا ۱۷ اوت ۱۸۴۴، قرار می‌گیرید که پس از آن، شصت‌وشش روز تا درِ بستهٔ ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ سپری شد. این مدت هفتادودو روز بود، اما هنگامی که این روزها بر یک خط نبوی قرار داده شوند و سپس نشانه‌های راه از هم تفکیک شوند، می‌توان دید که نشانهٔ محاصره، که گردهمایی اردوگاهی اکستر نمایانگر آن بود، شش روز بود که پس از آن شصت‌وشش روز تا درِ بسته سپری شد. از نظر نبوی، این دوره به‌صورت ۶ ۶ ۶ بازنمایی می‌شود.

The history of the siege as represented by Exeter unto October 22 is represented by Cain’s sixth generation Lamech. The door is closed just after the prophecy of five months is unsealed. It closes progressively, but the progression for Adventism began at 9/11, and it ends at the siege. When the siege arrives, you will manifest the character of either Lamech of Cain or Lamech of Seth. The number of that history for Lamech of Cain is 6 6 6, and the number for Lamech of Seth and the church triumphant is 7 7 7.

دورهٔ تاریخیِ محاصره، که با دورهٔ اِکستر تا ۲۲ اکتبر بازنمایی می‌شود، در لَمَک، از نسل ششم قائن، نمود می‌یابد. درست پس از آنکه مُهرِ نبوتِ پنج ماه گشوده می‌شود، در بسته می‌شود. این بسته‌شدن به‌تدریج صورت می‌گیرد، اما روند آن برای ادونتیسم از ۱۱ سپتامبر آغاز شد و با فرارسیدن محاصره پایان می‌یابد. هنگامی که محاصره فرا رسد، شما منشِ لَمَک از تبار قائن یا لَمَک از تبار شیث را آشکار خواهید کرد. عددِ آن دورهٔ تاریخی برای لَمَک از تبار قائن، ۶ ۶ ۶ است و این عدد برای لَمَک از تبار شیث و کلیسای پیروزمند، ۷ ۷ ۷ است.

The manifestation of the two characters represented by the two Lamechs and by 666 or 777 begins with the events that propel Adventism into the public’s attention as the question is raised about why Adventists were silent about the warning of the fireballs of Nashville. The escalating controversy becomes a visual demonstration in advance of the closed door of the soon-coming Sunday law that was typified by the animals ascending the ramp into the ark. The escalating visual warning was also typified by the experience of Elijah on Mount Carmel and by the Millerite movement of 1844.

آشکار شدن دو منش که دو لَمَک و اعداد ۶۶۶ یا ۷۷۷ نماد آن‌هایند، با رویدادهایی آغاز می‌شود که با طرح این پرسش که چرا ادونتیست‌ها دربارهٔ هشدارِ گوی‌های آتشین نشویل سکوت کردند، ادونتیسم را در کانون توجه عموم قرار می‌دهند. این مناقشهٔ رو به تشدید، پیش از آنکه با قانون قریب‌الوقوع یکشنبه در بسته شود، به نمایشی عینی بدل می‌شود که بالا رفتن حیوانات از سطح شیب‌دار به درون کشتی، پیش‌نمون آن بود. تجربهٔ ایلیا بر کوه کرمل و جنبش میلری سال ۱۸۴۴ نیز پیش‌نمون‌هایی از این هشدار عینیِ رو به تشدید بودند.

The Prophetic Structure of the Siege

ساختار نبویِ محاصره

The prophetic structure of a siege that ends at the destruction of the city represents a period of time that begins with a sign and ends with a sign. It represents a period of time and a point in time. The period of the formation of the image is represented in a variety of ways. Every prophetic structure of this nature in the inspired testimony is typifying the image of the beast testing time that culminates with the mark of the beast.

ساختار نبویِ محاصره‌ای که با ویرانی شهر پایان می‌یابد، نمایانگر دوره‌ای از زمان است که با نشانه‌ای آغاز می‌شود و با نشانه‌ای پایان می‌یابد. این ساختار، هم نمایانگر یک دورۀ زمانی است و هم یک مقطع زمانی. دورۀ شکل‌گیری تمثال به شیوه‌های گوناگون بازنمایی می‌شود. هر ساختار نبوی از این نوع در شهادتِ الهام‌شده، به‌صورت نمادین دورۀ آزمونِ تمثال وحش را نشان می‌دهد که با نشان وحش به اوج خود می‌رسد.

“The ‘image to the beast’ represents that form of apostate Protestantism which will be developed when the Protestant churches shall seek the aid of the civil power for the enforcement of their dogmas. The ‘mark of the beast’ still remains to be defined.” The Great Controversy, 445.

«‹تمثال وحش› نمایانگر آن شکل از پروتستانتیسمِ مرتد است که هنگامی پدید خواهد آمد که کلیساهای پروتستان برای تحمیل اصول اعتقادیِ خود از قدرت مدنی یاری بجویند. ‹نشان وحش› هنوز باید تعریف شود.» نبرد عظیم، ۴۴۵.

The period of time represents the formation of the image to and of the beast; the mark of the beast is enforced when the image that has been forming reaches the point where it can speak a Sunday law into existence. The mark of Rome’s authority was typified by Nebuchadnezzar when Jerusalem was destroyed. Whether Babylon or Rome, the structure of the siege is emphasizing the king of the north in the latter days. The siege of Orhan from 1333 unto 1337 and the four years from July 27, 1449 unto the siege of Constantinople in 1453 not only typify the period from August 11, 1840 unto October 22, 1844, but the sieges also emphasize the role of Islam as the children of the east wind of Bible Prophecy. The theme of the king of the north (Babylon or Rome) and the east wind is the “tidings out of the east and out of the north” in Daniel 11:45.

این دورهٔ زمانی نمایانگر شکل‌گیری تمثالی برای وحش و به صورت آن است؛ نشان وحش هنگامی تحمیل می‌شود که تمثالی که در حال شکل‌گیری بوده است، به مرحله‌ای برسد که بتواند با سخن گفتن، قانون یکشنبه را پدید آورد. نبوکدنصر، هنگام ویرانی اورشلیم، نشان اقتدار روم را به‌صورت نمادین پیش‌نمایان ساخت. چه بابل باشد و چه روم، ساختار این محاصره بر پادشاه شمال در ایام آخر تأکید دارد. محاصرهٔ اورخان از سال ۱۳۳۳ تا ۱۳۳۷ و دورهٔ چهارساله از ۲۷ ژوئیهٔ ۱۴۴۹ تا محاصرهٔ قسطنطنیه در سال ۱۴۵۳، نه‌تنها پیش‌نمونِ دورهٔ زمانی از ۱۱ اوت ۱۸۴۰ تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ هستند، بلکه این محاصره‌ها بر نقش اسلام به‌عنوان فرزندان باد شرقی در نبوّت کتاب مقدس نیز تأکید می‌کنند. مضمون پادشاه شمال (بابل یا روم) و باد شرقی، همان «خبرهایی از مشرق و از شمال» در دانیال ۱۱:۴۵ است.

But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. Daniel 11:44.

اما خبرهایی از مشرق و از شمال او را مضطرب خواهد ساخت؛ ازاین‌رو با خشمی عظیم بیرون خواهد رفت تا بسیاری را هلاک کند و به‌کلی از میان ببرد. دانیال ۱۱:۴۴.

The four years from July 27, 1449, unto the siege of Constantinople in 1453 identify not only a four-year period, but combined with the death of John Palaiologos in 1448, the period is also represented by five years.

چهار سالِ فاصلهٔ ۲۷ ژوئیهٔ ۱۴۴۹ تا محاصرهٔ قسطنطنیه در ۱۴۵۳، نه‌تنها بیانگر دوره‌ای چهارساله است، بلکه با احتساب مرگ یوحنا پالایولوگوس در ۱۴۴۸، این دوره به‌صورت پنج سال نیز بازنمایی می‌شود.

The structure is represented in both destructions of Jerusalem and in Noah’s flood. It is in the first Passover in Egypt when it was required that the destroying angel see the sign of blood on the door that led Pharaoh and his host into the sea until the east winds were released and the waters closed the door of entrance into the promised land. The structure is in the alpha history of the church of Pergamos from 313 unto the first Sunday law in 321, and it is in the omega history of Pergamos from the decree of Justinian in 533 unto the Sunday law of 538. With Pergamos, the sign is either an edict or a decree, but both begin a period that culminates at a Sunday law.

این ساختار در هر دو واقعهٔ ویرانی اورشلیم و نیز در طوفان نوح نمایان است. این ساختار در نخستین عید فِصَح در مصر نیز وجود دارد، هنگامی که لازم بود فرشتهٔ هلاک‌کننده نشان خون را بر آن در ببیند که فرعون و سپاهیانش را به دریا کشاند، تا آنکه بادهای شرقی رها شدند و آب‌ها درِ ورود به سرزمین موعود را بستند. این ساختار در تاریخ آلفای کلیسای پرغامس، از سال ۳۱۳ تا نخستین قانون یکشنبه در سال ۳۲۱، و نیز در تاریخ اُمگای پرغامس، از حکم ژوستینین در سال ۵۳۳ تا قانون یکشنبهٔ سال ۵۳۸، وجود دارد. در مورد پرغامس، نشان یا یک فرمان است یا یک حکم، اما هر دو آغازگر دوره‌ای هستند که به یک قانون یکشنبه منتهی می‌شود.

The structure of Ezekiel’s siege and destruction of Jerusalem was from 587 BC unto 586 BC: two years when considering the time inclusively and 1.5 years when considering the time exclusively. Another siege structure of prophecy is also represented by two years in the campaign of Panium that included the battle of Panium in 200 BC and the siege of Sidon in 198 BC. The death of Ezekiel’s wife aligns with the death of Lamech, the death of John Palaiologos and the battle of Panium.

ساختار محاصره و ویرانی اورشلیم در نبوت حزقیال، از سال ۵۸۷ پیش از میلاد تا سال ۵۸۶ پیش از میلاد امتداد داشت: دو سال با محاسبۀ شمولیِ زمان و ۱٫۵ سال با محاسبۀ غیرشمولیِ زمان. ساختار دیگری از محاصره در نبوت نیز در قالب دو سال در لشکرکشی پانیوم بازنمایی می‌شود؛ لشکرکشی‌ای که نبرد پانیوم در سال ۲۰۰ پیش از میلاد و محاصرۀ صیدون در سال ۱۹۸ پیش از میلاد را در بر می‌گرفت. مرگ همسر حزقیال با مرگ لَمَک، مرگ یوحنا پالایولوگوس و نبرد پانیوم مطابقت دارد.