The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-Eight

Selon l’inspiration, en ce qui concerne l’inspiration, « chaque fait a sa portée », et « chaque principe a sa portée ».

En vérité, l’expression hébraïque « ereb boqer » se trouve huit fois dans la Bible. Elle est toujours traduite par « soir et matin », à l’exception de Daniel 8:14, où elle est rendue par « jours ». Selon l’Inspiration, le verset quatorze est le « fondement et le pilier central de la foi adventiste ».

तसर्थ तथ्य यही हो कि उक्त पदमा भएका “days” त्यो हिब्रू अभिव्यक्तिको प्रयोग भएको सात पटकहरूमध्ये आठौँ समय हो। अनि परमेश्वरको भविष्यवाणीमूलक अगुवाइद्वारा King James संस्करणका अनुवादकहरूमा प्रकट भएको बाइबलीय घटनाले जानाजानी अध्याय आठका दुई दर्शनहरूमध्ये एउटालाई प्रतिनिधित्व गर्ने पदमा “सातका आठौँ” भन्ने बाइबलीय पहेलीलाई सम्बद्ध गरायो। अध्याय आठमा “vision” भनेर अनुवाद गरिएका शब्दहरूमध्ये एउटा हिब्रू शब्द “chazon” हो, र अर्को “mareh” हो। “Mareh” को अर्थ appearance हो, अनि “mareh” दर्शन भनेको परमेश्वरको भविष्यवाणीमूलक वचनमा ख्रीष्टको प्रकट हुने दर्शन हो। Daniel 8:14 को “mareh” दर्शनले यो पहिचान गराउँछ कि ख्रीष्ट प्रकट हुनुपर्ने थियो र October 22, 1844 मा अकस्मात् आफ्ना मन्दिरमा आउनुहुने थियो। यी सबै सत्यहरू तथ्य हुन्, र तिनीहरूको सम्बन्ध त्यस पदसँग छ जो केन्द्रीय खम्बा हो; अनि केन्द्रीय खम्बा October 22, 1844 मा पूरा भएको कुनै सिद्धान्त वा कुनै भविष्यवाणी होइन; तथ्य यही हो कि त्यो पद नै ख्रीष्ट हो, अर्थात् केन्द्रीय खम्बा।

Nous sommes maintenant éprouvés quant à savoir si nous entrerons dans le temple et si, ensuite, nous confesserons nos péchés et obtiendrons la bénédiction de sa justification. Ce dernier appel à entrer dans le temple est entouré d’obstacles destinés à empêcher notre entrée individuelle; mais si nous hésitons maintenant, nous serons « laissés seuls dans l’horreur silencieuse de la nuit ». Mais ce n’est pas là mon seul point.

ഭാവപൂർവമായ ഊന്നൽ ഈ അത്യന്തം പ്രധാനപ്പെട്ട വചനത്തിന്മേൽ വെക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനായി “days” എന്ന വാക്കിന്റെ ഭേദം ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അതിനോടൊപ്പം, എട്ട് ഏഴിൽപ്പെട്ടതാണ് എന്ന പ്രവാചക ഗൂഢാർത്ഥവും നിലകൊള്ളുന്നു; അത് ഒരു ലക്ഷം നാല്പത്തിനാലായിരത്തിന്റെ മുദ്രയിടുന്ന കാലത്തിലെ ചക്രങ്ങളിലൊന്നാകുന്നു. മുദ്രയിടുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ, ബൈബിൾ പ്രവചനത്തിലെ ആറാമത്തെ രാജ്യത്തിന്റെ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് കൊമ്പും റിപ്പബ്ലിക്കൻ കൊമ്പും ഇരുവരും എട്ടാമത്തേത് ഏഴിൽപ്പെട്ടതാണ് എന്ന ഗൂഢാർത്ഥം നിവർത്തിക്കും. 1989-ൽ അന്ത്യകാലം ആരംഭിച്ചതുമുതൽ ഉണ്ടായ എട്ട് പ്രസിഡന്റുമാരിൽ, ട്രംപ് ആറാമത്തെ രാജ്യത്തിന്റെ ആറാമത്തെ രാജാവായി; പിന്നെ തന്റെ രണ്ടാം കാലാവധി ജയിച്ചതിനുശേഷം, ഏഴിൽപ്പെട്ട എട്ടാമനായിത്തീർന്നു. 313-ൽ ഉണ്ടായ മിലാനിലെ കല്പനയെ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ആവർത്തിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഒരു ലക്ഷം നാല്പത്തിനാലായിരത്തിന്റെ ലവോദിക്യാ പ്രസ്ഥാനം ഒരു ലക്ഷം നാല്പത്തിനാലായിരത്തിന്റെ ഫിലദെൽഫ്യാ പ്രസ്ഥാനമായി മാറും. പാപ്പാസഭയുടെ മാരകമുറിവ് സൗഖ്യമാകുന്ന ഞായറാഴ്ചാനിയമത്തിൽ മുദ്രയിടുന്ന സമയം അവസാനിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അവൾ വെളിപ്പാട് പതിനേഴിലെ ഗൂഢാർത്ഥമായ ഏഴിൽപ്പെട്ട എട്ടാമത്തേതായി നിവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു ഹീബ്രു വാക്യഭാഗത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സത്യവും, ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് വാക്കായിത്തന്നെ, ഒരു ലക്ഷം നാല്പത്തിനാലായിരത്തിന്റെ മുദ്രയിടുന്ന കാലത്തിലെ ന്യായവിധിയുടെ ആരംഭത്തെ തിരിച്ചറിയിക്കുന്ന വചനത്തെ ന്യായവിധിയുടെ സമാപ്തിയെ തിരിച്ചറിയിക്കുന്ന വചനത്തോടു ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

Buri kuri kintu gifise ikibanza caco, kandi hari uburyo bumwe gusa bwo kuvuga mu Vyanditswe Vyeranda bishasha aho hubakwa mu buryo bw’imibare “igiharuro” kigwijwe n’ikindi “giharuro”, kandi mu Vyanditswe Vyeranda vya kera hari bubiri gusa. Alfa y’iri “bwubatsi bw’imibare” iri mu Gitabu c’Itanguriro.

Omega’nın “sayısal yapısı” Matta’dadır.

Ces passages représentent la première et la dernière fois dans la Bible où un nombre est désigné pour être multiplié par un autre nombre. Il y a de nombreux nombres, mais l’alpha de la Genèse et l’oméga de Matthieu possèdent une construction numérique identique, et ils emploient les mêmes deux nombres : « sept » et « soixante-dix ».

An alfa and omegê de; cihêna navîn, û cihê tenê yê din ku ev avakirina hejmarî tê de heye, di Leviticus bîst û pêncan de ye. Li wir ev du hejmar ne “heft” û “heftê,” lê “heft caran heft sal” in.

La construction numérique médiane emploie une fois de plus le nombre « sept », mais non le nombre « soixante-dix ». Le passage où elle se trouve contient une bénédiction pour l’obéissance, ainsi qu’une malédiction pour la désobéissance. Les bénédictions de l’affranchissement des esclaves et de la restitution des terres sont mises en contraste avec la malédiction des sept fois, mentionnée quatre fois au chapitre vingt-six du Lévitique. La bénédiction comprenait la subsistance accordée par le Seigneur durant les années où la terre se reposait, ainsi qu’une double bénédiction dans l’année du Jubilé, et la malédiction du chapitre vingt-six en est le pendant dans l’avertissement d’alliance de ces deux chapitres.

L‑istruttura numerika tan-nofs tidher f’Levitiku 25:8 (“seba’ darbiet seba’ snin”). Din hija minnufih imqabbla mal-ġudizzju erba’ darbiet “seba’ darbiet” ta’ Levitiku 26. Għalhekk, l-istruttura numerika tan-nofs tirrappreżenta kemm barka kif ukoll saħta, u tifforma xhieda doppja fil-ktieb ta’ Levitiku. L-istruttura numerika jew tal-barka jew tas-saħta tal-Ġublew titqiegħed bejn il-ġudizzju ta’ Lamek, u l-identifikazzjoni ta’ Ġesù tal-limitu taż-żmien tal-prova. Dawn it-tlieta flimkien qed jidentifikaw limitu ta’ prova, li, meta jintemm, se juri klassi waħda li hi mbierka u klassi waħda li hi misħuta. L-alpha u l-omega, li jirrappreżentaw il-messaġġi tal-ewwel u tat-tielet anġlu, jidentifikaw erba’ mija u disgħin bħala s-simbolu taż-żmien tal-prova. Meta dan jitqabbad mas-saħta jew il-barka tal-Ġublew, dawn il-fatti jsiru importanti hekk kif noqorbu lejn l-istudju ta’ Eżekjel kapitlu wieħed vers wieħed, li jqiegħed lil Eżekjel fit-tletin sena tas-sbatax-il ċiklu tal-Ġublew.

Ce cycle jubilaire prit fin le 22 octobre 573 av. J.-C. et préfigurait non seulement le 22 octobre 1844, mais aussi la loi dominicale imminente. Nous sommes maintenant en 2026, qui est la quarante-septième année du soixante-dixième cycle jubilaire. Ce cycle jubilaire a été préfiguré par le « dix-septième » cycle jubilaire, lorsque Ézéchiel se tenait dans la trentième année. Il se tenait dans le temple, représentant les cent quarante-quatre mille qui, par la foi, sont entrés dans le lieu très saint à la fin du jugement, comme l’ont fait les fidèles après le 22 octobre 1844. Manquer le « fait » de l’endroit où se trouve Ézéchiel dans l’histoire prophétique au chapitre un et au verset un, c’est perdre son « orientation ».

Pambuyo pa kuona ulemerero wa Ambuye woperekedwa m'mbali mwa mtsinje wa Kebara, Ezekieli anatsitsidwa kudzakhala fumbi, monga momwe zinachitikira Danieli, Yesaya, ndi Yohane. Kenaka, zitsanzo zonse zinayi zimapereka mbali za kudzozedwa kwa iwo amene adzapereke uthenga kwa mpingo umene sudzaona kapena kumva.

នៅ​ក្នុង​គម្ពីរ​អេសេគាល មាន​កាលបរិច្ឆេទ​ចំនួន​ប្រាំមួយ​ដែល​ទាក់ទង​នឹង​ក្រុង​យេរូសាឡឹម។ មុន​នេះ យើង​បាន​ពិចារណា​រួច​មក​ហើយ​អំពី​កាលបរិច្ឆេទ​ទី​មួយ និង​ទី​ចុង​ក្រោយ ដែល​មាន​នៅ​ជំពូក​ទី​មួយ ខ​ទី​មួយ និង​ទី​ពីរ ហើយ​បន្ទាប់​មក​នៅ​ជំពូក​ទី​សែសិប ខ​ទី​មួយ។ ខ្ញុំ​បាន​លើក​ឡើង​អំពី​កាលបរិច្ឆេទ​ទី​ពីរ ដែល​មាន​នៅ​ជំពូក​ទី​ប្រាំបី ខ​ទី​មួយ ប៉ុន្តែ​បាន​ធ្វើ​ដូច្នោះ​តែ​ក្នុង​ការ​តំណាង​ជា​និមិត្តរូប​របស់​វា​ប៉ុណ្ណោះ មិន​ទាន់​បាន​កំណត់​ទីតាំង​របស់​វា​ក្នុង​ការ​ទាក់ទង​នឹង​ការ​ឡោមព័ទ្ធ និង​ការ​បំផ្លាញ​ក្រុង​យេរូសាឡឹម​ទេ ហើយ​គម្ពីរ​ទាំង​មូល​វិល​ជុំវិញ​អ័ក្ស​នោះ។ ក្រុង​យេរូសាឡឹម​ត្រូវ​បាន​បំផ្លាញ​នៅ​ចុង​ឆ្នាំ 586/585 មុន​គ.ស. ហើយ​នៅ​ក្នុង​អេសេគាល 33:21 មាន​ជន​ភៀសខ្លួន​ម្នាក់​មក​ដល់​ជាមួយ​ដំណឹង​អំពី​ការ​ដួល​រលំ​របស់​ក្រុង​យេរូសាឡឹម។

Na mwaka wa kumi na miwili mji ulipigwa, na hapo Ezekieli akawa huru kusema kwa hiari yake mwenyewe. Maono ya Ezekieli sura ya nane yalikuwa katika mwaka wa sita; hivyo takriban miaka sita kabla ya mji kupigwa.

L’année suivante, qui était la septième année, les anciens vinrent trouver Ézéchiel pour consulter l’Éternel.

Puis, la neuvième année, commença le siège d’un an et demi.

Chacune de ces dates représente des jalons précis des derniers jours, car Paul dit que l’ancien Israël est un exemple pour ceux qui vivent à la fin du monde.

Les six dates qui concernent Jérusalem se situent toutes entre la première date du chapitre un, verset un, et la dernière date que l’on trouve au chapitre quarante, verset un. Ces deux dates marquent la cinquième année du chapitre un, laquelle était 592 av. J.-C., et la vingt-cinquième année du chapitre quarante, laquelle était 573 av. J.-C. Au niveau du line upon line, Ézéchiel présente une ligne pour l’Égypte, qui comprend la référence à Tyr, et une ligne pour Jérusalem. La ligne de l’Égypte comporte sept waymarks directs (lorsque Tyr est incluse), et Jérusalem en compte six. À ces deux lignes s’ajoutent la ligne de Josias et le dix-septième cycle jubilaire. Pourtant, la ligne qui est présentée sans date directe se trouve au chapitre quatre, et la ligne du chapitre quatre possède plusieurs des roues qu’Ézéchiel vit lorsqu’il regarda dans le Lieu Très Saint. Elle est aussi chargée de plusieurs vérités symboliques.

Le nombre quatre cent trente représente l’alliance éternelle, et au chapitre quatre, Ézéchiel est employé par le Seigneur comme une parabole vivante, une parabole qui inclut le nombre quatre cent trente.

Le siège de Jérusalem, tel qu’il est illustré par Ézéchiel, est un « signe », de même que le siège dirigé contre Jérusalem par Cestius en l’an 66. Commentant le fait que Jésus identifiait la destruction de Jérusalem, sœur White nous informe que l’accomplissement « direct » de la destruction de Jérusalem se situe dans les derniers jours. Le signe de la destruction attesté par les deux témoins représentés par Nebucadnetsar et Cestius indique que le signe du siège est le signe de l’approche de la loi du dimanche.

ffとはどの言語を指していますか？

Ne fa'aserama'afaufau faka-perofeta ko ia ko e lao ʻo e ʻaho ʻe taha ko ha taʻu ʻe taha ʻoku fakahaaʻi ia ʻi he angatuʻu fakaʻosi ʻo e founga ʻahiʻahi ʻi he ngaahi sitepu ʻe hongofulu naʻe kamata ʻi he kolosi atu ʻi he Tahi Kulokula, pea mo e meʻa tatau ko ia ʻoku toe fanongonongoʻi ʻi he taimi ʻe ʻakoloʻi mo fakaʻauha ai ʻa Selusalema, kuo pau ke mahino pea fakaʻaongaʻi ki he potu tohi ʻoku tau fakakaukau ki ai, ʻo tatau pē mo e mahuʻinga ʻo e “ʻakolosiʻi” ko e “fakaʻilonga.”

La ligne de l’histoire qui est rassemblée lorsqu’on emploie le « siège » de Jérusalem comme signe doit être reconnue, car elle devient, pour ainsi dire, un « axe », et, métaphoriquement, le signe du siège a de nombreux rayons qui s’y rattachent. Le signe du siège est peut-être le passage le plus important d’Ézéchiel, et ce signe permet au Lion de la tribu de Juda de faire surgir la perfection de ce qui apparut d’abord à Ézéchiel comme de la confusion. Le « signe » du siège, le principe d’un jour pour une année, et les lignes prophétiques rassemblées par le siège, doivent être considérés dans le contexte où quatre cent trente représente l’alliance éternelle.

Rabbi alianzan kun Abraham en triŝtupa procezo, kaj la unua el tiuj tri paŝoj enhavis la profetaĵon, ke la posteuloj de Abraham estos kaptitoj en Egiptujo dum kvarcent jaroj. En la dua paŝo Abraham ricevis la riton de cirkumcido, kaj la tria paŝo estis la ofero de Isaak sur la monto Morija. Kvarcent jaroj estis identigitaj en la alfa de la tri paŝoj, kiujn la Eternulo faris por starigi kaj eniri en interligon kun elektita popolo. Tiu elektita interliga popolo estis eksedzigita de Dio ĉe la ŝtonmortigo de Stefano en la jaro 34, kaj poste Paŭlo, la elektita apostolo al la nacianoj, identigis tiujn kvarcent jarojn kiel — kvarcent tridek jarojn.

Ang bilang na kumakatawan sa tipan ay apat na raan at tatlumpu, ngunit ang dalawang saksi na sina Abram at Saul, na kapwa pinalitan ang kanilang mga pangalan at naging Abraham at Pablo ayon sa pagkakasunod, ay tumutukoy sa dalawang magkahiwalay na yugto na bumubuo sa kabuuang bilang na apat na raan at tatlumpu. Kapag binabago ng Diyos ang pangalan ng isang kaluluwa, ito ay sagisag ng isang ugnayang tipan sa pagitan ng kaluluwang iyon at ng Diyos. Samakatuwid, ang apat na raan at tatlumpung taon ay isang kabuuan na nalilikha sa pagdaragdag ng dalawang magkahiwalay na bilang, gaya ng apat na raan ni Abraham at ng karagdagang tatlumpu ni Pablo. Humiga si Ezekiel sa kaniyang kaliwang tagiliran nang tatlong daan at siyamnapung araw, at pagkatapos ay sa kaniyang kanang tagiliran nang apatnapung araw; sa gayon ay ipinakikilala ang dalawang bilang na ang kabuuang suma ay apat na raan at tatlumpu.

Dans le chapitre onze de la Genèse, l’alliance de la mort, instaurée immédiatement après le déluge par la rébellion de Nimrod, met en évidence la distinction entre deux alliances. Les éléments de la tour de Babel attestent l’existence d’un peuple relevant d’une alliance satanique du « sauve-toi toi-même », destiné à être jugé et dispersé. Dans le même chapitre, la généalogie des Hébreux est introduite par la naissance d’Éber, marquant le commencement d’un peuple choisi pour représenter l’alliance de la vie, en contraste avec l’alliance de la mort de Nimrod.

Au chapitre dix de la Genèse, Éber et Péleg sont mentionnés pour la première fois.

Péleg signifie division ou scission, et aux jours de Péleg, la division de deux classes de peuple de l’alliance est marquée par l’histoire de la tour de Babel et par la rébellion de Nimrod. Éber vécut quatre cent soixante-quatre ans, mais après la naissance de Péleg (division), il vécut quatre cent trente ans. Chaque fait a sa portée, et quatre cent trente est le nombre que Paul assigne à la prophétie de l’alliance faite à Abraham. Bien que le nombre quatre cent trente soit identifié à la vie d’Éber après la naissance de Péleg, les trente-quatre premières années de sa vie sont exprimées par « quatre et trente ans », ce qui est bien entendu trente-quatre ans ; mais dans la simple expression de ces trente-quatre années, on lit « quatre » et « trente » (430). Puis vinrent quatre cent trente, puis la première expression de la vie de Péleg est « trente ».

Eber est à l’origine du nom Hébreu, et c’est la première mention des Hébreux, qui devaient être le peuple élu de l’alliance. Eber signifie passer de l’autre côté, préfigurant ainsi le peuple de l’alliance qui passe de la terre à la nouvelle terre, comme les enfants d’Abraham le firent lorsqu’ils passèrent la mer Rouge pour entrer dans la Terre promise. Les quarante années d’errance dans le désert firent obstacle à ce passage, mais au terme de ces quarante années ils passèrent le Jourdain pour entrer dans la Terre promise, préfigurant ainsi le passage final du peuple de Dieu. Peleg représente l’époque où la division de l’humanité en deux peuples d’alliance se produisit pour la première fois à la tour de Nimrod. Le symbole de l’alliance de mort de Nimrod est la confusion, et le symbole de l’alliance de vie des Hébreux est constitué par les quatre cent trente années de la vie d’Eber avant la division représentée par Peleg. Le nom de Peleg marque aussi une vérité numérique symbolique, car les quatre cent trente années d’Eber se divisent en deux nombres, et Peleg représente une distinction entre le nombre quatre cents et le nombre trente.

Quatre cent trente comporte deux parties : les quatre cents ans de l’alliance d’Abraham, ainsi que les trente années supplémentaires relevées par Paul. L’accroissement de la connaissance qui produit le réveil final du peuple de Dieu est représenté dans le chapitre douze de Daniel, où le symbole biparti de l’alliance éternelle est expressément identifié, et il est exposé aux versets 9/11.

আয়াত দশে “পরিশুদ্ধ হইবে, শ্বেতবর্ণ হইবে, এবং পরীক্ষিত হইবে” বলে যে তিন-ধাপের পরীক্ষামূলক প্রক্রিয়া উপস্থাপিত হয়েছে, তাহা উৎপন্নকারী চূড়ান্ত উন্মোচন বারো শত নব্বই বৎসরের সহিত সম্পর্কিত। এই আয়াত সম্বন্ধে পথিকৃৎদের উপলব্ধি এই যে, ৫০৮ সালে পৌত্তলিকতার প্রতিরোধ অপসারিত হওয়ার ফলে এক ত্রিশ-বৎসরব্যাপী প্রক্রিয়ার সূচনা হয়, যাহা ৫৩৮ সালে পাপাসত্তাকে বাইবেলীয় ভাববাণীর পঞ্চম রাজ্যরূপে প্রতিষ্ঠিত করিবার দিকে পরিচালিত করে; এবং পরে সেই পাপাসত্তাই বাইবেলীয় ভাববাণীর পঞ্চম রাজ্যরূপে শাসন করে, যতক্ষণ না বারো শত ষাট বৎসরের অবসান ১৭৯৮ সালে ঘটে। ৫০৮ হইতে ৫৩৮ পর্যন্ত এই ত্রিশ বৎসরকে পৌলও ২ থিষলনীকীয় পত্রে “প্রথমে মহাবিচ্যুতি” বলিয়া উপস্থাপন করিয়াছেন।

Dans 2 Thessaloniciens, le sujet est la relation entre la Rome païenne et la Rome papale, respectivement les quatrième et cinquième royaumes de la prophétie. C’est dans ce chapitre des Thessaloniciens que William Miller découvrit que le « continuel » dans le livre de Daniel représentait la Rome païenne, et Miller découvrit en outre que le « continuel » dans Daniel était toujours présenté en relation avec l’abomination ou la transgression de la désolation. L’abomination et la transgression de la désolation dans le livre de Daniel représentent ce que Jean identifie dans le livre de l’Apocalypse comme l’image de la bête et la marque de la bête, respectivement.

William Miller a fondé la plupart, sinon la totalité, de ses applications prophétiques sur son identification de deux puissances dévastatrices, représentées comme le « continuel » (la Rome païenne), et la seconde puissance dévastatrice, exprimée de deux manières : comme la transgression dévastatrice (la combinaison de l’Église et de l’État), dans l’Apocalypse, comme l’image de la bête (la structure prophétique papale), et l’abomination de la désolation (l’adoration du soleil), dans l’Apocalypse, comme la marque de la bête. La compréhension que Miller a tirée de la présentation de Paul dans 2 Thessaloniciens constituait pour lui une compréhension fondamentale de premier ordre, Miller étant le symbole des fondements de l’adventisme. Paul affirme que ceux qui n’aiment pas la vérité présentée au chapitre deux de 2 Thessaloniciens sont ceux qui reçoivent une puissante séduction.

Dans les trois versets de Daniel (Daniel 12:9–11), la compréhension symbolique dans les derniers jours ne peut inclure l’application du temps, car depuis le 22 octobre 1844, l’application du temps prophétique n’est plus valable. Les versets 9 à 11 représentent deux périodes distinctes de trente ans et de mille deux cent soixante ans. Le nombre quarante et le nombre mille deux cent soixante sont tous deux des symboles d’un désert prophétique, et sont prophétiquement interchangeables. Par conséquent, mille deux cent soixante peut être compris comme quarante, et quarante est la dîme de quatre cents. Les versets 9 à 11 symbolisent le nombre de l’alliance éternelle, tel qu’il est représenté par quatre cents (Abraham) en relation avec trente (Paul). Le « désert » représenté par « mille deux cent soixante » correspond à un « désert de quarante », et quatre est la dîme de quatre cents. Trente est trente. Quatre cent trente résulte de l’addition du nombre quatre cents au nombre trente, lequel, dans Ézéchiel chapitre quatre, est représenté par trois cent quatre-vingt-dix ajoutés au nombre quarante.

Ang mga talatang 9/11 sa kabanata dose ay kumakatawan sa gitna ng tatlong makahulang yugto sa kabanata, at ang mga ito ay sagisag ng walang hanggang tipan na nabubuksan sa mga huling araw. Ang pagbubukas ng kahulugan ng apat na raan at tatlumpu sa mga huling araw ay isinasakatuparan sa kabanata apat ng Ezekiel.

Le Lion de la tribu de Juda descelle maintenant le dernier message d’avertissement à l’intention de ceux qui, par la foi, sont entrés dans le Très-Saint avec Ézéchiel, Jean, Daniel et Ésaïe. Cette vérité est dévoilée en rapport avec l’élévation de ceux qui sont représentés non seulement comme les exilés d’Israël, mais aussi comme l’étendard des cent quarante-quatre mille. Cette vérité est placée dans le contexte de l’alliance représentée par les quatre cents ans d’Abraham, en relation avec l’alliance représentée par les trente ans de Paul. Cette vérité est exposée dans les versets 9/11 de Daniel douze, lesquels représentent le milieu de trois périodes symboliques, qui furent correctement comprises par les millérites. La vérité centrale du 9/11, qui est en train d’être descellée dans Daniel douze, est représentée dans les trois cent quatre-vingt-dix jours et les quarante jours d’Ézéchiel. Ces jours sont ouverts à Ézéchiel dans la trentième année du dix-septième cycle jubilaire, et Ézéchiel, en tant que prêtre, représente la prêtrise des cent quarante-quatre mille qui se trouvent dans l’épreuve du milieu, parmi trois épreuves.

Ézéchiel est signalé, dans l’épreuve du temple, au « cinquième jour » du « quatrième mois », ce qui, dans l’histoire millérite, marquait le plein milieu (« à mi-chemin ») des sept mois qui commencèrent lors de la première déception, le 19 avril 1844, et s’achevèrent le 22 octobre de la même année.

Le 21 juillet 1844 se situait au milieu des sept mois sacrés, et, à cette date, Samuel Snow se trouvait au Tabernacle de Boston, où il présentait son message du Cri de Minuit. Là, pour la première fois dans une présentation publique, il « proclama dans les paroles mêmes de l’Écriture : “Voici, l’Époux vient !” » Nous nous tenons maintenant, symboliquement, avec Ézéchiel dans le Tabernacle de Boston, peu avant que l’élévation des messagers du cri de minuit ne se déploie comme un raz-de-marée. Le processus prophétique de l’élévation de l’étendard est représenté dans la ligne prophétique de l’islam, au chapitre neuf de l’Apocalypse. Le chapitre quatre d’Ézéchiel fournit le second témoin ainsi que la conclusion de cette prophétie de trois cent quatre-vingt-onze ans et quinze jours, et il le fait au chapitre quatre.

Nous poursuivrons ces choses dans le prochain article.