Danielin kirja – numero kaksikymmentä

Sisar White tuo usein esiin, että ne profeetalliset opetukset, jotka on tarpeen ymmärtää, kuvataan valtakuntien nousun ja kukistumisen kautta.

Danielin ja Ilmestyskirjan kirjoissa esitettyjen valtakuntien ”nousu ja kukistuminen” ovat profetian tutkimisen oikean lähestymistavan keskipiste. Babylonin kukistumista esikuvallistaa Nimrodin Baabelin kukistuminen 1. Mooseksen kirjan yhdestoista luvussa. Sitten Danielin kirjan viidennessä luvussa Babylon kukistuu jälleen. Paaviuden historia sen valtaan noususta vuonna 538 ja sitä seuranneesta kukistumisesta vuonna 1798 esikuvallistaa myös Babylonin lopullista kukistumista, sillä paavillinen valta on profeetallisesti hengellinen Babylon. Paavius kukistui vuonna 1798, ja Ilmestyskirjan kahdeksastoista luku hahmottelee sen lopullisen kukistumisen. Danielin kirjan yhdennessätoista luvussa, jakeessa neljäkymmentäviisi, paavius, jota siinä edustaa pohjoisen kuningas, tulee loppuunsa ilman auttajaa. Tämä tapahtuu koetusajan päättyessä, sillä yhdennentoista luvun jae neljäkymmentäviisi ja kahdennentoista luvun jae yksi kuvaavat samaa historiaa.

Toisen enkelin sanoma rakentuu sille tosiasialle, että Babylon on kukistunut kahdesti. Kirjaimellinen Babylon, jota Nimrod ja Belsassar edustavat, kukistui kahdesti, ja hengellinen Babylon kukistui vuonna 1798 ja tekee niin jälleen, kun ihmisen koetusaika päättyy.

Babylonin kukistumisen toistuminen toisessa enkelissä tarjoaa profeetallisen perustan sille, että Raamatussa esiintyvien sanojen ja ilmausten kahdentuminen tunnistetaan toisen enkelin sanoman ja Keskiyön huudon yhdistettyjen sanomien vertauskuvaksi. Se myös vahvistaa sen periaatteen, jonka sisar White on esittänyt, että profetian tutkimisen tulee perustua Danielin ja Ilmestyskirjan kirjoissa kuvattujen valtakuntien nousuun ja kukistumiseen. Se havainnollistaa käsitettä, että Babylonin kukistumisen ymmärtämiseksi profetian tutkijan tulee koota yhteen kaikki Babylonin kukistumiset, ”rivi rivin päälle”, vahvistaakseen Babylonin lopullista kukistumista koskevan oikean profeetallisen sanoman.

Babylonin lankeaminen kahdesti toisen enkelin sanomassa perustuu profeetalliseen sääntöön, jonka mukaan totuus vahvistetaan kahden todistajan todistuksella. Babylonin lankeemuksen kaksinkertaistuminen sanoman sisällä edustaa sitä profeetallista menetelmää, joka Raamatussa tunnistetaan myöhäissateeksi. Tuo pyhä menetelmä, joka on myöhäissade, on eri profetian linjojen yhdistämisen sovellutus ”rivi rivin päälle”. Kun profetian tutkija käyttää sitä, menetelmä vahvistaa myöhäissateen ”sanoman”. Myöhäissateen sanoma, joka vahvistetaan tämän pyhän menetelmän soveltamisen kautta, julistetaan sen jälkeen toisen enkelin ja keskiyön huudon yhdistetyissä profeetallisissa historioissa. Tämä oli totta ensimmäisen enkelin liikkeen historiassa, ja se on totta tänään, kolmannen enkelin liikkeen historiassa.

Danielin kirjan neljäs ja viides luku edustavat sitä historian linjaa, joka kattaa Babylonin nousun ja alun, jota Nebukadnessar edustaa neljännessä luvussa, sekä sitten Babylonin kukistumisen ja lopun, jota Belsassar edustaa viidennessä luvussa. Yhdessä ne muodostavat yhden profeetallisen linjan. Näiden kahden luvun tuottama profeetallinen linja on asetettava Danielin lukujen yhdestä kolmeen päälle, jotta myöhemmän sateen sanoma voidaan vahvistaa.

Nämä kaksi lukua esittävät Nebukadnessarin lankeemuksen ja jälleen kohoamisen sekä Belsassarin lankeemuksen ja tuhon, ja siten ne esittävät Babylonin lankeemuksen suvun alussa ja lopussa. Näiden kahden luvun muodostama profetian linja rakentuu sen varaan, että Babylon lankeaa, nousee ja sitten lankeaa jälleen. Jo yksin tämä tosiasia osoittaa, että nämä kaksi lukua edustavat toisen enkelin sanomaa. Nämä kaksi lukua kuvaavat Ilmestyskirjan kolmattatoista luvun maapetoon liittyvää historiaa, ja tässä historiassa toisen enkelin sanoma ja keskiyön huuto julistetaan kahdesti.

Sentähden, ennen kuin aloitamme Danielin neljännen ja viidennen luvun tarkastelun, määrittelemme pyhän metodologian, joka on myöhäissade, ja sitten tuota metodologiaa soveltamalla määrittelemme myöhäissateen sanoman.

Ensimmäisen ja toisen enkelin historian merkittävä tienviitta oli se menetelmä, jota William Millerin profeetallisen tulkinnan säännöt edustivat. Ihmiset käyttivät noita sääntöjä tunnistaakseen Keskiyön huudon sanoman, ja tuo sanoma oli tuon historian myöhäissateen sanoma. Kolmannen enkelin historian merkittävä tienviitta on se menetelmä, jota ”Profetialliset avaimet” edustavat. Näitä sääntöjä tulee käyttää yhdessä William Millerin sääntöjen kanssa, jotta voidaan tunnistaa Keskiyön huudon sanoma meidän nykyisessä historiassamme, ja se sanoma, joka nyt vahvistetaan näiden sääntöjen avulla, on viimeisten päivien myöhäissateen sanoma. Millerin säännöt edustavat varhaissadetta maapetoon liittyvässä profeetallisessa historiassa, ja nämä säännöt yhdessä ”Profetiallisten avainten” kanssa edustavat myöhäissadetta maapetoon liittyvässä profeetallisessa historiassa.

Myöhäissade on se metodologia, jota käytetään sanoman tuottamiseksi. On niitä, jotka tulevat petetyiksi, koska he tavoittelevat myöhäissateen kokemusta etsimättä ensin sanomaa, joka tuottaa tuon kokemuksen. Kristikunnan helluntailaiset kirkot ovat selvä esimerkki tuosta petoksesta. Sama väärään johtava suunta on mahdollinen myös niille, jotka kyllä etsivät myöhäissateen sanomaa, mutta kieltäytyvät etsimästä sitä metodologiaa, joka yksilöi ja vahvistaa myöhäissateen sanoman. Ilman oikeaa metodologiaa oikeaa sanomaa ei voida tunnistaa. Ilman oikeaa sanomaa oikea kokemus on mahdottomuus.

Useimmat eivät tunnista tämän raamatullisen tosiasian merkitystä, sillä he eivät ole koskaan harkinneet mahdollisuutta, että Raamattua tulee tutkia yhdellä oikealla tavalla ja että on monia vääriä tapoja tutkia Raamattua. Väärä tapa tutkia Raamattua, se jota valitaan ylivoimaisesti useimmin, on luottaa muiden ihmisten mielipiteisiin siitä, mitä Raamattu opettaa. Tämä on ihmisille niin tavallinen ongelma, että jokainen kirkko järjestää järjestelmän vastatakseen laumansa tähän virheellisesti oletettuun tarpeeseen. Tuo väärä tarve synnyttää väärän työn: sellaisen johtajajärjestelmän perustamisen, jossa tietyt henkilöt määritellään raamatullisen ymmärryksen hengellisiksi asiantuntijoiksi, joiden tehtävänä on oikein ohjata kouluttamattoman lauman ymmärrystä. Raamattu kyllä esittää hyvin järjestäytyneen järjestelmän seurakunnan rakennetta varten, johon kuuluvat vanhimmat, profeetat ja opettajat, mutta Raamattu ei koskaan hyväksy sitä seurakuntaorganisaation turmelusta, joka synnyttää johtajajärjestelmän, jonka jäsenet on asetettu virkaan määrittämään, mikä on totuus ja mikä ei ole, ja sen jälkeen, kuka on harhaoppinen ja kuka ei.

Seurakunnan johtajan tulee kehottaa, nuhdella, opettaa ja varjella vääriltä opeilta sekä niiltä, jotka edistävät vääriä oppeja, mutta meidän jokaisen tulee “tutkia osoittautuaksemme” “Jumalalle otollisiksi” “totuuden sanaa oikein jakelemalla”. Näin tehdessämme meidän täytyy tuntea se menetelmä, jonka Raamattu osoittaa oikeaksi tavaksi jakaa totuuden sana oikein. Jesajan kirja esittää nämä kysymykset myöhäissateen asiayhteydessä, ja siksi aloitamme siitä.

Edellisissä kirjoituksissa olemme toistuvasti käsitelleet sitä ”lippua”, joka kohotetaan kutsumaan Jumalan muut lapset ulos Babylonista. Jesajan kahdennenkymmenennenseitsemännen luvun viimeinen jae käsittelee lipun työtä sanoessaan: ”suureen pasuunaan puhalletaan, ja he tulevat, jotka olivat joutumaisillaan hukkaan Assyrian maassa.” Assyria on Babylonin vertauskuva viimeisinä päivinä, ja ne, jotka jakeessa kuulevat varoitussanoman lähteä ulos Babylonista, tulevat ja palvovat niiden kanssa, joita kuvataan sadaksineljääkymmeneksineljäksituhanneksi ja jotka profeetallisesti sijaitsevat ”pyhällä vuorella Jerusalemissa”.

Jakeessa sanotaan: ”ja on tapahtuva sinä päivänä.” ”Sinä päivänä”, joka on se päivä, jolloin Ilmestyskirjan kahdeksannentoista luvun toinen ääni kutsuu Jumalan muut lapset ulos Babylonista, on koko luvun tapahtumayhteys. Ilmestyskirjan kahdeksannentoista luvun toinen ääni huutaa sunnuntailain aikana, jolloin Tyyron portto muistetaan.

Jesajan luku kaksikymmentäseitsemän alkaa osoittamalla saman päivän, johon luku päättyy, sanoessaan: ”Sinä päivänä Herra kovalla, suurella ja väkevällä miekallansa rankaisee Leviatania, pakenevaa käärmettä, Leviatania, kiemurtelevaa käärmettä; ja hän surmaa lohikäärmeen, joka on meressä.”

Sunnuntailain aikana Jumalan toimeenpaneva, kostava tuomio alkaa kohdistua lohikäärmeen (Yhdistyneiden Kansakuntien), pedon (paaviuden) ja väärän profeetan (Yhdysvaltojen) valtakuntiin. Sunnuntailain aikana väärä profeetta kukistetaan Raamatun profetian kuudentena valtakuntana, ja kansallinen luopumus synnyttää kansallisen perikadon. Sunnuntailaki on se kohta, jossa Jumalan toimeenpanevat tuomiot alkavat langeta lohikäärmeen päälle, joka on Saatana (ja jonka maallinen valtakunta esitetään lohikäärmeenä), pedon ja väärän profeetan päälle. Se on asteittain etenevä rangaistus, joka alkaa sunnuntailaista. Jesajan kahdennenkymmenennenseitsemännen luvun alku ja loppu ovat sunnuntailaki, ja luku esittää erityisiä kysymyksiä, jotka liittyvät suoraan siihen historiaan, joka johtaa sunnuntailakiin ja seuraa sitä.

Tarkastelemme lukua kaksikymmentäseitsemän, sillä se luo profeetallisen asetelman luvuille kaksikymmentäkahdeksan ja kaksikymmentäyhdeksän. Noissa luvuissa löydämme myöhäissateen määritelmän metodologiana, mikä antaa meille mahdollisuuden ymmärtää, mitä merkitsee Danielin lukujen neljä ja viisi asettaminen Danielin lukujen yhdestä kolmeen päälle. Sen jälkeen kun Jesajan luku kaksikymmentäseitsemän osoittaa lohikäärmeen valtakunnan asteittaisen rankaisemisen alun, hän kirjoittaa, että tuona ajanjaksona Jumalan kansaa käsketään ”laulamaan hänelle”. Laulamaan kenelle?

Vastaus siihen, kenelle lauletaan, on laulun otsikossa, sillä heidän tulee laulaa ”punaviiniviinitarhasta, jota Herra varjelee”. Viinitarhan kertomus on kertomus Jumalan kansasta, ja Jesaja mainitsee sen ensimmäisen kerran viidennessä luvussa.

Sunnuntailakikriisin historiassa Jumalan kansan tulee laulaa viinitarhan laulu Jumalan kansalle, sillä laulussa sanotaan: ”Ja nyt, Jerusalemin asukkaat ja Juudan miehet, tuomitkaa, minä pyydän, minun ja minun viinitarhani välillä.” Viinitarhan laulu on laulu, joka osoittaa entisen liittokansan syrjään siirtämisen, samalla kun Jumala tekee liiton niiden kanssa, joiden Pietari sanoo ”ennen ette olleet kansa, mutta nyt olette Jumalan kansa”. Se osoittaa, ettei viinitarhan päälle ole satanut sadetta, ja siten se osoittaa Elian työn, hänen, joka tulee tuona ajanjaksona ja joka yksin voi tuona aikana saada aikaan sateen. Me tiedämme, että laulu koskee liittokansan syrjään siirtämistä, sillä Kristus lauloi viinitarhan laulun muinaiselle Israelille sinä aikana, jolloin muinainen Israel syrjäytettiin, samalla kun Jumala samanaikaisesti teki liiton hengellisen Israelin kanssa.

Kun Jeesus lauloi Jumalan viinitarhan laulun muinaiselle Israelille, he tempautuivat niin täysin sanoman logiikkaan ja voimaan, että kun Jeesus kysyi saivartelevilta juutalaisilta, mitä viinitarhan Herra tekisi niille, jotka surmasivat Pojan, he eivät voineet olla antamatta oikeaa vastausta sanoessaan: ”Hän perikatoon tuhoaa nuo pahat miehet ja vuokraa viinitarhansa toisille viinitarhureille, jotka antavat hänelle sen hedelmät niiden aikoina.”

Jeesus lisäsi sitten välittömästi lauluun toisen jakeen, kun hän lauloi hylätystä kivestä, ja kokosi heidän vastauksensa yhteen päätössäkeistöllä, kun hän sanoi: ”Sentähden minä sanon teille: Jumalan valtakunta otetaan teiltä pois ja annetaan kansalle, joka tuottaa sen hedelmät. Ja joka tähän kiveen kaatuu, se ruhjoutuu; mutta jonka päälle se kaatuu, sen se murskaa tomuksi.” Ilmaus ”murskaa tomuksi” kaikuu Jesajan kirjan kahdennessakymmenennessäseitsemännessä luvussa, jossa puhutaan ”siitä, että kaikki alttarin kivet ovat kuin murskaksi hakatut kalkkikivet; asera-patsaat ja kuvat eivät enää pysy pystyssä.” Molemmat viittaavat Josian suorittamaan herätyksen työhön; Josia oli niiden vertauskuva, jotka viimeisinä päivinä löytävät uudelleen ”seitsemän aikaa”, tuon loukkauskiven, joka murskaa ne, jotka kieltäytyvät pitämästä sitä kalliina.

Sunnuntailain päivänä, niin kuin se esitetään Jesajan kirjan luvussa kaksikymmentäseitsemän, niiden, jotka ”ennen eivät olleet kansa”, tulee laulaa Herran punaviinitarhan laulua. Nämä kirjoitukset ovat usein osoittaneet, ettei ole kolmatta sanomaa ilman ensimmäistä ja toista sanomaa. Sunnuntailaki on kolmas sanoma, ja sunnuntailain päivä sisältää ensimmäisen ja toisen sanoman historian. Jesajan luvussa kaksikymmentäseitsemän sunnuntailaki osoittaa Danielin kirjan ensimmäisessä luvussa kuvatun ajanjakson ja sitten jälleen Danielin kirjan lukujen yksi–kolme esittämän historian. Profeetallisesti luvun kaksikymmentäseitsemän sunnuntailain päivä osoittaa 11. syyskuuta 2001 alkavaa historiaa, jolloin ensimmäinen sanoma sai voiman aina pian tulevaan sunnuntailakiin saakka.

Jatkamme seuraavassa artikkelissa sen laulun tarkastelua, jota lunastettujen on julistettava aikana, joka johtaa siihen hetkeen, jolloin Rooman portto alkaa laulaa omaa lauluansa.