Danielin kirja - Neljäkymmentäseitsemän

Kun Rooman pieni sarvi esitetään Danielin kirjan kahdeksannen luvun jakeissa yhdeksästä kahteentoista, se on turmeltunut symboli, sillä se on transvestitismin symboli, nais- ja miesasuun pukeutuja, joka vaihtelee miehen ja naisen välillä. Se on sopusoinnussa milleriittisen käsityksen kanssa siitä, että Roomaa edusti kaksi vaihetta, joista ensimmäinen oli Rooman valtiollinen valta ja toinen Rooman kirkollinen valta, mutta sukupuolten vaihtelussa näissä jakeissa pieni sarvi on historiallisen ja profeetallisen järjestyksen ulkopuolella (turmeltunut). Kuitenkin kukin neljästä jakeesta esittää historiaa, joka liittyy suoraan joko Rooman valtiolliseen valtaan tai Rooman kirkolliseen valtaan. Pakanallinen Rooma vainosi kaikkia, jotka vastustivat sen keisarillista valtaa, mutta paavillisen Rooman (naispuolinen) vaino jakeessa kymmenen kohdistuu nimenomaisesti taivasta vastaan.

Milleriläisessä käsityksessä, jonka mukaan Rooma oli neljäs ja viimeinen valtakunta, vaihtelu valtiosta kirkoksi ja jälleen valtioksi ja kirkoksi ei olisi ollut huolenaihe. He olivat nähneet raudan ja saven sekoituksen Danielin kirjan toisen luvun jaloissa ja yksinkertaisesti ymmärsivät sen Rooman kahtena vaiheena, ilman pyrkimystä määritellä neljännen ja viidennen valtakunnan erityistä historiallista järjestystä. Samoin he ymmärsivät seitsemännen luvun, jossa sarvi, joka puhui suuria sanoja Korkeinta vastaan, oli nykäisty esiin kolme sarvea pois Rooman pedon alkuperäisten kymmenen sarven joukosta. Vaikka Miller olisikin tunnistanut jakeiden yhdeksännestä kahdenteentoista sukupuolivaihtelun, sillä ei olisi ollut merkitystä hänen käsitykselleen siitä, että neljäs valtakunta oli Rooma. Milleriläisessä käsityksessä neljäs valtakunta päättyi vuonna 1798, ja seuraava profeetallinen tapahtuma oli Kristuksen toinen tulemus.

Feminiininen sarvi yksilöi naisen, joka tekee hengellistä haureutta maskuliinisen sarven kanssa, ja jota kuvataan jakeissa kymmenen ja kaksitoista.

Paavillisen vallan vaino kohdistui kristinuskoa vastaan (taivaan sotajoukkoa vastaan), ja jakeessa kaksitoista paavillinen Rooma (feminiininen) saa vallan toteuttaa murhaavan työnsä rikkomuksen kautta, harjoittaessaan haureutta Euroopan kuninkaiden kanssa.

Jakeen ”joukko” edustaa sitä sotilaallista valtaa, joka annettiin paaviudelle ”jokapäiväistä” vastaan. Sana ”vastaan” merkitsee ”jostakin”. Euroopan pakanallisilta kuninkailta (pakanallinen Rooma), joita edustaa ”jokapäiväinen”, annettiin paaviudelle sotilaallista tukea (joukko) ”rikkomuksen tähden”. Kirkon ja valtion yhdistelmä, jossa kirkko hallitsee tätä suhdetta, on tuo ”rikkomus”. Tuon rikkomuksen viini on kristittyjen veri. Kun paavius oli saanut pakanallisen Rooman armeijat hallintaansa, paavillinen Rooma (”se”) ”syöksi totuuden maahan; ja se menestyi toimissaan.”

Danielin kirjan yhdennessätoista luvussa, jakeessa kolmekymmentäyksi, kuvataan myös sotajoukkojen antaminen paavilliselle Roomalle:

Jae kuvaa historiallista siirtymää pakanallisesta Roomasta paavilliseen Roomaan. Jakeessa ”käsivarret” ovat ne eurooppalaiset kuninkaat, jotka alkoivat tukea paaviutta alkaen frankkien (Ranskan) kuninkaasta Kloviksesta vuonna 496. ”Käsivarret” myös saastuttivat ”voiman pyhäkön” (Rooman kaupungin) jatkuvan sodankäynnin kautta neljänneltä vuosisadalta lähtien aina vuoteen 538 saakka. ”Käsivarret” myös poistivat pakanallisen vastarinnan paaviuden nousua vastaan, ja vuoteen 508 mennessä pakanallinen vastarinta oli päättynyt.

Sana, joka on käännetty ilmauksella ”ottaa pois”, on heprean sana ”sur” ja merkitsee ”poistaa”. ”Käsivarret” asettivat ”hävityksen kauhistuksen” (paaviuden) maan valtaistuimelle vuonna 538. Kun Danielin kirjan kahdeksannen luvun jae kaksitoista ilmaisee, että ”sotajoukko” annettiin feminiiniselle pienelle sarvelle, se on yhtäpitävä yhdennessätoista luvussa olevan jakeen kolmekymmentäyksi todistuksen kanssa. Myös Ilmestyskirja todistaa samasta totuudesta luvussa kolmetoista.

Sisark White samaistaa toisen jakeen pedon suoraan paavikuntaan ja sen jakeessa mainitun lohikäärmeen pakanalliseen Roomaan. Pakanallinen Rooma antoi paavikunnalle kolme asiaa: ”hänen voimansa ja valtaistuimensa ja suuren vallan.”

Sotilaallinen valta annettiin pakanalliselta Roomalta alkaen Kloviksesta vuonna 496. “Valtaistuin”, jolta hallita, annettiin paaviudelle vuonna 330, kun keisari Konstantinus siirsi pääkaupunkinsa Konstantinopoliin jättäen entisen pääkaupunkinsa Rooman kaupungin paavillisen kirkon hallintaan. Vuonna 533 keisari Justinianus sääti, että paavi oli kirkon pää ja harhaoppisten oikaisija, luovuttaen “suuren valtansa” Rooman paaville. Danielin kahdeksannen luvun jae kaksitoista osoittaa ajan, jolloin “sotajoukko” annettiin, ja tätä profeetallista totuutta todistavat monet todistajat. Siitä ajankohdasta lähtien (alkaen vuodesta 496) paavius “menestyi”.

Se jatkaisi toimintaansa ja menestyisi siihen asti, kunnes pohjoista Israelin valtakuntaa vastaan kohdistunut vihastus päättyi vuonna 1798 ja paavinvalta sai kuoliniskunsa.

Kahdeksannen luvun yhdeksäs jae kuvaa maskuliinista Roomaa (pakanallista Roomaa) ja esittää sen kolmivaiheisen valloitusprosessin, jonka pakanallinen Rooma toteutti ja joka oli esikuva niistä kolmesta maantieteellisestä alueesta, jotka oli valloitettava, jotta paavillinen Rooma voitaisiin asettaa maan valtaistuimelle, kuten seitsemännen luvun kolme poisnykäistyä sarvea kuvaavat. Nuo kaksi pakanallisen ja paavillisen Rooman kolmivaiheista valloitusta kuvasivat nykyisen Rooman kolmea maantieteellistä estettä Danielin yhdestoista luvun jakeissa neljäkymmentä–neljäkymmentäkolme. Sitten kahdeksannen luvun jakeessa yksitoista maskuliininen pieni sarvi (pakanallinen Rooma) esitetään jälleen. Tässä jakeessa pyhitetty logiikka on niin pätevä, että Jerusalemia hallitsevat pilkkaajat joutuivat ottamaan käyttöön useita teologisia valheita pystyttääkseen väärennetyn perustuksensa.

Kun ryhdymme tarkastelemaan väärennettyjä kolikoita ja jalokiviä, joita adventismiin on tuotu vuodesta 1863 lähtien, on huomattava, että on olemassa kaksi ensisijaista oletetun teologisen asiantuntemuksen alaa, joista adventismi kerskuu perustanaan apostatisoituneen protestantismin ja katolilaisuuden oppien ylläpitämiselle. Väite, jonka adventismin nykyteologit esittävät, on, että he ovat joko Raamatun historian asiantuntijoita tai raamatullisten kielten asiantuntijoita. Heidän jakeen sovelluksensa paljastaa, että profeetallinen sana on tullut heille kuin sinetöity kirja, ja osoittaa myös, että heidän väitteensä olla raamatullisten kielten asiantuntijoita on yksinkertaisesti farisealaisuuden nykyaikainen ilmenemismuoto.

Ensimmäinen seikka on sukupuolien vaihtelun sivuuttaminen jakeissa yhdeksästä kahteentoista esiintyvän pienen sarven kohdalla. Jos he todella olisivat heprean kielen asiantuntijoita, he eivät kieltäisi tai vähättelisi sitä tosiasiaa, että Daniel tarkoituksellisesti käytti jakeissa sukupuolten vaihtelua. Pieni sarvi esitetään molemmissa suvuissa, ja nämä suvut vaihtelevat jakeissa edestakaisin. Teologit yrittävät peittää tämän tosiasian roskalla ja väärennetyillä kolikoilla, sillä se osoittaa selvästi, että jae yksitoista viittaa pakanalliseen, ei paavilliseen Roomaan. He tietenkin väittävät, että jakeen yksitoista pieni sarvi on paavi, vaikka se todellisuudessa on pakanallinen Rooma.

Kun on tunnustettu, että neljästä pientä sarvea koskevasta jakeesta kaksi on maskuliinisia ja kaksi feminiinisiä, on yksinkertaista sisällyttää tähän raamatullinen totuus, että nainen edustaa Raamatun profetiassa kirkkoa ja mies edustaa valtiota. Tämän ymmärtäminen tekee kaikille, jotka tahtovat nähdä, ilmeiseksi, että jakeen yksitoista pieni sarvi on maskuliininen Rooma (pakanallinen Rooma), ei feminiininen Rooma (paavillinen Rooma).

Tämän jakeen ymmärretään siis opettavan, että pakanallinen Rooma (hän) korotti itsensä sotajoukon ruhtinasta vastaan, niin kuin pakanallinen Rooma teki asettaessaan sotajoukon ruhtinaan Golgatan ristille. Pakanallinen Rooma ei ainoastaan korottanut itseään Kristusta vastaan ristillä, vaan jae jatkaa sanoen, että hänen kauttaan (pakanallisen Rooman kautta) ”jokapäiväinen uhri otettiin pois”.

Danielin kirjassa on kaksi hepreankielistä sanaa, jotka molemmat on käännetty ilmauksella ”ottaa pois”. Nämä sanat ovat ”sur” ja ”rum”. Molempia sanoja käytetään pyhäkköpalveluksessa. Sur merkitsee pois ottamista tai poistamista, ja kun pyhäkön alttarilta poistettiin tuhka, tuon tuhkan poistamista kuvaava sana on ”sur”. Sana ”rum” merkitsee kohottaa ja korottaa, ja kun pyhäkön papin tuli kohottaa heilutusuhri, hänen tuli ”rum” (kohottaa) uhri. Jakeessa yksitoista pakanallinen Rooma (”jokapäiväinen”) ”rum” (ottaa pois) pakanuuden kohottamalla ja korottamalla pakanuuden uskontoa.

Pakanallinen Rooma korottaisi ja ylistäisi pakanuuden uskontoa. Adventistiteologit, jotka tunnustautuvat raamatullisten kielten asiantuntijoiksi, päättävät tulkita jokaisen Danielin kirjassa esiintyvän ilmauksen ”ottaa pois” merkityksessä ”poistaa”. He eivät tunnusta Danielin erottuvaa ja täsmällistä ilmaisua ja asettavat siten itsensä profeetta Danielin yläpuolelle.

Teologit, jotka väittävät ymmärtävänsä raamatullisia kieliä, esittävät perusteluja oikeuttaakseen, miksi Danielin muka väitetään tarkoittaneen samaa asiaa käyttäessään kahta eri sanaa. He esittävät pitkiä ja ikävystyttäviä sanatutkimuksia tukeakseen vääriä väitteitään. Teologit, jotka väittävät ymmärtävänsä raamatullista historiaa, puolestaan väittävät, että väärä sovellus perustuu sen tunnistamiseen, että historian eri aikakausina sama sana on voinut merkitä jotakin erilaista, ja siksi, kun Daniel käytti kahta eri sanaa, vain historian asiantuntija voi tunnistaa, mitä Daniel todellisuudessa tarkoitti. On tärkeää tunnistaa nämä kaksi väärää menetelmää, sillä niitä käyttävät usein ne teologit, jotka pyrkivät piiloutumaan ”riviltä riville” -metodologian ulottumattomiin.

Jakeessa käännetty sana ”otettiin pois” merkitsee ”korottaa ja ylistää”. Se ei merkitse poistamista. Tämä tosiasia synnyttää hämmennystä ja ristiriitaa adventistiteologeille, sillä heidän lähtökohtansa eivät kestä jakeen yksinkertaista tarkastelua, kun jakeeseen sovelletaan sen sanan todellista määritelmää, jota Daniel käytti. He väittävät, että jakeen pieni sarvi on paavillinen Rooma, ja näin ollen jae kuuluisi, että ”sen kautta” (paavillinen Rooma) ”jokapäiväinen korotettiin pois”.

Heillä ei tietenkään ole mitään vaikeutta sisällyttää siihen lisätty sana, jonka sisar White suoraan toteaa ihmisen viisauden lisäämäksi eikä tekstiin soveltuvaksi.

He samaistavat ”jokapäiväisen” Kristuksen pyhäkköpalvelukseen, joten ”jokapäiväinen uhri” ylläpitää käsitystä, että ”jokapäiväinen” on Kristuksen uhrityötä taivaallisessa pyhäkössä. Mutta Inspiraatio osoittaa, että sana ”uhri” ”ei kuulu tekstiin”.

Kun Efraimin juopot samastavat ”jokapäiväisen” Kristuksen pyhäkköpalvelukseen, jakeen merkitys olisi silloin: ”hänen kauttaan” (paavillisen Rooman) ”jokapäiväinen otettiin pois”, tai se kuuluisi: ”paavillisen vallan kautta Kristuksen pyhäkköpalvelus otettiin pois.” He todella opettavat tätä valhetta. He väittävät itsepintaisesti, että paavillisen hallinnon pimeyden kautta oikea ymmärrys Kristuksen pyhäkköpalveluksesta poistettiin ihmisten mielistä.

Kuitenkin sana, joka on käännetty ”ottaa pois”, ei merkitse poistamista; se merkitsee ylentämistä ja korottamista. Jos raamatullisten kielten tunnustautuneet asiantuntijat soveltaisivat heprean sanan ”rum” merkitystä kohtaan oikein, heidän käännöksensä olisi kuuluttava: ”paavillisen vallan kautta Kristuksen pyhäkköpalvelus ylennettiin ja korotettiin.” Milloin paavius on koskaan ylentänyt ja korottanut Kristusta?

He pyrkivät pakottamaan heprean sanan ”sur” määritelmän heprean sanan ”rum” päälle. Daniel käyttää sanaa ”sur”, joka merkitsee poistamista, yhteydessä ”jokapäiväiseen” kahdessa muussa jakeessa, mutta jakeessa yksitoista Daniel valitsi sanan ”rum”, joka merkitsee korottaa ja ylentää. Tähän jakeeseen liittyvä satukokoelma ei ole mielettömyyttä ainoastaan siksi, että sanan, joka on käännetty ”ottaa pois”, merkitystä väännellään, vaan myöskään ei koskaan ollut aikaa, jolloin Kristuksen palvelutyö pyhäkössä olisi millään tavoin poistettu ihmisten ulottuvilta.

Väittää, niin kuin adventistiteologit tekevät yrittäessään tukea jakeen virheellistä sovellustaan, että oli olemassa ajanjakso, jolloin paavikunta käytti jonkinlaista valtaa poistaakseen Kristuksen pyhäkön esirukoustehtävän, on järjetöntä!

Mutta teologit eivät opeta, että tuo jae osoittaa paavinvallan korottaneen ja ylentäneen Kristuksen palvelutyön pyhäkössä. He väistävät Danielin sanojen merkityksen ja Ellen Whiten inspiroidun neuvon opettaakseen sitä, mitä itse haluavat opettaa, Danielin sanojen todistuksesta huolimatta.

Teologit opettavat, että jakeen merkitys on: ”paavillisen vallan kautta Kristuksen pyhäkköpalvelus poistettiin”, ja Kristuksen pyhäkköpalveluksen poistamista ihmisten mielistä pyritään tukemaan sillä seikalla, että tämän poistamisen yhteydessä Kristuksen ”pyhäkön paikka kukistettiin”. Jumalan Sanassa ei ole ainoatakaan jaetta, joka osoittaisi, että taivaallinen pyhäkkö, jossa Kristus toimittaa esirukoustehtäväänsä, olisi milloinkaan kukistettu. Eikä myöskään ole mitään raamatunkohtaa, joka osoittaisi, että itse taivas, joka on ”hänen pyhäkkönsä paikka”, olisi milloinkaan kukistettu. Jälleen kerran teologit asettavat itsensä profeetta Danielin yläpuolelle, sillä he väittävät, että jakeessa oleva ilmaus ”hänen pyhäkkönsä paikka” viittaa Jumalan pyhäkköön, huolimatta siitä, että Daniel opettaa suoraan päinvastaista.

Heprean kielen tunnustautuvat asiantuntijat vaativat, että jakeessa heprean sana ”rum” on ymmärrettävä heprean sanan ”sur” merkityksessä. He vaativat myös, että heprean sana ”miqdash” on ymmärrettävä heprean sanana ”qodesh”. Sekä ”miqdash” että ”qodash” käännetään Danielin kirjassa yksinkertaisesti sanalla ”pyhäkkö”, mutta niiden merkitykset eroavat toisistaan. ”Miqdash” tarkoittaa mitä tahansa pyhäkköä, olipa se Jumalan pyhäkkö tai pakanallinen pyhäkkö. Se on pyhäkköä tarkoittava yleissana, mutta ”qodesh”-sanaa käytetään Raamatussa ainoastaan Jumalan pyhäkön yhteydessä.

Daniel tiesi eron pakanallisen pyhäkön ja Jumalan pyhäkön välillä. Jos Daniel olisi aikonut yksilöidä pakanallisen pyhäkön, hän olisi käyttänyt sanaa ”miqdash”. Minusta on hämmästyttävää, että heprean kielen oletetut asiantuntijat eivät koskaan käsittele sitä tosiasiaa, että neljässä peräkkäisessä jakeessa Daniel käyttää kumpaakin sanaa kolme kertaa. Danielin näiden kahden heprealaisen sanan, jotka molemmat on käännetty sanalla ”pyhäkkö”, käyttö määrittelee sen merkityksen, jonka Daniel tarkoitti ymmärrettäväksi.

Juuri siinä kohdassa, joka sisältää adventismin perustan, Daniel käyttää kahta erilaista hepreankielistä sanaa, jotka molemmat käännetään sanalla ”pyhäkkö”. Jakeissa kolmetoista ja neljätoista Daniel valitsi käyttää hepreankielistä sanaa ”pyhäkkö”, jota Raamatussa käytetään yksinomaan Jumalan pyhäkön tarkoittamiseen, mutta jakeessa yksitoista Daniel käytti yleistä hepreankielistä sanaa, joka voi tarkoittaa Jumalan pyhäkköä tai pakanallista pyhäkköä.

Jos Daniel olisi halunnut jakeessa yksitoista osoittaa ”pyhäkön” Jumalan pyhäköksi, hän olisi käyttänyt samaa heprealaista sanaa, jota hän käytti kahdesti seuraavien kolmen jakeen kuluessa. On täysin selvää, että Daniel teki eron jakeen yksitoista pakanallisen pyhäkön ja jakeiden kolmetoista ja neljätoista Jumalan pyhäkön välillä! Mutta Efraimin juopot väittävät, että jakeessa yksitoista ”hänen pyhäkkönsä paikka”, joka ”kukistettiin”, oli Jumalan pyhäkön paikka, vaikka he karttavat sanaa ”paikka”.

He opettavat, että paavius riisti Kristukselta esirukouksen palvelutyön ja heitti maahan taivaallisen pyhäkön totuuden. Mutta Daniel teki selväksi, että jakeen yksitoista ”pyhäkkö” ei ollut Jumalan pyhäkkö, vaan pakanallinen pyhäkkö. Daniel teki yhtä selväksi, ettei maahan heitetty ”pyhäkköä”, vaan hänen pyhäkkönsä ”paikka”.

Kieltäytyessään tunnustamasta jakeiden yhdeksästä kahteentoista tarkoituksellista sukupuolivaihtelua nykyajan teologit omaksuivat luopioprotestantismin piirissä syntyneen ”jokapäiväisen” määritelmän ja alkoivat rakentaa perustusta inhimillisen arvailun, perinteen ja tavan hiekalle. Saapuessaan jakeeseen yksitoista he jopa hylkäävät Sisar Whiten innoitetun neuvon, joka osoitti, että Millerin käsitys ”jokapäiväisestä” pakanuutena oli oikea, ja alkavat käyttää harhauttamisen ja arvailun taitoa puolustaakseen rakkauttaan katoliseen ja protestanttiseen teologiaan.

He muuttavat jakeessa pakanallisen Rooman paavilliseksi Roomaksi ja pakottavat sanalle, joka merkitsee ”korottaa ja ylentää”, määritelmän ”poistaa”. He määrittelevät saatanallisen symbolin, ”jokapäiväisen”, jumalalliseksi symboliksi ja väittävät sitten, että pakanallinen temppeli on Jumalan temppeli, samalla kun kiertävät pyhäkön ”paikkaa” koskevan suoran viittauksen. Ja ”oppimattomat” (niin kuin Jesaja heidät tunnistaa), jotka ymmärtävät vain, jos ”oppineet” sanovat asian olevan niin, ottavat vastaan tarujen annoksen omaksi kadotuksekseen.

Jatkamme Millerin unessa jalokivinä kuvattua tiedon lisääntymistä koskevaa tarkasteluamme seuraavassa artikkelissa.