Jaeen neljännenkymmenennen jakeen kätketty historia – numero kuusitoista

Ilmestyskirjan neljännentoista luvun kolme enkeliä edustavat milleriläisten varoitussanomaa, joka julisti tuomion alkaneen, ja sen jälkeen sadan neljänkymmenenneljän tuhannen varoitussanomaa, joka julistaa tuomion päättymistä.

Seitsemän pasuunaa edustavat voimia, joita Jumala kaitselmuksessaan käytti saattaakseen tuomion niiden kansakuntien ylle, jotka pakottivat palvomaan aurinkoa.

Ensimmäiset neljä pasuunaa osoittavat Länsi-Rooman asteittaisen perikadon vuoteen 476 mennessä.

Viides ja kuudes osoittavat Itä-Rooman tuhon vuosina 1449–1453.

Viimeiset kolme pasuunaa edustavat kolmen voihuudon islamia.

Asiayhteys, joka samassa Leviticuksen seuraavassa luvussa osoittaa Israelin hajottamisen kestävän ”seitsemän aikaa”, esitetään niissä jakeissa, jotka johtavat ohjeeseen soittaa riemuvuoden pasuunaa sovituspäivänä.

Kun Miller luvussa kaksikymmentäkuusi tunnisti Israelia vastaan annetun tuomion siitä, että se oli rikkonut maan sapattilevon, hän sovelsi periaatetta, jonka mukaan päivä edustaa vuotta, ja havaitsi, että vuosi on kolmesataakuusikymmentä päivää ja että seitsemän kertaa kolmesataakuusikymmentä oli kaksituhattaviisisataakaksikymmentä vuotta rangaistusta liiton rikkomisesta. Se oli ensimmäinen profeetallinen totuus, jonka hän löysi. Se on niiden totuuksien perustana, jotka muodostivat sen perustuksen, jonka Kristus laski Millerin työn kautta. Riemuvuoden pasuuna on vapautuksen ja vapauden julistus.

Seitsemäs pasuuna on kolmannen voi-huudon islam.

Islamin seitsemäs pasuuna on vanhurskauttamista uskon kautta koskevan ulkoisen profeetallisen totuuden, ja riemuvuoden pasuuna sen sisäisen profeetallisen totuuden ilmaus—vapautus synnistä, joka sisar Whiten mukaan on kolmas enkeli totuudessa. Sinä aikana, jolloin seitsemäs pasuuna soi, Kristuksen salaisuus teissä, kirkkauden toivo, saatetaan täydelliseksi, kun Kristus yhdistää jumaluutensa sadan neljänkymmenenneljän tuhannen ihmisyyteen. Ne, jotka silloin saavat Jumalan sinetin, julistavat varoituksen pasuunasanomaa, jota kuvataan kolmantena voina, sekä myös kolmannen enkelin varoitusta. Kolmas voi antaa voiman kolmannen enkelin sanomalle, kun enkeli, joka ei ole kukaan vähäisempi henkilö kuin Jeesus Kristus, astuu alas sanoma kädessään.

Kun toteamme, että ensimmäisen ja toisen voi-huudon aikaprofetia antoi voiman ensimmäisen enkelin sanomalle ja että kolmannen voi-huudon profetia antaa voiman kolmannen enkelin sanomalle, toteamme samalla pasuunoiden olevan ”tuomioita, jotka tuotiin Rooman päälle vastauksena sunnuntain vieton pakottamiseen”. Nuo kaitselmukselliset tuomiot, erityisesti kolme viimeistä voi-pasuuna-a, vastaavat Ilmestyskirjan neljännentoista luvun kolmen enkelin varoitussanomaa ja kulkevat sen rinnalla. Kaksi voi-huutoa ja kaksi enkeliä milleriittien historiassa sekä kolmas voi-huuto ja kolmas enkeli sadan neljänkymmenenneljän tuhannen historiassa. Ensimmäisen ja toisen enkelin alkavan historian aikana tuomion alkamista koskeva sanoma sai voimansa siitä, että islam ensimmäisessä ja toisessa voi-huudossa täyttyi. Kolmannen enkelin päättävässä historiassa tuomion päättymisestä ilmoittava sanoma sai voimansa siitä, että islam kolmannessa voi-huudossa täyttyi.

Voimauttaminen alussa ja lopussa esitettiin Ilmestyskirjan kymmenennen ja kahdeksannentoista luvun enkelin kautta, ”joka ei ollut kukaan vähäisempi henkilö kuin Jeesus Kristus”. Islamin ulkoinen sanoma ja tuomion sisäinen sanoma ovat ulkoinen kolmannen voi-huudon pasuuna, ja tuomion sisäinen sanoma on kolmannen enkelin pasuuna. Islamin ulkoinen pasuuna on kahdentuhannen viidensadan kahdenkymmenen vuoden profetia, ja kolmannen enkelin sisäinen pasuuna on kaksituhattakolmesataa vuotta. Molemmat saapuivat ja soivat kuolleiden tuomion alkaessa, ja molemmat saapuivat jälleen elävien tuomion alkaessa.

Ilmestyskirjan kymmenennen luvun enkeli laskeutui 11. elokuuta 1840 islamia koskevan profetian täyttymyksenä, ja näin tehdessään enkeli esikuvasi Ilmestyskirjan kahdeksannentoista luvun enkelin laskeutumista islamia koskevan profetian täyttymyksen yhteydessä. Jumalan tuomio sunnuntailain kapinaa vastaan vuonna 321 ja sitten jälleen vuonna 538 esitetään kuudessa ensimmäisessä pasuunassa, ja Hänen tuomionsa pian tulevaa sunnuntailain kapinaa varten esitetään seitsemännessä pasuunassa, joka on kolmas voi-huuto ja myös kolmas enkeli. Tuomion alkamista koskeva varoitussanoma 22. lokakuuta 1844 ja elävien tuomiota koskeva varoitussanoma 9/11 voimaannutettiin molemmat seitsemännen enkelin kautta siinä järjestyksessä, jonka Jones esitti. Kuusi pasuunoiden enkeliä luvuissa kahdeksan ja yhdeksän, sitten kymmenennessä luvussa laskeutuu enkeli, joka ei ole vähäisempi persoona kuin Jeesus Kristus. Hän on enkelien järjestyksessä seitsemäs, jota yhdestoista luvussa seuraa kolmas voi-huuto, joka on se seitsemäs pasuuna, joka alkoi soida vuonna 1844, mutta on kahdeksas siinä enkelien sarjassa, joka johtaa Ilmestyskirjan neljäntoista luvun yhdeksänteen, kymmenenteen ja yhdenteentoista enkeliin.

Kolmannen enkelin sanomaa ei voida erottaa ensimmäisen ja toisen enkelin sanomista, mutta sitä ei myöskään voida erottaa Jumalan luopumusta kohtaavista tuomion seitsemästä pasuunasta. Ilmestyskirjan kahdeksannen luvun neljä ensimmäistä tuomiopasuunaa osoittavat Länsi-Rooman asteittaisen häviön Konstantinuksen ensimmäisen sunnuntailain jälkeen vuonna 321, ja tämä alkoi siitä, kun hän vuonna 330 jakoi valtakunnan itään ja länteen.

Ensimmäiset neljä pasuunaa edustavat Amerikan historian neljää sukupolvea, ja kun Yhdysvallat kaatuu, Danielin kirjan yhdentoista luvun neljännessäkymmenennessä ensimmäisessä jakeessa mainittu ihana maa on juuri kaatunut, ja seuraava este on Egypti, joka on muun maailman kansojen vertauskuva. Yhdistyneet Kansakunnat, jotka ovat ne kymmenen kuningasta, suostuvat sitten antamaan seitsemännen valtakuntansa paaviudelle, sillä Ilmestyskirjan seitsemännentoista luvun mukaan se annetaan ”lyhyeksi ajaksi—yhdeksi hetkeksi”. Tämä tapahtuu Herodeksen syntymäpäiväjuhlassa, jolloin hän lupaa puolet valtakunnastaan. Herodeksen syntymäpäiväjuhlassa, tuona hetkenä, kirjoitus ilmestyy seinien kalkkipintaan, ja Belsassar surmataan. Tuo hetki alkaa sunnuntailaista ja jatkuu ihmiskunnan koetusajan päättymiseen saakka. Seitsemäs valtakunta valloitetaan, kuten sitä esikuvasi Konstantinopolin muurien hävitys, kun ne sortuivat vuonna 1453. Yhdysvalloissa säädetystä sunnuntailaista, jota 1449 esikuvasi, Konstantinopolin kukistumiseen vuonna 1453 on neljä vertauskuvallista vuotta. Paavius sai kuolinhaavansa vuonna 1798.

Danielin kirjan yhdentoista luvun neljännessäkymmenennessä jakeessa paavius kukistui vuonna 1798, lopun aikana. Sitten etelän kuningas kukistui vuonna 1989, lopun aikana. Yhdysvallat kukistuu jakeessa neljäkymmentäyksi, Egypti kukistuu jakeessa neljäkymmentäkaksi, ja paavius kokee toisen ja lopullisen kukistumisensa jakeessa neljäkymmentäviisi.

Yhdysvaltain (väärän profeetan) kukistuminen jakeessa neljäkymmentäyksi esikuvattiin vuodella 1449, ja Egyptin (lohikäärmeen) kukistuminen jakeessa neljäkymmentäkaksi esikuvattiin vuodella 1453, ja paavius (peto) tulee loppuunsa ilman auttajaa, kuten vuosi 1798 esikuvallisesti osoittaa. Väärä profeetta ja lohikäärme kukistetaan pasuunavaltojen toimesta, ja peto kukistetaan lohikäärmevallan toimesta.

Vuodet 1449–1453 edustavat seitsemännen valtakunnan häviötä sunnuntailain aikana, ja ne edustavat myös kahdeksannen valtakunnan häviön ajanjaksoa sunnuntailaista koetusajan päättymiseen saakka. Egyptin, joka on maailma ja myös lohikäärme, joka annetaan paaviudelle, valloittaminen on fraktaali tämän vuosien 1449–1453 symboloiman ajanjakson alussa. Tämä osoittaa Konstantinopolin kukistumisen sunnuntailain aikana ja sitten jälleen, kun Miikael nousee. Kun Miikael nousee, neljä enkeliä päästetään innoituksen mukaan täysin irti.

Vuonna 1439 Firenzen kirkolliskokouksessa (jota kutsutaan myös Firenzen unioniksi) itäisen ortodoksisen kirkon edustajat (Bysantin keisari Johannes VIII Palaiologoksen ja Konstantinopolin patriarkan johdolla) allekirjoittivat virallisen asetuksen unionista Roomalaiskatolisen kirkon kanssa. He suostuivat tunnustamaan Rooman paavin koko kirkon pääksi (korkeimmaksi auktoriteetiksi).

Keisari ja patriarkka hyväksyivät Nikean uskontunnustukseen lisätyn ”Filioque-lausekkeen”, jonka mukaan Pyhä Henki lähtee Isästä ja Pojasta. Nikean uskontunnustus on yksi katolisen uskon historian tärkeimmistä ja laajimmin käytetyistä tunnustuksista. Nikean uskontunnustus on katolisen uskon keskeisten oppien virallinen yhteenveto. Se laadittiin alun perin puolustamaan totuutta siitä, kuka Jeesus Kristus on. Vuonna 325 syntyi suuri kiista, koska Arius-niminen pappi opetti, että Isä Jumala oli luonut Jeesuksen eikä Jeesus ollut täysin Jumala.

Vuonna 381 Nikean uskontunnustusta päivitettiin kiirastuliopilla, eukaristiaopilla sekä hyväksymällä happamattoman leivän käyttö eukaristiassa, mikä oli latinalainen käytäntö. Vuoden 381 uskontunnustus hyväksyi myös katolisen käsityksen perisynnistä ja kuolemanjälkeisestä elämästä. Se päättyi tähän keskeiseen lauseeseen: ”Määrittelemme myös, että pyhällä apostolisella istuimella ja Rooman paavilla on ensisijainen asema koko maailmaan nähden ja että hän on Kristuksen todellinen sijainen.”

Firenzen kirkolliskokouksessa allekirjoitettiin 6. heinäkuuta 1439 toinen, ajantasaistettu versio, 14 vuotta ennen kuin Konstantinopoli joutui Osmaniturkkilaisten valtaan vuonna 1453. Unioni allekirjoitettiin raskaan poliittisen paineen alaisena. Bysantin valtakunta tarvitsi epätoivoisesti sotilaallista apua lännestä eteneviä osmaaneja vastaan. Kun kreikkalaiset valtuutetut palasivat kotiin, enemmistö idän papistosta, munkeista ja tavallisesta kansasta torjui sopimuksen jyrkästi. Useimmat sen allekirjoittaneista piispoista peruuttivat myöhemmin tukensa. Unionia ei koskaan pantu täysimääräisesti täytäntöön, ja Itäinen ortodoksinen kirkko hylkäsi sen muodollisesti seuraavina vuosina. Siihen mennessä, kun Konstantinopoli kukistui vuonna 1453, unioni oli jo käytännössä romahtanut. Historioitsijat kuvaavat sitä usein poliittiseksi unioniksi, joka epäonnistui syvän teologisen, kulttuurisen ja kansanomaisen vastarinnan vuoksi.

Nikean uskontunnustuksen opit ovat valhetta, eikä niissä ole mitään totuutta. Asiakirja, joka allekirjoitettiin 6. heinäkuuta 1439 Firenzen kirkolliskokouksessa, sai nimen Yhdistymisasetus, ja se edusti samoja valheita ja vielä enemmän. Kun valtuutetut palasivat Konstantinopoliin vuonna 1439, heidät kohdattiin vihalla ja syytöksillä petoksesta. Sanonta kiersi: ”Parempi turkkilainen turbaani kuin paavin hiippa.”

Unioni allekirjoitettiin pääasiassa siksi, että Bysantin keisari tarvitsi epätoivoisesti lännen sotilaallista apua ottomaaneja vastaan. Kun kävi ilmeiseksi, että sotilaallista apua oli tulossa hyvin vähän (tai ei lainkaan), unionin kannatus haihtui. Vuosina 1450–1451 useat itäiset synodit hylkäsivät unionin, ja Konstantinopolin kukistuttua vuonna 1453 unioni hylättiin kokonaan. Firenzen unionidekreetin lopullista lopputulosta Itäinen ortodoksinen kirkko pitää epäonnistuneena ja hylättynä kirkolliskokouksena. Sitä ei tunnusteta päteväksi. Roomalaiskatolinen kirkko sitä vastoin pitää sitä yhä pätevänä ekumeenisena kirkolliskokouksena.

Hänet muistetaan Kreikan historiassa ja ortodoksisessa perinteessä sankarillisena hahmona — häntä kutsutaan legendassa usein ”Marmoriseksi keisariksi” (uskomus, että hän jonakin päivänä palaa pelastamaan Konstantinopolin).

Kun Johannes VIII kuoli vuonna 1448, hänen veljensä Konstantinos XI valittiin seuraajaksi. Vuoteen 1448 mennessä Bysantin valtakunta oli kutistunut vähäiseksi vasallivaltioksi, ja osmanit vaikuttivat merkittävästi siihen, kuka istui Konstantinopolin valtaistuimella. Heinäkuun 27. päivänä 1449 tapahtui Bysantin valtakunnan viimeisinä vuosina hyvin merkittävä poliittinen tapahtuma. Bysantin keisari Johannes VIII Palaiologos oli kuollut aiemmin vuonna 1448. Hänen veljensä Konstantinos XI Palaiologos (viimeinen keisari) julistettiin keisariksi Konstantinopolissa. Ennen kuin Konstantinos XI kuitenkaan virallisesti nousi valtaistuimelle, hän lähetti lähettiläitä Osmanien sulttaanin (Murad II:n) luo ja pyysi lupaa hallita. Sulttaani myönsi tuon luvan, ja vasta sen jälkeen Konstantinos XI kruunattiin muodollisesti ja tunnustettiin keisariksi. Tätä tekoa pidettiin Bysantin itsenäisyyden vapaaehtoisena luovuttamisena. Ensimmäistä kertaa Bysantin keisari avoimesti tunnusti hallitsevansa ainoastaan Osmanien turkkilaisten luvalla. Vain neljä vuotta myöhemmin, vuonna 1453, Konstantinopoli joutui Osmanien valtaan.

Jatkamme tarkasteluamme seuraavassa artikkelissa.