Daniel eleven verse twenty-four identifies the period which pagan Rome would rule supremely with the word “time.” A “time” represents 360 years in prophetic application, and those years began at the most famous naval battle of ancient history, the battle of Actium in 31 BC. There were other naval battles that were larger and strategically more sophisticated, but Actium was the most iconic naval battle through its association with Marc Antony and Cleopatra. Similar in historical significance to the collapse of the Berlin Wall in fulfillment of Daniel 11:40, and the Twin Towers of 9/11 in fulfillment of Revelation eighteen; for when God chooses the historical events to fulfill His prophetic Word, He does so in a fashion that reaches the attention of the largest possible audience.
Danielin yhdennentoista luvun kahdeskymmenesneljäs jae yksilöi ajanjakson, jonka aikana pakanallinen Rooma hallitsisi ylimpänä, sanalla ”aika”. ”Aika” edustaa profeetallisessa sovellutuksessa 360 vuotta, ja nuo vuodet alkoivat antiikin historian kuuluisimmasta meritaistelusta, Aktionin taistelusta vuonna 31 eKr. Oli olemassa muitakin meritaisteluja, jotka olivat suurempia ja strategisesti hienostuneempia, mutta Aktion oli kaikkein ikonisin meritaistelu sen yhteyden vuoksi Marcus Antoniukseen ja Kleopatraan. Historialliselta merkitykseltään se on rinnastettavissa Berliinin muurin murtumiseen Daniel 11:40:n täyttymyksenä sekä syyskuun 11. päivän kaksoistorneihin Ilmestyskirjan kahdeksannentoista luvun täyttymyksenä; sillä kun Jumala valitsee ne historialliset tapahtumat, jotka täyttävät Hänen profeetallisen Sanansa, Hän tekee sen tavalla, joka saavuttaa mahdollisimman laajan yleisön huomion.
And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:23, 24.
Ja hänen kanssaan tehdyn liiton jälkeen hän menettelee petollisesti; sillä hän nousee valtaan ja vahvistuu vähäisen kansan avulla. Hän tunkeutuu rauhallisesti maakunnan lihavimpiinkin paikkoihin, ja hän tekee sellaista, mitä hänen isänsä eivät ole tehneet eivätkä hänen isiensä isät; hän jakaa heidän keskuuteensa saalista, ryöstöä ja rikkauksia. Niin, hän hautoo juoniaan linnoituksia vastaan, mutta vain määräajaksi. Daniel 11:23, 24.
Uriah Smith concludes his observations of the league between Rome and the Maccabees of verse twenty-three by commenting upon the small people of the verse.
Uriah Smith päättää havaintonsa jakeen kaksikymmentäkolme liitosta Rooman ja makkabilaisten välillä kommentoimalla jakeessa mainittua vähälukuista kansaa.
“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.
“Tähän aikaan roomalaiset olivat vähäinen kansa, ja he alkoivat toimia petollisesti eli viekkaasti, niin kuin sana merkitsee. Ja tästä lähtien he nousivat tasaisesti ja nopeasti siihen vallan huippuun, jonka he myöhemmin saavuttivat.
“[Verse twenty-four quoted].
”[Kahdeskymmenesneljäs jae lainattuna].”
“The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings’ leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.
Tavanomainen tapa, jolla kansakunnat olivat ennen Rooman aikaa saaneet haltuunsa arvokkaita maakuntia ja rikkaita alueita, oli sota ja valloitus. Rooman tuli nyt tehdä se, mitä isät tai heidän isiensäkään isät eivät olleet tehneet; nimittäin saada nämä aluevaltaukset haltuunsa rauhanomaisin keinoin. Nyt otettiin käyttöön ennenkuulumaton tapa, että kuninkaat testamenttasivat valtakuntansa roomalaisille. Tällä tavoin Rooma sai haltuunsa laajoja maakuntia.
“And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.
"Ja ne, jotka näin joutuivat Rooman vallan alaisuuteen, saivat siitä varsin huomattavaa hyötyä. Heitä kohdeltiin ystävällisesti ja lempeästi. Se oli ikään kuin saalis ja ryöstösaalis olisi jaettu heidän keskuudessaan. Heitä suojeltiin heidän vihollisiltaan, ja he lepäsivät rauhassa ja turvassa Rooman vallan suojissa.
“To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.
”Tämän jakeen jälkimmäisestä osasta piispa Newton saa ajatuksen varustusten ennustamisesta linnoituksista käsin eikä niitä vastaan. Näin roomalaiset tekivät seitsemänkukkulaisen kaupunkinsa vahvasta linnoituksesta käsin. ’Vielä jonkin aikaa;’ epäilemättä profeetallinen aika, 360 vuotta. Mistä ajankohdasta nämä vuodet on laskettava? Todennäköisesti seuraavassa jakeessa esiin tuodusta tapahtumasta.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 272, 273.
Smith continues and identifies the battle of Actium in 31 BC as the starting point for the three hundred and sixty years. After quoting verse twenty-five Smith states the following.
Smith jatkaa ja määrittelee Aktiumin taistelun vuonna 31 eKr. kolmensadan kuudenkymmenen vuoden alkukohdaksi. Lainattuaan jakeen kaksikymmentäviisi Smith toteaa seuraavaa.
“By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time? — They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.
Jakeet 23 ja 24 tuovat meidät alas juutalaisten ja roomalaisten välisen liiton, vuonna 161 eKr., tälle puolelle siihen aikaan, jolloin Rooma oli saavuttanut yleismaailmallisen herruuden. Nyt edessämme oleva jae tuo nähtäville voimallisen sotaretken etelän kuningasta, Egyptiä, vastaan sekä huomattavan taistelun suurten ja väkevien armeijoiden välillä. Tapahtuiko Rooman historiassa tähän aikaan tällaisia tapahtumia? — Tapahtui. Sota oli Egyptin ja Rooman välinen sota, ja taistelu oli Actiumin taistelu. Tarkastelkaamme lyhyesti niitä olosuhteita, jotka johtivat tähän konfliktiin.
“[Marc] Antony, Augustus Caesar, and Lepidus constituted the triumvirate which had sworn to avenge the death of Julius Caesar. This Antony became the brother-in-law of Augustus by marrying his sister, Octavia. Antony was sent into Egypt on government business, but fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen. So strong was the passion he conceived for her, that he finally espoused the Egyptian interests, rejected his wife, Octavia, to please Cleopatra, bestowed province after province upon the latter to gratify her avarice, celebrated a triumph at Alexandria instead of Rome, and otherwise so affronted the Roman people that Augustus had no difficulty in leading them to engage heartily in a war against this enemy of their country. This war was ostensibly against Egypt and Cleopatra; but it was really against Antony, who now stood at the head of Egyptian affairs. And the true cause of their controversy was, says Prideaux, that neither of them could be content with only half of the Roman empire; for Lepidus having been deposed from the triumvirate, it now lay between them, and each being determined to possess the whole, they cast the die of war for its possession.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.
”[Marcus] Antonius, Augustus Caesar ja Lepidus muodostivat triumviraatin, joka oli vannonut kostavansa Julius Caesarin kuoleman. Tämä Antonius tuli Augustuksen langoksi avioitumalla tämän sisaren, Octavian, kanssa. Antonius lähetettiin Egyptiin valtiollisissa asioissa, mutta hän joutui Kleopatran, Egyptin irstaan kuningattaren, juonien ja viehätysvoiman uhriksi. Niin voimakkaaksi kävi hänen häntä kohtaan tuntemansa intohimo, että hän lopulta omaksui Egyptin edut omikseen, hylkäsi vaimonsa Octavian miellyttääkseen Kleopatraa, lahjoitti tälle maakunnan toisensa jälkeen tyydyttääkseen hänen ahneuttaan, vietti triumfia Aleksandriassa Rooman sijasta ja loukkasi muutoinkin Rooman kansaa siinä määrin, ettei Augustuksella ollut vaikeuksia johdattaa sitä ryhtymään täydestä sydämestään sotaan tätä isänmaansa vihollista vastaan. Tämä sota oli näennäisesti suunnattu Egyptiä ja Kleopatraa vastaan, mutta todellisuudessa se kohdistui Antoniukseen, joka nyt oli Egyptin asioiden johdossa. Ja heidän riitansa todellinen syy oli, sanoo Prideaux, se, ettei kumpikaan heistä voinut tyytyä vain puoleen Rooman valtakunnasta; sillä kun Lepidus oli syrjäytetty triumviraatista, asia oli nyt heidän kahden välillään, ja koska kumpikin oli päättänyt saada haltuunsa koko valtakunnan, he heittivät sodan arpaa sen omistuksesta.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 273.
Prophetically the battle of Actium identifies the Sunday law, for it represented the third conquering of the three geographical obstacles which established pagan Rome’s “universal dominion,” as Smith describes it. As with pagan Rome, it was when the third obstacle of papal Rome was driven from the city of Rome that the “universal dominion” of papal Rome began in 538. Those two witnesses address the Sunday law where and when modern Rome overcomes both the sixth and seventh kingdoms of Bible prophecy, and in doing so, overcomes its third obstacle; thus, establishing “universal dominion” for forty-two symbolic months.
Profeetallisesti Aktionin taistelu yksilöi sunnuntailain, sillä se edusti kolmatta kolmen maantieteellisen esteen kukistamista, joiden kautta pakanallinen Rooma perusti Smithin kuvaaman ”yleismaailmallisen herruutensa”. Samoin kuin pakanallisen Rooman kohdalla, myös silloin, kun paavillisen Rooman kolmas este karkotettiin Rooman kaupungista, paavillisen Rooman ”yleismaailmallinen herruus” alkoi vuonna 538. Nuo kaksi todistajaa osoittavat sunnuntailakiin siinä paikassa ja siinä ajassa, jolloin nykyinen Rooma voittaa sekä raamatullisen profetian kuudennen että seitsemännen valtakunnan ja siten voittaa kolmannen esteensä; näin se perustaa ”yleismaailmallisen herruuden” neljäksikymmeneksi kahdeksi vertauskuvalliseksi kuukaudeksi.
And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.
Ja hänelle annettiin suu puhumaan suuria sanoja ja pilkkapuheita; ja hänelle annettiin valta toimia neljäkymmentä kaksi kuukautta. Ilmestys 13:5.
Rome Against Egypt
Rooma Egyptiä vastaan
The prophetic dynamics of the war of Augustus of Rome, against Egypt and Cleopatra was motivated by the rebellion of Marc Antony, and those prophetic dynamics must of prophetic necessity represent the prophetic dynamics that are represented at the Sunday law.
Rooman Augustuksen sodan Egyptiä ja Kleopatraa vastaan profeetallinen dynamiikka sai alkunsa Marcus Antoniuksen kapinasta, ja tämän profeetallisen dynamiikan täytyy profeetallisen välttämättömyyden nojalla edustaa sitä profeetallista dynamiikkaa, joka ilmenee sunnuntailaissa.
At Actium Rome conquered Egypt, a power which consisted of an alliance between a rebellious man and an unholy woman. The alliance of Antony and Cleopatra is the combination of church and state. At Actium, Augustine’s Rome conquered a power represented by an unholy combination of church and state.
Aktiumissa Rooma valloitti Egyptin, vallan, joka muodostui kapinallisen miehen ja epäpyhän naisen liitosta. Antoniuksen ja Kleopatran liitto on kirkon ja valtion yhdistelmä. Aktiumissa Augustuksen Rooma valloitti vallan, jota kuvasi kirkon ja valtion epäpyhä yhdistelmä.
Image of the Beast
Pedon kuva
Cleopatra represents a corrupted church aligned with Antony, a symbol of Rome. Cleopatra was the ruler over their relationship, as represented by Uriah Smith, when he stated that Antony “fell a victim to the arts and charms of Cleopatra, Egypt’s dissolute queen.” The alliance of church and state represented by Antony and Cleopatra identified Cleopatra as the power ruling in the relationship; so, the combination of church and state represented by their relationship meets the definition of the image of the beast—which is the combination of church and state with the woman in control of the relationship. Actium typified the soon-coming Sunday law.
Kleopatra edustaa turmeltunutta kirkkoa, joka on liittoutunut Antoniuksen kanssa; Antonius on Rooman vertauskuva. Kleopatra hallitsi heidän suhdettaan, kuten Uriah Smith osoitti todetessaan, että Antonius ”lankesi Kleopatran, Egyptin irstaan kuningattaren, juonien ja viehätysvoiman uhriksi”. Antoniuksen ja Kleopatran edustama kirkon ja valtion liitto osoitti Kleopatran olevan suhteessa hallitseva valta; siten heidän suhteensa edustama kirkon ja valtion yhdistelmä täyttää pedon kuvan määritelmän — se on kirkon ja valtion yhdistelmä, jossa nainen hallitsee suhdetta. Aktion esikuvasi pian tulevaa sunnuntailakia.
Augustus, represents the papal power conquering the United States at the soon-coming Sunday law. Marc Antony is the Republican horn of the earth beast and Cleopatra is the Protestant horn. Antony and Cleopatra come together and speak as a dragon at the soon-coming Sunday law. Both Cleopatra and Antony are symbols of a dragon power, and when they are fully joined together at the Sunday law—they speak as a dragon.
Augustus edustaa paavillista valtaa, joka valloittaa Yhdysvallat pian tulevan sunnuntailain yhteydessä. Marcus Antonius on maasta nousevan pedon republikaaninen sarvi, ja Kleopatra on protestanttinen sarvi. Antonius ja Kleopatra liittyvät yhteen ja puhuvat kuin lohikäärme pian tulevan sunnuntailain yhteydessä. Sekä Kleopatra että Antonius ovat lohikäärmevallan symboleja, ja kun he sunnuntailain yhteydessä täysin yhtyvät toisiinsa, he puhuvat kuin lohikäärme.
Dragons
Lohikäärmeet
Both Greece and Egypt prophetically represent a dragon power, and Antony also represented a dragon power. Egypt was the south in Daniel eleven and Greece was the west. Egypt was taken by Ptolemy I after Alexander’s kingdom divided into four parts. Ptolemy I then became the first prophetic king of the south and Cleopatra was the last Ptolemaic ruler in Egypt. Ptolemy was born in Macedon, the birth place of Alexander the Great.
Sekä Kreikka että Egypti edustavat profeetallisesti lohikäärmevaltaa, ja myös Antonius edusti lohikäärmevaltaa. Egypti oli etelä Danielin luvussa yksitoista, ja Kreikka oli länsi. Ptolemaios I valloitti Egyptin sen jälkeen, kun Aleksanterin valtakunta jakautui neljään osaan. Tämän jälkeen Ptolemaioksesta tuli ensimmäinen profeetallinen etelän kuningas, ja Kleopatra oli Egyptin viimeinen ptolemaiolainen hallitsija. Ptolemaios syntyi Makedoniassa, Aleksanteri Suuren syntymäpaikassa.
Macedon was in northern Greece, and claimed their ancestral origins were from Greek mythical heroes. The southern Greek city-states considered the Macedonians as more barbaric than the Hellenists of southern Greece. The Macedonians were a monarchy, and the southern city-states (poleis) like Athens, Sparta, Thebes, Corinth, etc., were in southern and central Greece and the Aegean islands. These poleis often had democratic, oligarchic, or mixed governments, while Macedon was a centralized monarchy with a strong royal dynasty (the Argeads). Still, they were all Hellenists, and when Rome came into history, they labelled the Hellenists Greek. Cleopatra was the last Ptolemaic ruler, which represented the northern kingdom’s monarchial tribe of Greeks from the area of Macedon, or northern Greece.
Makedonia sijaitsi Pohjois-Kreikassa, ja se väitti esi-isiensä polveutuvan kreikkalaisista myyttisistä sankareista. Eteläisen Kreikan kaupunkivaltiot pitivät makedonialaisia barbaarisempina kuin Etelä-Kreikan hellenistejä. Makedonia oli monarkia, ja eteläiset kaupunkivaltiot (poleis), kuten Ateena, Sparta, Theba, Korintti jne., sijaitsivat Etelä- ja Keski-Kreikassa sekä Egeanmeren saarilla. Näillä poleiksilla oli usein demokraattinen, oligarkkinen tai sekamuotoinen hallitusmuoto, kun taas Makedonia oli keskitetty monarkia, jolla oli vahva kuningassuku (argeadit). Silti he kaikki olivat hellenistejä, ja kun Rooma astui historian näyttämölle, se nimitti hellenistit kreikkalaisiksi. Kleopatra oli viimeinen ptolemaiolainen hallitsija, joka edusti pohjoisen valtakunnan hallitsevaa kreikkalaista sukua Makedonian seudulta eli Pohjois-Kreikasta.
King of the South
Etelän kuningas
Cleopatra was the final ruler of the Ptolemaic kingdom that began with Ptolemy I when Alexander’s kingdom divided into four. At the battle of Actium the Ptolemaic kingdom, the literal king of the south, reached its end. The next king of the south would be spiritual Egypt, represented by atheistic France during the French Revolution history.
Kleopatra oli viimeinen hallitsija Ptolemaiosten valtakunnassa, joka alkoi Ptolemaios I:stä, kun Aleksanterin valtakunta jakautui neljään osaan. Aktionin taistelussa Ptolemaiosten valtakunta, kirjaimellinen etelän kuningas, tuli päätökseensä. Seuraava etelän kuningas olisi hengellinen Egypti, jota Ranskan vallankumouksen historiassa edusti ateistinen Ranska.
And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. Revelation 11:8.
Ja heidän ruumiinsa makaavat sen suuren kaupungin kadulla, jota hengellisesti kutsutaan Sodomaksi ja Egyptiksi, missä myös meidän Herramme ristiinnaulittiin. Ilmestys 11:8.
Literal Egypt was the literal king of the south as related to the division of Alexander’s kingdom, but spiritual Egypt is represented as the king of the south by the prophetic attributes of Egypt, not a literal direction.
Kirjaimellinen Egypti oli kirjaimellinen etelän kuningas Aleksanterin valtakunnan jakautumiseen liittyen, mutta hengellistä Egyptiä edustaa etelän kuninkaana Egyptin profeetalliset ominaispiirteet, ei kirjaimellinen ilmansuunta.
South and West
Etelä ja länsi
Cleopatra being the last Ptolemaic ruler of the kingdom was prophetically a twofold power of Greek (west) and Egypt (south), whereas; the next, and then spiritual king of the south would be France, also a twofold power represented in Revelation eleven as Egypt and Sodom. The licentiousness of Sodom aligns with the licentiousness of Cleopatra of the west, and Cleopatra of the south aligns with the atheism of Egypt. The last literal king of the south’s twofold nature aligned with the first spiritual king of the south.
Koska Kleopatra oli valtakunnan viimeinen ptolemaiolainen hallitsija, hän oli profeetallisesti kaksiosainen valta, kreikkalainen (länsi) ja egyptiläinen (etelä); kun taas seuraava ja sitten hengellinen etelän kuningas olisi Ranska, niin ikään kaksiosainen valta, jota Ilmestyskirjan luvussa yksitoista edustavat Egypti ja Sodoma. Sodoman irstaus vastaa lännen Kleopatran irstautta, ja etelän Kleopatra vastaa Egyptin ateismia. Kirjaimellisen etelän kuninkaan viimeisen kaksiosainen luonne oli yhdenmukainen hengellisen etelän kuninkaan ensimmäisen kanssa.
The battle of Actium was the unholy alliance of Antony’s dragon of Rome and Cleopatra’s dragon of the south and west. Antony and Cleopatra represent a church and a state, so the conquering of Actium by Augustus of Rome, represents a conquering where Rome prevails over an unholy twofold union typifying the image of the beast. Three hundred and sixty years later, in fulfillment of Daniel 11:24, Constantine divided Rome into east and west, leaving the woman of Rome in the west and moving the man of Rome to the east. A conquering of south and west typified the division of east and west after a “time” of three hundred and sixty years, at the battle of Actium. In an earlier encounter Antony was given eastern Rome and Augustus the west, so Actium brought together east and west, but only for a “time.”
Aktiumin taistelu oli Antonin Rooman lohikäärmeen sekä Kleopatran etelän ja lännen lohikäärmeen epäpuhdas liitto. Antonius ja Kleopatra edustavat seurakuntaa ja valtiota, joten se, että Rooman Augustus valloitti Aktiumin, merkitsee sellaista voittoa, jossa Rooma saa ylivallan epäpuhdaasta kaksinaisesta liitosta, joka on pedon kuvan esikuva. Kolmesataa kuusikymmentä vuotta myöhemmin Konstantinus Danielin 11:24:n täyttymyksenä jakoi Rooman itään ja länteen, jättäen Rooman naisen länteen ja siirtäen Rooman miehen itään. Etelän ja lännen valloittaminen oli esikuva idän ja lännen jakautumisesta kolmensadan kuudenkymmenen vuoden ”ajan” jälkeen Aktiumin taistelussa. Aikaisemmassa kohtaamisessa Antoniukselle annettiin itäinen Rooma ja Augustukselle länsi, joten Aktium toi yhteen idän ja lännen, mutta vain yhden ”ajan” ajaksi.
31 BC and 330
31 eKr. ja 330
Jesus always illustrates the end with the beginning, so the conquering of Actium in 31 BC typifies the division of the empire into east and west in 330. Actium of 31 BC was the alpha of the omega in the 360 years that concluded in 330. Both 31 BC and 330 typify the soon-coming Sunday law as represented in verse sixteen and forty-one of Daniel eleven.
Jeesus havainnollistaa aina lopun alun kautta, niin että Actiumin valloitus vuonna 31 eKr. esikuvallistaa valtakunnan jakautumista itään ja länteen vuonna 330. Vuoden 31 eKr. Actium oli sen omegan alfa niiden 360 vuoden kuluessa, jotka päättyivät vuonna 330. Sekä vuosi 31 eKr. että vuosi 330 esikuvallistavat pian tulevaa sunnuntailakia, sellaisena kuin se esitetään Danielin kirjan yhdennen toista luvun jakeissa kuusitoista ja neljäkymmentäyksi.
Another Symbol
Toinen vertauskuva
Antony of Rome, aligned with Cleopatra of the south and of the west represents a threefold alliance within their twofold union of the image of the beast. The cross also aligns with the Sunday law, and therefore with Actium and 330. At the cross a twofold union of church and state is represented by the Jews (corrupted church) joining with Rome (state) to murder Christ. The third party in the union at the cross is represented by Barabbas, a false Christ, whose name means “son of the father.” Barabbas is symbolically a false prophet when contrasted with Christ as the true prophet. Rome was Antony, and Cleopatra of the south and west represented the Jews and Barabbas.
Rooman Antonius, liitossa etelän ja lännen Kleopatran kanssa, edustaa kolminkertaista liittoa heidän kaksinkertaisen petokuvan liittonsa sisällä. Risti liittyy myös sunnuntailakiin ja siten Aktiumiin ja vuoteen 330. Ristillä kirkon ja valtion kaksinkertaista liittoa edustavat juutalaiset (turmeltunut kirkko), jotka yhtyvät Roomaan (valtioon) murhatakseen Kristuksen. Liiton kolmatta osapuolta ristillä edustaa Barabbas, väärä Kristus, jonka nimi merkitsee ”isän poikaa”. Barabbas on symbolisesti väärä profeetta, kun sitä verrataan Kristukseen tosi profeettana. Rooma oli Antonius, ja etelän ja lännen Kleopatra edusti juutalaisia ja Barabbasta.
The cross also aligns with Elijah on Mount Carmel where the choice was over who was the true or false prophet. The false prophet then was a twofold symbol consisting of the prophets of Baal and the priests of the grove. Baal is a male deity and the priests of the grove represented Ashtaroth, a female deity. The Jews at the cross were Ashtaroth, the female deity and Barabbas, the counterfeit of the Man of Sorrows, was the male deity Baal.
Risti liittyy myös Eliaan Karmelinvuorella, missä valinta koski sitä, kuka oli tosi tai väärä profeetta. Väärä profeetta oli tuolloin kaksiosainen vertauskuva, joka koostui Baalin profeetoista ja metsikön papeista. Baal on miespuolinen jumaluus, ja metsikön papit edustivat Astarteta, naispuolista jumaluutta. Juutalaiset ristillä olivat Astarte, naispuolinen jumaluus, ja Barabbas, Murheiden miehen väärennös, oli miespuolinen jumaluus Baal.
Cleopatra was both the queen of the south and the queen of the west. Antony was the image of Rome, part of the threefold triumvirate sworn to avenge the assassination of Julius. Julius death by twenty-three wounds represented the papacies deadly wound in 1798, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven. Augustine at Actium represents the healing of that deadly wound. The wound is healed when Antony and Cleopatra die. Antony and Cleopatra represent the image of the beast in the United States that is a threefold prophetic entity, consisting of the earth beast and its two horns. Antony is one part and Cleopatra represents the other two parts. Whether it is Antony’s Rome, or Cleopatra’s Egypt and Greece, they die together at the Sunday law when the sixth kingdom of Bible prophecy ends. Prophetically Cleopatra in relation to Antony is the mixture of church craft and statecraft, with the church craft seducing and controlling the statecraft.
Kleopatra oli sekä etelän kuningatar että lännen kuningatar. Antonius oli Rooman kuva, osa kolmijakoista triumviraattia, joka oli vannonut kostavansa Juliuksen murhan. Juliuksen kuolema kahdestakymmenestäkolmesta haavasta kuvasi paaviuden kuolettavaa haavaa vuonna 1798, Danielin yhdentoista luvun neljännenkymmenennen jakeen täyttymyksenä. Augustinus Actiumissa edustaa tuon kuolettavan haavan paranemista. Haava paranee, kun Antonius ja Kleopatra kuolevat. Antonius ja Kleopatra edustavat pedon kuvaa Yhdysvalloissa, joka on kolmiosainen profeetallinen kokonaisuus ja koostuu maasta nousseesta pedosta ja sen kahdesta sarvesta. Antonius on yksi osa, ja Kleopatra edustaa kahta muuta osaa. Olipa kyse Antoniuksen Roomasta tai Kleopatran Egyptistä ja Kreikasta, ne kuolevat yhdessä sunnuntailain tullessa voimaan, kun Raamatun profetian kuudes valtakunta päättyy. Profeetallisesti Kleopatra suhteessa Antoniukseen on kirkollisen viekkauden ja valtiollisen taituruuden sekoitus, jossa kirkollinen viekkaus viettelee ja hallitsee valtiollista taituruutta.
The Second Death Typified
Toinen kuolema esikuvattuna
At another prophetic level Cleopatra’s relation to Julius Caesar and Marc Antony represents two times that the church craft of Cleopatra is in a relationship with the statecraft of the Roman Empire. She was left by Julius in 1798 at her first symbolic death, in fulfillment of verse forty of Daniel eleven; and then she comes to her end with none to help, at Actium in fulfillment of verse forty-five of Daniel eleven. Verse forty is the alpha of her first deadly wound that is to be healed and the omega of verse forty-five is where she receives her second and final death.
Toisella profeetallisella tasolla Kleopatran suhde Julius Caesariin ja Marcus Antoniukseen edustaa kahta ajankohtaa, jolloin Kleopatran kirkkotaito on suhteessa Rooman valtakunnan valtiotaitoon. Julius jätti hänet vuonna 1798 hänen ensimmäisessä vertauskuvallisessa kuolemassaan Danielin kirjan yhdentoista luvun neljännenkymmenennen jakeen täyttymyksenä; ja sitten hän tulee loppuunsa ilman auttajaa Actiumissa Danielin kirjan yhdentoista luvun neljännenkymmenennenviidennen jakeen täyttymyksenä. Neljäskymmenes jae on hänen ensimmäisen parannettavan kuolettavan haavansa alfa, ja neljännenkymmenennenviidennen jakeen omega on se kohta, jossa hän saa toisen ja lopullisen kuolemansa.
As with the four Roman powers of verse sixteen through twenty-two, Cleopatra as a biblical symbol has more than one meaning, based upon the context. Julius left her in 1798 when kingly support was removed, and then her deadly wound is healed at the Sunday law, but the ten kings of Revelation seventeen ultimately destroy her with fire, when she meets her second and final death.
Samoin kuin jakeiden kuusitoista–kaksikymmentäkaksi neljällä roomalaisella vallalla, myös Kleopatralla raamatullisena symbolina on asiayhteydestä riippuen useampi kuin yksi merkitys. Julius jätti hänet vuonna 1798, kun kuninkaallinen tuki poistettiin, ja sitten hänen kuolinhaavansa paranee sunnuntailain aikana, mutta Ilmestyskirjan seitsemännentoista luvun kymmenen kuningasta lopulta tuhoavat hänet tulella, kun hän kohtaa toisen ja viimeisen kuolemansa.
Cleopatra is a symbol of the twofold nature represented by the atheism of Pharoah’s Egypt, and the religious philosophy of Greece. Her twofold nature represents the statecraft of Egypt and the church craft of Greece. Greek religious philosophy is represented by the Greek goddess Athena, who was enshrined as a statue in her temple, called the Parthenon. Athena is the symbol of wisdom, and as a woman she represents a religion of human education, in contrast with Divine education.
Cleopatra on symboli siitä kaksinaisesta luonteesta, jota edustavat faraon Egyptin ateismi ja Kreikan uskonnollinen filosofia. Hänen kaksinainen luonteensa edustaa Egyptin valtioviisautta ja Kreikan kirkkoviisautta. Kreikkalaista uskonnollista filosofiaa edustaa kreikkalainen jumalatar Athena, joka oli asetettu patsaana temppeliinsä, jota kutsuttiin Parthenoniksi. Athena on viisauden symboli, ja naisena hän edustaa inhimillisen kasvatuksen uskontoa vastakohtana jumalalliselle kasvatukselle.
The two horns of the United States are Republicanism and Protestantism, which were typified in France by Egypt and Sodom. Egypt is statecraft and Sodom is church craft; thus, Republicanism aligns with Egypt and Protestantism with Sodom. Republicanism is Egypt and Protestantism is Sodom and Greece. The symbol of human education is the Greek goddess Athena, whose temple was the Parthenon that finds its modern twin in Nashville, Tennessee’s Parthenon temple. The symbol of the corrupt church that aligns with the Republican horn in the United States at the Sunday law is represented as Cleopatra, Ashtaroth, Salome and Sodom.
Yhdysvaltojen kaksi sarvea ovat republikaanisuus ja protestanttisuus, joita Ranskassa esikuvaavat Egypti ja Sodoma. Egypti on valtiollista juonittelua ja Sodoma kirkollista juonittelua; näin ollen republikaanisuus vastaa Egyptiä ja protestanttisuus Sodomaa. Republikaanisuus on Egypti, ja protestanttisuus on Sodoma ja Kreikka. Inhimillisen kasvatuksen symboli on kreikkalainen jumalatar Athene, jonka temppeli oli Parthenon ja jonka nykyaikainen vastine on Nashvillessä, Tennesseessä, sijaitseva Parthenon-temppeli. Turmeltuneen kirkon symboli, joka Yhdysvalloissa sunnuntailain aikaan liittoutuu republikaanisen sarven kanssa, esitetään Kleopatrana, Astartena, Salomena ja Sodomana.
Cleopatra portrays the atheism of Pharoah and the religion of the Greeks. The religion that accompanies the philosophy of atheism is the worship of Greek education. Jesus always illustrates the end with the beginning and the tree in the garden that was forbidden to eat was the tree of the knowledge of good and evil, typifying the religion of Greek philosophy that Sister White calls, “higher education.” It identifies and emphasizes Cleopatra’s Greek religion of wisdom as the corrupted and counterfeit of true education in the great controversy between Christ and Satan.
Kleopatra kuvaa faraon ateismia ja kreikkalaisten uskontoa. Uskonto, joka liittyy ateismin filosofiaan, on kreikkalaisen sivistyksen palvonta. Jeesus havainnollistaa aina lopun alun avulla, ja puu puutarhassa, josta oli kielletty syömästä, oli hyvän- ja pahantiedon puu, joka on kreikkalaisen filosofian uskonnon esikuva, sitä, mitä sisar White kutsuu ”korkeammaksi koulutukseksi”. Se osoittaa ja korostaa Kleopatran kreikkalaista viisauden uskontoa tosi koulutuksen turmeltuneena ja väärennettynä vastineena Kristuksen ja saatanan välisessä suuressa kiistassa.
Nashville, Tennessee is called the “Athens of the south,” and Cleopatra was the last literal queen of the south. The last queen of the south typified the next and first spiritual king of the south, fulfilled by atheistic France. Atheistic France typifies the United States, where in Nashville, Tennessee, “Athens of the south” the Parthenon temple for the goddess Athena is symbolically represented. The temple is located at 2500 West End in Nashville. The number twenty-five represents the closed door of Matthew twenty-five’s three parables. Cleopatra as both the queen of the “south” and “west” comes to her “end” in Athens of the south.
Nashvillea, Tennesseeä, kutsutaan ”etelän Ateenaksi”, ja Kleopatra oli viimeinen kirjaimellinen etelän kuningatar. Viimeinen etelän kuningatar esikuvasi seuraavaa ja ensimmäistä hengellistä etelän kuningasta, jonka täyttymyksenä oli ateistinen Ranska. Ateistinen Ranska on Yhdysvaltojen esikuva, missä Nashvillessa, Tennesseessä, ”etelän Ateenassa”, jumalatar Athenelle omistettu Parthenon-temppeli on symbolisesti edustettuna. Temppeli sijaitsee osoitteessa 2500 West End, Nashville. Luku kaksikymmentäviisi edustaa Matteuksen kahdennenkymmenennenviidennen luvun kolmen vertauksen suljettua ovea. Kleopatra, sekä ”etelän” että ”lännen” kuningattarena, tulee ”loppuunsa” etelän Ateenassa.
With these considerations of Actium, Cleopatra, Augustus and Antony we return to verse twenty-four through verse thirty of Daniel eleven. Perhaps, the vaguest part of the passage is when they speak lies at one table.
Näiden Actiumia, Kleopatraa, Augustusta ja Antoniusta koskevien näkökohtien jälkeen palaamme Danielin yhdenteentoista luvun jakeisiin kaksikymmentäneljästä kolmeenkymmeneen. Kenties tämän jakson hämärin kohta on se, jossa he puhuvat valhetta saman pöydän ääressä.
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.
Ja molempien näiden kuninkaiden sydän on pahaan, ja he puhuvat valhetta saman pöydän ääressä; mutta se ei menesty, sillä loppu tulee vielä määrättynä aikana. Daniel 11:27.
The time appointed in the verse is 330, the end of the “time” of verse twenty-four. The time appointed represents the Sunday law for the United States and it also represents the close of human probation for the world. Before the Sunday law the two kings, whose hearts were to do mischief will speak lies to one another at one table. Before the Sunday law of verses sixteen and forty-one of Daniel eleven, two kings will speak lies at one table, but their lies do not prosper. Who are the two kings that speak lies to one another? Before we answer that thought, I will remind us of some symbolism we have previously addressed in this series.
Jakeessa määrätty aika on 330, jakeen kaksikymmentäneljä ”ajan” loppu. Määrätty aika edustaa Yhdysvaltoja koskevaa sunnuntailakia, ja se edustaa myös maailman ihmiskoeajan päättymistä. Ennen sunnuntailakia ne kaksi kuningasta, joiden sydän on tekemään pahaa, puhuvat valheita toisilleen yhden pöydän ääressä. Ennen Daniel 11:n jakeiden kuusitoista ja neljäkymmentäyksi sunnuntailakia kaksi kuningasta puhuu valheita yhden pöydän ääressä, mutta heidän valheensa eivät menesty. Keitä ovat ne kaksi kuningasta, jotka puhuvat valheita toisilleen? Ennen kuin vastaamme tähän ajatukseen, muistutan meitä eräistä vertauskuvista, joita olemme aiemmin käsitelleet tässä sarjassa.
The four Roman rulers represent a variety of prophetic symbols depending on what context they are considered. Though Roman rulers, as a symbol they essentially represent the prophetic history of ancient Judah as they transitioned from the Seleucid domination into the domination of the Romans.
Nämä neljä roomalaista hallitsijaa edustavat erilaisia profeetallisia symboleja sen mukaan, missä yhteydessä niitä tarkastellaan. Vaikka he ovat roomalaisia hallitsijoita, symbolina he edustavat olennaisesti muinaisen Juudan profeetallista historiaa sen siirtyessä seleukidien herruudesta roomalaisten herruuteen.
Pompey was a general and the next three Roman rulers were all Caesars. Julius in relation to Augustus represented two threefold unions with the two triumvirates, the first unofficial, the second official. All four rulers represent the Sunday law in certain contexts. Pompey conquered the glorious land, Julius, represented by twenty-three stab wounds is the first angel, for he is the first Caesar, and he typifies the third angel, which was Tiberias. Tiberias at the cross, which is the Sunday law is also represented by twenty-three, for twenty-three represents the at-one-ment; and the cross is a most essential part of the work of Christ in combining His Divinity with our humanity. So, Julius and Tiberias are the first and third message, represented by twenty-three.
Pompeius oli kenraali, ja seuraavat kolme Rooman hallitsijaa olivat kaikki keisareita. Julius edusti Augustukseen nähden kahta kolminkertaista liittoa kahden triumviraatin kautta, joista ensimmäinen oli epävirallinen, toinen virallinen. Kaikki neljä hallitsijaa edustavat tietyissä yhteyksissä sunnuntailakia. Pompeius valloitti ihanan maan; Julius, jota edustavat kaksikymmentäkolme puukoniskua, on ensimmäinen enkeli, sillä hän on ensimmäinen keisari, ja hän on kolmannen enkelin esikuva, joka oli Tiberias. Tiberias ristillä, joka on sunnuntailaki, esitetään myös luvulla kaksikymmentäkolme, sillä kaksikymmentäkolme edustaa sovitusta; ja risti on mitä olennaisin osa Kristuksen työtä hänen yhdistäessään jumaluutensa meidän ihmisyyteemme. Näin Julius ja Tiberias ovat ensimmäinen ja kolmas sanoma, joita edustaa kaksikymmentäkolme.
Julius was not the romantic figure he is often portrayed as in Hollywood lore; he was a ruthless man bent on power. Tiberias was worse than Julius, for his vileness is even addressed in the verse, for the last letter of the Hebrew alphabet is twenty-two and the first letter is one. The alpha is smaller than the omega and Tiberias’ vileness is located in verse twenty-two, which is the last letter of the Hebrew alphabet, and in between the two vile persons represented by Julius and Tiberias was Augustus. Augustus represents the height of the glory of Rome’s power and prestige. As the opposite of the first and third message he is represented by the letter thirteen, which is a symbol of rebellion. Augustus secured his kingdom by subduing the rebellion of Antony and Cleopatra, the most famous rebellion of Rome’s history.
Julius ei ollut se romanttinen hahmo, jollaisena hänet usein esitetään Hollywoodin tarustossa; hän oli armoton mies, joka tavoitteli valtaa. Tiberias oli Juliusakin pahempi, sillä hänen alhaisuuteensa viitataan itse jakeessakin, sillä heprean aakkosten viimeinen kirjain on kaksikymmentäkaksi ja ensimmäinen kirjain on yksi. Alfa on pienempi kuin omega, ja Tiberiaan alhaisuus sijoittuu jakeeseen kaksikymmentäkaksi, joka vastaa heprean aakkosten viimeistä kirjainta, ja näiden kahden Juliusin ja Tiberiaan edustaman kelvottoman henkilön välissä oli Augustus. Augustus edustaa Rooman vallan ja arvovallan loiston huippua. Ensimmäisen ja kolmannen sanoman vastakohtana häntä edustaa kirjain kolmetoista, joka on kapinan vertauskuva. Augustus varmisti valtakuntansa kukistamalla Antoniuksen ja Kleopatran kapinan, Rooman historian kuuluisimman kapinan.
Augustus is the Roman power who conquered the third obstacle and in doing so he represented the Sunday law, and the Roman power who reigns during the forty-two symbolic months of Revelation thirteen’s chapter of rebellion. When placed before the Sunday law Pompey is both 1798 and 1989, making Pompey a symbol of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War from 219 unto 217 BC, in fulfillment of verse ten of chapter eleven. Julius Caesar is then aligned with verses eleven and twelve and the battle of the borderline, the battle of Raphia in 217 BC. There Julius is also Antiochus Magnus, and Augustus Caesar is also Antiochus Magnus in verse fifteen’s battle of Panium. Then in verse sixteen Tiberias is the Sunday law, but he is not Antiochus Magnus, for there he is Pompey, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The verse marks the end of the Seleucid Empire typifying the end of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.
Augustus on roomalainen valta, joka voitti kolmannen esteen, ja näin tehdessään hän edusti sunnuntailakia, sekä sitä roomalaista valtaa, joka hallitsee Ilmestyskirjan kolmattatoista lukua koskevan kapinan neljänkymmenenkahden vertauskuvallisen kuukauden aikana. Kun Pompeius asetetaan sunnuntailain edelle, hän on sekä 1798 että 1989, mikä tekee Pompeiuksesta Antiokhos Suuren vertauskuvan, kun tämä päätti neljännen Syyrian sodan vuosina 219–217 eKr., luvun yksitoista jakeen kymmenen täyttymykseksi. Julius Caesar asettuu silloin jakeiden yksitoista ja kaksitoista rinnalle sekä rajaseudun taistelun, Raphian taistelun vuonna 217 eKr., yhteyteen. Siinä Julius on myös Antiokhos Suuri, ja Augustus Caesar on myös Antiokhos Suuri jakeen viisitoista Paniumin taistelussa. Sitten jakeessa kuusitoista Tiberias on sunnuntailaki, mutta hän ei ole Antiokhos Suuri, sillä siinä hän on Pompeius, sillä Jeesus havainnollistaa aina lopun alulla. Jakeessa merkitään Seleukidien valtakunnan loppu, joka on esikuva Yhdysvaltojen lopusta raamatunprofetian kuudentena valtakuntana.
There are more alignments to be made of the four Roman rulers, and the line represents the hidden history of verse forty. The Maccabean line of verse twenty-three also illustrates the hidden history of verse forty. Then in verses twenty-four, the story of pagan Imperial Rome is represented by a time—three hundred and sixty years. The line of Roman history represented from verse twenty-four through to verse thirty is also an illustration of the hidden history of verse forty. It ends in verse thirty-one when the subject changes from pagan to papal Rome. Pagan Rome is still in the verse, but there it is not represented as the fourth kingdom of Bible prophecy, but as the political power that placed the papacy on the throne in 538. In 538 the papacy passed a Sunday law, so verse thirty-one is aligning with verses sixteen and forty-one. Verse twenty-four introduced the battle of Actium and the history associated with the line.
Neljän roomalaisen hallitsijan osalta on vielä tehtävä lisää rinnastuksia, ja tuo linja kuvaa jakeen neljäkymmentä kätkettyä historiaa. Jakeen kaksikymmentäkolme makkabilainen linja havainnollistaa samoin jakeen neljäkymmentä kätkettyä historiaa. Sitten jakeissa kaksikymmentäneljä pakanallisen keisarillisen Rooman historia esitetään aikana — kolmesataakuusikymmentä vuotta. Rooman historian linja, joka esitetään jakeesta kaksikymmentäneljä jakeeseen kolmekymmentä saakka, on niin ikään havainnollistus jakeen neljäkymmentä kätketystä historiasta. Se päättyy jakeessa kolmekymmentäyksi, kun aihe vaihtuu pakanallisesta Roomasta paavilliseen Roomaan. Pakanallinen Rooma on yhä jakeessa mukana, mutta siinä sitä ei esitetä Raamatun profetian neljäntenä valtakuntana, vaan poliittisena voimana, joka asetti paaviuden valtaistuimelle vuonna 538. Vuonna 538 paavius sääti sunnuntailain, joten jae kolmekymmentäyksi rinnastuu jakeisiin kuusitoista ja neljäkymmentäyksi. Jae kaksikymmentäneljä esitteli Aktionin taistelun ja siihen liittyvän historian.
Verse twenty-four is identifying when pagan Rome began to rule supremely for three hundred and sixty years, and then in verse thirty-one papal Rome begins to rule supremely for twelve hundred and sixty-years. The beginning and ending of the line bear the signature of Christ, the Alpha and Omega. In the verses we have the history of Marc Antony, Cleopatra and Augustus Caesar. In verse sixteen pagan Rome conquered the Seleucid Empire in 65 BC, and then Judah in 63 BC. The third obstacle of Actium in 31 BC identified the end of the kingdom of Egypt, as typified by the first obstacles of the Seleucid’s in 65 BC. Once again, we find the signature of the First and the Last. 65 BC was the first of three obstacles and it represented the conquering of the king of the north and 31 BC represented the third of three obstacles and it represented the conquering of the king of the south. Judah, as the middle obstacle of the three obstacles, was having a civil war within the walls of Jerusalem when Pompey arrived in 63 BC. The second obstacle is a symbol of rebellion.
Jae kaksikymmentäneljä osoittaa, milloin pakanallinen Rooma alkoi hallita ehdottomasti kolmensadan kuudenkymmenen vuoden ajan, ja sitten jakeessa kolmekymmentäyksi paavillinen Rooma alkaa hallita ehdottomasti tuhannen kahdensadan kuudenkymmenen vuoden ajan. Linjan alku ja loppu kantavat Kristuksen tunnusmerkkiä, Alfaa ja Oomegaa. Jakeissa meillä on Marcus Antonin, Kleopatran ja keisari Augustuksen historia. Jakeessa kuusitoista pakanallinen Rooma valloitti seleukidien valtakunnan vuonna 65 eKr. ja sitten Juudan vuonna 63 eKr. Actiumin kolmas este vuonna 31 eKr. osoitti Egyptin valtakunnan lopun, kuten seleukidien ensimmäiset esteet vuonna 65 eKr. esikuvallisesti ilmensivät. Jälleen kerran löydämme Ensimmäisen ja Viimeisen tunnusmerkin. Vuosi 65 eKr. oli ensimmäinen kolmesta esteestä, ja se kuvasi pohjoisen kuninkaan valloittamista, ja vuosi 31 eKr. kuvasi kolmatta kolmesta esteestä, ja se kuvasi etelän kuninkaan valloittamista. Juudassa, joka oli kolmen esteen keskimmäinen este, käytiin sisällissotaa Jerusalemin muurien sisäpuolella, kun Pompeius saapui vuonna 63 eKr. Toinen este on kapinan vertauskuva.
In 538, the third obstacle for papal Rome was driven out of the City of Rome. That obstacle was the Goths, and there the fifth kingdom of Bible prophecy began; right where the fourth kingdom ended. And just as the fourth kingdom began at its third obstacle, the kingdom of Egypt was defeated, as had been typified in the first obstacle of the Seleucid kingdom. This identifies that the prophetic testimony found in verses twenty-four through to verse thirty, represent a line that is also to be located in the hidden history of verse forty. For this reason, it is essential to consider the various prophetic relationships that are represented by Marc Antony, Cleopatra, Julius Caesar, Pompey and Augustus Caesar.
Vuonna 538 paavilliselle Roomalle koitunut kolmas este ajettiin pois Rooman kaupungista. Tuo este olivat gootit, ja siinä alkoi raamatullisen profetian viides valtakunta; juuri siinä, missä neljäs valtakunta päättyi. Ja aivan kuten neljäs valtakunta alkoi kolmannen esteensä kohdalla, Egyptin valtakunta kukistettiin, niin kuin oli esikuvallisesti kuvattu seleukidien valtakunnan ensimmäisessä esteessä. Tämä osoittaa, että jakeista kaksikymmentäneljä jakeeseen kolmekymmentä löytyvä profeetallinen todistus edustaa linjaa, joka on paikannettava myös jakeen neljäkymmentä kätkettyyn historiaan. Tästä syystä on välttämätöntä tarkastella niitä erilaisia profeetallisia suhteita, joita Marcus Antonius, Kleopatra, Julius Caesar, Pompeius ja Augustus Caesar edustavat.
So is the vaguest part of the passage of verse twenty-four unto thirty, when they speak lies at one table?
Niin myös kohdan jakeesta kaksikymmentäneljä jakeeseen kolmekymmentä epämääräisin osa on se, jossa he puhuvat valheita yhden pöydän ääressä?
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.
Ja molempien näiden kuninkaiden sydän on pahaan, ja he puhuvat valheita saman pöydän ääressä; mutta se ei menesty, sillä loppu tulee vielä määrättynä aikana. Daniel 11:27.
Uriah Smith identifies the two kings as Marc Antony and Augustus Caesar.
Uriah Smith tunnistaa nämä kaksi kuningasta Marcus Antoniukseksi ja Augustus Caesariksi.
“Verse twenty-seven quoted
“Jakeen kaksikymmentäseitsemän lainaus”
“Antony and Caesar were formerly in alliance. Yet under the garb of friendship they were both aspiring and intriguing for universal dominion. Their protestations of deference to, and friendship for, each other, were the utterances of hypocrites. They spoke lies at one table. Octavia, the wife of Antony and sister of Caesar, declared to the people of Rome at the time Antony divorced her, that she had consented to marry him solely with the hope that it would prove a pledge of union between Caesar and Antony. But that counsel did not prosper. The rupture came; and in the conflict that ensued, Caesar came off entirely victorious.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.
”Antonius ja Caesar olivat aikaisemmin liittolaisia. Ystävyyden verhon alla he kuitenkin kumpikin tavoittelivat ja juonittelivat saavuttaakseen yleismaailmallisen herruuden. Heidän vakuuttelunsa keskinäisestä kunnioituksesta ja ystävyydestä olivat tekopyhien puhetta. He puhuivat valheita saman pöydän ääressä. Octavia, Antoniuksen vaimo ja Caesarin sisar, ilmoitti Rooman kansalle silloin, kun Antonius erosi hänestä, että hän oli suostunut avioliittoon hänen kanssaan yksinomaan siinä toivossa, että se osoittautuisi Caesarin ja Antoniuksen välisen yhdyssiteen takeeksi. Mutta se neuvo ei menestynyt. Välirikko tuli; ja sitä seuranneessa konfliktissa Caesar sai täydellisen voiton.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 276.
When Octavia identified that her marriage to Antony was as a pledge of union, it identified the marital alliance which had been typified earlier in chapter eleven with the Hellenistic-era marriage of Berenice to the Seleucid king Antiochus II Theos around 252 BC. Berenice was the daughter of Ptolemy II Philadelphus. Octavia and Berenice represent diplomatic marriages or prophetically, treaties. Verses five through ten identify the history of the diplomatic marriage between the southern and northern kingdoms, and when Marc Antony and Octavian, later known as Augustus Caesar, arranged the marriage, they also divided the kingdom into east and west.
Kun Octavia tunnistettiin avioliittonsa kautta Antoniukseen yhdistymisen pantiksi, se osoitti aviollisen liiton, joka oli aiemmin luvussa yksitoista esikuvallisesti kuvattu Bereniken, hellenistisen ajan prinsessan, avioliitossa seleukidikuninkaan Antiochos II Theoksen kanssa noin vuonna 252 eKr. Berenike oli Ptolemaios II Filadelfoksen tytär. Octavia ja Berenike edustavat diplomaattisia avioliittoja eli profeetallisesti liittoja. Jakeet viidestä kymmeneen esittävät eteläisen ja pohjoisen valtakunnan välisen diplomaattisen avioliiton historian, ja kun Marcus Antonius ja Octavianus, joka myöhemmin tunnettiin nimellä Augustus Caesar, järjestivät avioliiton, he jakoivat myös valtakunnan itään ja länteen.
The Pact of Brundisium (40 BC) was a negotiated settlement between Marc Antony and Octavian (later Augustus) to resolve tensions in the Second Triumvirate after near-civil war. It involved dividing Roman territories (Antony east, Octavian west) and was sealed by Antony’s marriage to Octavia (Octavian’s sister). In 39 BC the original five-year Triumvirate term expired, Antony sailed to Italy with 300+ ships that were initially denied to land at Brundisium, so they ultimately docked at Tarentum. Octavian met him there after prolonged mediations produced by an unwillingness of Antony’s army to fight with Octavian’s army and vise versa. Octavia played a key mediating role, persuading Antony to support Octavian against Sextus Pompey. They renewed the Triumvirate for another five years (to 32 BC), with Antony providing Octavian 120 ships in exchange for promised troops (which Octavian later withheld).
Brundisiumin sopimus (40 eKr.) oli Marcus Antoniuksen ja Octavianuksen (myöhemmin Augustus) välillä neuvoteltu ratkaisu, jonka tarkoituksena oli poistaa toisen triumviraatin jännitteet lähes sisällissodan jälkeen. Siihen sisältyi Rooman alueiden jakaminen (Antonius itään, Octavianus länteen), ja se vahvistettiin Antoniuksen avioliitolla Octavian kanssa (Octavianuksen sisar). Vuonna 39 eKr. triumviraatin alkuperäinen viisivuotinen toimikausi päättyi, ja Antonius purjehti Italiaan yli 300 laivalla, joilta aluksi evättiin maihinnousu Brundisiumissa, joten ne lopulta ankkuroituivat Tarentumiin. Octavianus tapasi hänet siellä sen jälkeen, kun pitkälliset sovittelut olivat syntyneet siitä, ettei Antoniuksen armeija halunnut taistella Octavianuksen armeijaa vastaan eikä päinvastoin. Octavialla oli keskeinen sovittelijan rooli, ja hän taivutti Antoniuksen tukemaan Octavianusta Sextus Pompeiusta vastaan. He uudistivat triumviraatin vielä toiseksi viisivuotiskaudeksi (vuoteen 32 eKr. asti), siten että Antonius antoi Octavianukselle 120 laivaa luvattuja joukkoja vastaan (jotka Octavianus myöhemmin pidätti).
In 32 BC there was an open break between the two antagonists. Relations had deteriorated through propaganda, Antony’s eastern focus (with Cleopatra), and Octavian’s consolidation in the west. Octavian rejected later conference proposals from Antony before Actium.
Vuonna 32 eKr. kahden vastustajan välille syntyi avoin välirikko. Suhteet olivat heikentyneet propagandan, Antoniuksen itäisen suuntautumisen (yhdessä Kleopatran kanssa) sekä Octavianuksen lännessä tapahtuneen vallan lujittamisen vuoksi. Octavianus torjui ennen Actiumia Antoniuksen myöhemmät ehdotukset neuvottelukonferenssista.
In the diplomatic marriage with the king of the north (Antiochus) and the king of the south (Ptolemy), it was the southern king that supplied the bride, with the diplomatic marriage of Antony (the east) and Octavian (the west); the bride was supplied by the west. Both diplomatic marriages failed and the supplier of the daughter or sister was ultimately victorious over the power who broke the treaty.
Pohjoisen kuninkaan (Antiokhos) ja etelän kuninkaan (Ptolemaioksen) välisessä diplomaattisessa avioliitossa morsiamen antoi etelän kuningas; Antonin (itä) ja Octavianuksen (länsi) diplomaattisessa avioliitossa morsiamen antoi länsi. Molemmat diplomaattiset avioliitot epäonnistuivat, ja tyttären tai sisaren antaja sai lopulta voiton siitä vallasta, joka rikkoi liiton.
The Testimony of Three
Kolmen todistus
At the end of the Seleucid Empire there was a third treaty where lies were spoke at one table. This occurred in the context of the Fifth Syrian War (202–195 BC), when Antiochus III Magnus exploited the weakness of the Ptolemaic Kingdom after Ptolemy IV Philopator’s death in 204 BC. Ptolemy V Epiphanes (Ptolemy V) ascended the throne as a child (around age 5–6), leaving Egypt under regents and vulnerable to internal chaos, native revolts, and external threats.
Seleukidien valtakunnan lopulla oli kolmas liitto, jossa valheita puhuttiin saman pöydän ääressä. Tämä tapahtui viidennen Syyrian sodan (202–195 eKr.) yhteydessä, jolloin Antiokhos III Suuri käytti hyväkseen Ptolemaiosten valtakunnan heikkoutta Ptolemaios IV Filopatorin kuoltua vuonna 204 eKr. Ptolemaios V Epifanes (Ptolemaios V) nousi valtaistuimelle lapsena (noin 5–6-vuotiaana), mikä jätti Egyptin sijaishallitsijoiden alaisuuteen ja alttiiksi sisäiselle sekasorrolle, alkuperäisväestön kapinoille ja ulkoisille uhkille.
Antiochus Magnus had already invaded and seized much of the Ptolemaic territories in Coele-Syria, Palestine, and Asia Minor after victories like the Battle of Panium (200 BC). Rather than fully conquering Egypt (which risked Roman intervention, as Rome was pressuring him to stay out of certain areas), he pursued a diplomatic marriage alliance as a “protector” figure. In 197/195 BC, as part of the peace treaty ending the war, Antiochus Magnus betrothed and then married his young daughter Cleopatra I Syra (also called Cleopatra Syra) to the child Ptolemy V (the marriage took place in 193 BC at Raphia; Ptolemy was 16, Cleopatra 10).
Antiokhos Suuri oli jo vallannut ja ottanut haltuunsa suuren osan Ptolemaiosten alueista Koile-Syyriassa, Palestiinassa ja Vähässä-Aasiassa Panionin taistelun (200 eKr.) kaltaisten voittojen jälkeen. Sen sijaan, että hän olisi kokonaan valloittanut Egyptin (mikä olisi vaarantanut Rooman väliintulon, sillä Rooma painosti häntä pysymään poissa tietyiltä alueilta), hän tavoitteli diplomaattista avioliittoallianssia ”suojelijan” asemassa. Vuonna 197/195 eKr., sodan päättäneen rauhansopimuksen osana, Antiokhos Suuri kihlasi ja sitten naitti nuoren tyttärensä Kleopatra I Syyran (jota kutsutaan myös nimellä Kleopatra Syra) lapsi Ptolemaios V:lle (avioliitto solmittiin vuonna 193 eKr. Rafiassa; Ptolemaios oli 16-vuotias, Kleopatra 10-vuotias).
This was framed as a generous gesture: Antiochus positioned himself as an ally and “protector” of the young king, securing peace while retaining gains in Asia. The marriage gave him indirect influence over Egypt through his daughter (he hoped she would remain loyal to her Seleucid roots and act as a pro-Syrian voice in the Ptolemaic court). The ploy backfired for Cleopatra sided with her husband and Egypt, not her father, undermining Antiochus’s long-term control. This mirrors the Pact of Brundisium (40 BC) and related to Roman events in several ways.
Tämä esitettiin anteliaana eleenä: Antiokhos asetti itsensä nuoren kuninkaan liittolaiseksi ja ”suojelijaksi”, varmistaen rauhan samalla kun säilytti Aasiassa saavuttamansa voitot. Avioliitto antoi hänelle välillisen vaikutusvallan Egyptissä tyttärensä kautta (hän toivoi tämän pysyvän uskollisena seleukidilaisille juurilleen ja toimivan syyrialaismielisenä äänenä ptolemaiolaisessa hovissa). Juoni kääntyi kuitenkin häntä vastaan, sillä Kleopatra asettui miehensä ja Egyptin puolelle, ei isänsä, mikä heikensi Antiokhoksen pitkäaikaista hallintaa. Tämä vastaa Brundisiumin sopimusta (40 eKr.) ja liittyi Rooman tapahtumiin useilla tavoilla.
Just as Antony married Octavia (sister of Octavian) to bind rival powers after near-war, Antiochus used his daughter’s marriage to Ptolemy V to formalize a temporary peace and territorial division (Seleucids kept conquests in the north, Ptolemy retained Egypt the south).
Aivan kuten Antonius avioitui Octavian kanssa (Octavianuksen sisar) sitoakseen kilpailevat vallat toisiinsa lähes sodan jälkeen, Antiochos käytti tyttärensä avioliittoa Ptolemaios V:n kanssa vahvistaakseen muodollisesti tilapäisen rauhan ja aluejaon (seleukidit säilyttivät valloituksensa pohjoisessa, Ptolemaios säilytti Egyptin etelässä).
Antiochus acted as a de facto guardian over the child-king Ptolemy V (via family ties), similar to how Octavian (and the Triumvirate) positioned themselves amid power vacuums or rivalries. In both cases, the “stronger” figure (Antiochus/Octavian) sought leverage over a vulnerable counterpart through kinship. Both arrangements brought short-term stability but ‘did not prosper’ long-term due to underlying distrust—Cleopatra favored Egypt (undermining Antiochus), while Antony’s eastern focus (Cleopatra VII) led to the breakdown with Octavian.
Antiokhos toimi tosiasiallisena holhoojana lapsikuninkaan Ptolemaios V:n suhteen (sukulaissiteiden kautta), samankaltaisesti kuin Octavianus (ja triumviraatti) asettui valta-aukkojen tai kilpailuasetelmien keskelle. Molemmissa tapauksissa ”vahvempi” hahmo (Antiokhos/Octavianus) pyrki saamaan vaikutusvaltaa haavoittuvaan vastapuoleen sukulaisuuden välityksellä. Molemmat järjestelyt toivat lyhytaikaista vakautta, mutta ne ”eivät menestyneet” pitkällä aikavälillä taustalla vaikuttaneen epäluottamuksen vuoksi — Kleopatra suosi Egyptiä (mikä heikensi Antiokhosta), kun taas Antoniuksen itäinen suuntautuminen (Kleopatra VII) johti välirikon syntymiseen Octavianuksen kanssa.
Ptolemy V’s minority under regents parallels the instability after Julius Caesar’s death (leading to the Triumvirate’s formation and power struggles). The marriage of Berenice to Antiochus marked the beginning of the Seleucid Empire’s history in Daniel eleven, and the marriage of Antiochus Magnus daughter to the Egyptian child king, marked the ending of the Seleucid Empire. The ending of the marriage of Marc Antony to Octavia marked the ending of the Ptolemaic kingdom. The ending of Judah as God’s covenant people took place at the cross, and that Judean kingdom began with the Maccabees and the league they made with Rome. All of these prophetic lines are represented within the narrative of Daniel chapter eleven, and they all align with the hidden history of verse forty. Beginning in verse five we have the treaty of Berenice, that leads to Antiochus the Great and the treaty of his daughter Cleopatra Syra, that takes place in the history of the Maccabees of verse twenty-three. The Maccabees become part of the line based upon their rebellion against Antiochus Epiphanes, one of the last of the Seleucid Dynasty.
Ptolemaios V:n alaikäisyys sijaishallitsijoiden alaisuudessa vastaa Julius Caesarin kuoleman jälkeistä epävakautta (joka johti triumviraatin muodostumiseen ja valtataisteluihin). Bereniken avioliitto Antiokhoksen kanssa merkitsi seleukidivaltakunnan historian alkua Danielin yhdestoista luvussa, ja Antiokhos Suuren tyttären avioliitto egyptiläisen lapsikuninkaan kanssa merkitsi seleukidivaltakunnan loppua. Marcus Antoniuksen avioliiton päättyminen Octavian kanssa merkitsi Ptolemaiosten valtakunnan loppua. Juudan päättyminen Jumalan liittokansana tapahtui ristillä, ja tuo Juudean valtakunta alkoi makkabilaisten myötä ja siinä liitossa, jonka he tekivät Rooman kanssa. Kaikki nämä profeetalliset linjat ovat edustettuina Danielin yhdestoista luvun kertomuksessa, ja ne kaikki yhtyvät neljännenkymmenennen jakeen kätkettyyn historiaan. Jakeesta viisi alkaen meillä on Bereniken sopimus, joka johtaa Antiokhos Suureen ja hänen tyttärensä Kleopatra Syyran sopimukseen, mikä sijoittuu kahdennenkymmenennenkolmannen jakeen makkabilaisten historiaan. Makkabilaiset tulevat osaksi tätä linjaa kapinansa perusteella Antiokhos Epifanesta vastaan, joka oli yksi seleukididynastian viimeisistä.
Antiochus Epiphanes is the Antiochus who was in Egypt in 168 BC near Alexandria during the Sixth Syrian War. Antiochus Epiphanes had invaded Egypt and was on the verge of capturing Alexandria. The Ptolemaic rulers appealed to Rome for help. Rome sent Popillius Laenas (with just a small entourage—no army) to deliver an ultimatum from the Senate; Antiochus must immediately withdraw from Egypt and Cyprus, or face war with Rome. When Antiochus received the letter and asked for time to consult his advisors, Popillius—described as stern and imperious—took his walking stick and drew a circle in the sand around the king’s feet. He then declared, “Before you step out of that circle, give me a reply to lay before the Senate.”
Antiokhos Epifanes on se Antiokhos, joka oli Egyptissä vuonna 168 eKr. Aleksandrian lähellä kuudennen Syyrian sodan aikana. Antiokhos Epifanes oli hyökännyt Egyptiin ja oli vangitsemassa Aleksandriaa. Ptolemaiosten hallitsijat vetosivat Roomaan saadakseen apua. Rooma lähetti Popillius Laenaksen (vain pienen saattueen kanssa — ilman armeijaa) toimittamaan senaatin uhkavaatimuksen: Antiokhoksen oli välittömästi vetäydyttävä Egyptistä ja Kyprokselta, tai kohdattava sota Roomaa vastaan. Kun Antiokhos oli vastaanottanut kirjeen ja pyysi aikaa neuvotellakseen neuvonantajiensa kanssa, Popillius — jota kuvataan ankaraksi ja käskeväksi — otti kävelysauvansa ja piirsi hiekkaan ympyrän kuninkaan jalkojen ympärille. Sitten hän julisti: ”Ennen kuin astut ulos tuosta ympyrästä, anna minulle vastaus vietäväksi senaatin eteen.”
The implication was clear; Antiochus could not leave the circle without committing to Rome’s demands—crossing it without agreement would mean war. Stunned and humiliated, Antiochus hesitated briefly but then agreed to comply, withdrew his forces from Egypt, and returned to Syria. This bold act of diplomacy (backed by Rome’s growing reputation for power) forced the retreat without a battle, showcasing Rome’s emerging dominance in the eastern Mediterranean. It’s widely cited as an origin for the phrase “drawing a line in the sand” (though it was literally a circle).
Merkitys oli selvä: Antiokhos ei voinut poistua piiristä sitoutumatta Rooman vaatimuksiin — sen ylittäminen ilman sopimusta olisi merkinnyt sotaa. Hämmästynyt ja nöyryytetty Antiokhos epäröi hetken, mutta suostui sitten noudattamaan vaatimuksia, veti joukkonsa pois Egyptistä ja palasi Syyriaan. Tämä rohkea diplomatian teko (Rooman kasvavan mahtimainetta tukemana) pakotti vetäytymiseen ilman taistelua ja osoitti Rooman nousevaa herruutta itäisellä Välimerellä. Tähän viitataan laajalti ilmauksen ”vetää raja hiekkaan” alkuperänä (vaikka kyseessä oli kirjaimellisesti piiri).
Antiochus Epiphanes also became the Protestant understanding of the power that exalts himself, falls and establishes the vision in verse fourteen of Daniel eleven.
Antiokhos Epifaneesta tuli myös protestanttinen tulkinta siitä vallasta, joka korottaa itsensä, lankeaa ja vahvistaa näyn Danielin yhdestoista luvun neljässätoista jakeessa.
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
Ja niinä aikoina monet nousevat etelän kuningasta vastaan; myös sinun kansasi väkivaltaiset korottavat itsensä vahvistaakseen näyn; mutta he kaatuvat. Daniel 11:14.
Antiochus IV Epiphanes reigned 175–164 BC, and was the eighth of thirteen Seleucid kings. He sought to impose Hellenistic culture and unify his empire under Greek religious practices. He plundered the Temple in 169 BC, banned Jewish practices (circumcision, Sabbath observance, Torah study), and forced sacrifices to pagan gods. In December 167 BC he erected a pagan altar (to Zeus) on top of the Jewish altar of burnt offerings in the Temple and sacrificed a pig, along with other profane acts. The desecration was the final straw for observant Jews, who saw it as the ultimate violation of the Temple’s sanctity and God’s law. It sparked immediate resistance when Mattathias (a priest from Modein) refused a Seleucid officer’s order to sacrifice to pagan gods and killed an apostate Jew and the officer, then fled to the hills with his sons (the future Maccabees). This ignited guerrilla warfare and revolt from 167–160 BC which aimed to restore Jewish worship, leading to the rededication of the Temple (Hanukkah) in 164 BC under Judas Maccabeus.
Antiokhos IV Epifanes hallitsi vuosina 175–164 eKr. ja oli kahdeksas kolmestatoista seleukidikuninkaasta. Hän pyrki pakottamaan hellenistisen kulttuurin voimaan ja yhdistämään valtakuntansa kreikkalaisten uskonnollisten käytäntöjen alaisuuteen. Hän ryösti temppelin vuonna 169 eKr., kielsi juutalaiset käytännöt (ympärileikkauksen, sapatin vieton, Tooran opiskelun) ja pakotti uhraamaan pakanajumalille. Joulukuussa 167 eKr. hän pystytti temppeliin juutalaisen polttouhrialttarin päälle pakanallisen alttarin (Zeukselle) ja uhrasi sian sekä teki muita häväistystekoja. Tämä saastutus oli lainkuuliaisille juutalaisille viimeinen pisara, sillä he pitivät sitä temppelin pyhyyden ja Jumalan lain äärimmäisenä loukkauksena. Se synnytti välittömän vastarinnan, kun Mattatias (Modeinista kotoisin oleva pappi) kieltäytyi seleukidivirkamiehen käskystä uhrata pakanajumalille ja surmasi luopiojuutalaisen sekä virkamiehen ja pakeni sitten poikiensa (tulevien makkabilaisten) kanssa vuorille. Tämä sytytti sissisodan ja kapinan vuosina 167–160 eKr.; niiden tavoitteena oli palauttaa juutalainen jumalanpalvelus, mikä johti temppelin uudelleen vihkimiseen (Hanukka) vuonna 164 eKr. Juudas Makkabilaisen johdolla.
At the beginning and ending of the Seleucid Empire there was a significant treaty represented by a diplomatic marriage that possessed the element of division of either east and west, or north and south. As the Seleucid Empire waned Antiochus Epiphanes becomes the symbol of the rising Roman power, and the focus of the Maccabean’s indignation. Later in history he becomes the counterfeit of the prophetic symbol that establishes the vision. The power in verse twenty-two of chapter eleven is broken when the prince of the covenant was broken.
Seleukidien valtakunnan alussa ja lopussa oli merkittävä liitto, jota edusti diplomaattinen avioliitto ja johon sisältyi joko idän ja lännen tai pohjoisen ja etelän välisen jakautumisen elementti. Seleukidien valtakunnan heikentyessä Antiokhos Epifanesista tulee nousevan roomalaisen vallan vertauskuva ja makkabilaisten suuttumuksen kohde. Myöhemmin historiassa hänestä tulee sen profeetallisen symbolin väärennös, joka vahvistaa näyn. Lukuun yksitoista sisältyvän jakeen kaksikymmentäkaksi valta murskataan, kun liiton ruhtinas murskattiin.
And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.
Ja tulvivan virran käsivarsilla heidät pyyhkäistään pois hänen edestään, ja heidät murskataan; niin myös liiton ruhtinas. Daniel 11:22.
Antiochus Epiphanes’ reign ended in 164 BC, almost two hundred years before Christ, “the prince of the covenant” was “broken” at the cross. What we wish to note here is that the Seleucid Empire began and ended with a diplomatic treaty marriage where the deceit between the two parties is a matter of the historical record. During the reign of Antiochus Epiphanes, the Maccabean revolt began, which typified the American Revolution. In the history of the Maccabees their struggle to throw off the Seleucid power included a significant treaty with Rome. The verse that identifies the treaty directly identifies Rome as working deceitfully, or telling lies at the treaty table.
Antiokhos Epifaneen hallituskausi päättyi vuonna 164 eKr., lähes kaksisataa vuotta ennen Kristusta, jolloin ”liiton ruhtinas” ”muserrettiin” ristillä. Se, minkä tahdomme tässä panna merkille, on se, että seleukidien valtakunta alkoi ja päättyi diplomaattiseen sopimusavioliittoon, jossa osapuolten välinen petollisuus on historiallisesti todistettu tosiasia. Antiokhos Epifaneen hallituskaudella alkoi makkabilaiskapina, joka oli Amerikan vallankumouksen esikuva. Makkabilaisten historiassa heidän taistelunsa seleukidien vallan ikeen karistamiseksi sisälsi merkittävän liiton Rooman kanssa. Jakeessa, joka yksilöi tämän liiton, Rooma kuvataan suoraan petollisesti toimivaksi, eli valheita sopimuspöydässä puhuvaksi.
And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. Daniel 11:23.
Ja hänen kanssaan tehdyn liiton jälkeen hän menettelee petollisesti; sillä hän hyökkää ja vahvistuu vähäisen kansan avulla. Daniel 11:23.
Every prophetic line that precedes the time of the end in verse forty contains a broken treaty. Uriah Smith commenting on verse thirty’s “them that forsake the holy covenant” records the following:
Jokainen profeetallinen linja, joka jakeen neljäkymmentä lopun ajan edellä kulkee, sisältää rikotun liiton. Uriah Smith kirjoittaa jakeen kolmenkymmenen sanoista ”niitä, jotka hylkäävät pyhän liiton”, seuraavaa:
“‘Indignation against the covenant;’ that is, the Holy Scriptures, the book of the covenant. A revolution of this nature was accomplished in Rome. The Heruli, Goths, and Vandals, who conquered Rome, embraced the Arian faith, and became enemies of the Catholic Church. It was especially for the purpose of exterminating this heresy that Justinian decreed the pope to be the head of the church and the corrector of heretics. The Bible soon came to be regarded as a dangerous book that should not be read by the common people, but all questions in dispute were to be submitted to the pope. Thus was indignity heaped upon God’s word. And the emperors of Rome, the eastern division of which still continued, had intelligence, or connived with the Church of Rome, which had forsaken the covenant, and constituted the great apostasy, for the purpose of putting down ‘heresy.’ The man of sin was raised to his presumptuous throne by the defeat of the Arian Goths, who then held possession of Rome, in A.D.538.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.
“‘Suutumus liittoa vastaan’; toisin sanoen pyhiä Kirjoituksia, liiton kirjaa vastaan. Tällainen vallankumous toteutettiin Roomassa. Herulit, gootit ja vandaalit, jotka valloittivat Rooman, omaksuivat areiolaisen uskon ja tulivat katolisen kirkon vihollisiksi. Nimenomaan tämän harhaopin hävittämiseksi Justinianus sääti paavin kirkon pääksi ja harhaoppisten ojentajaksi. Raamattua alettiin pian pitää vaarallisena kirjana, jota tavallisen kansan ei tullut lukea, vaan kaikki kiistakysymykset oli alistettava paavin ratkaistaviksi. Näin Jumalan sanaa häväistiin. Ja Rooman keisareilla, jonka itäinen osa yhä jatkoi olemassaoloaan, oli yhteys Rooman kirkkoon tai ne vehkeilivät sen kanssa, sen kirkon kanssa, joka oli hylännyt liiton ja muodostanut suuren luopumuksen, ‘harhaopin’ kukistamiseksi. Synnin ihminen korotettiin röyhkeälle valtaistuimelleen kukistamalla areiolaiset gootit, jotka tuolloin pitivät Roomaa hallussaan, vuonna 538 jKr.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 281.
Verse five of Daniel eleven identifies the line of history where the king of the south provides a diplomatic bride as a symbol of a treaty that was thereafter broken by the king of the north. The retaliation of the king of the south typified the retaliation of Napoleon’s spiritual king of the south against the papal king of the north in 1798. The broken treaty of verses five through nine typified Napoleon’s broken treaty of Tolentino, which typified Putin’s claim of a broken treaty by NATO. The retaliation of Napoleon typified the retaliation of Putin against the Ukraine in 2014. Verse ten’s retaliation of Antiochus Magnus ending the fourth Syrian War aligns with Napoleon in 1798 and also Putin in 2014. Following verse fifteen’s battle of Panium n 200 BC, Antiochus arranged a diplomatic marriage with the hidden intent of taking Egypt under his command without employing military boots on the ground. Antiochus Magnus throne was passed to his son, who was assassinated which brought Antiochus Magnus’s youngest son, Antiochus Epiphanes to the throne. His actions in implementing Greek customs and religion brought about the Maccabean revolt, that led to the deceitful treaty with Rome in verse twenty-three. Verse twenty-four introduces pagan Rome and identifies Antony and Augustus’s table of lies. In verse thirty pagan Rome enters into dialogue with the papal church, who are noted as them that had broken the holy covenant.
Danielin yhdestoista luvun viides jae osoittaa historian linjan, jossa etelän kuningas antaa diplomaattisen morsiamen liiton vertauskuvana, jonka pohjoisen kuningas sittemmin rikkoi. Etelän kuninkaan kostotoimi esikuvasi Napoleonin hengellisen etelän kuninkaan kostotoimea paavillista pohjoisen kuningasta vastaan vuonna 1798. Jakeiden viidestä yhdeksään rikottu liitto esikuvasi Napoleonin rikottua Tolentinon sopimusta, joka puolestaan esikuvasi Putinin väitettä Naton rikkomasta sopimuksesta. Napoleonin kostotoimi esikuvasi Putinin kostotoimea Ukrainaa vastaan vuonna 2014. Jakeen kymmenen Antiokhos Suuren kostotoimi, joka päätti neljännen Syyrian sodan, vastaa Napoleonia vuonna 1798 ja myös Putinia vuonna 2014. Jakeen viisitoista Paneionin taistelun jälkeen vuonna 200 eKr. Antiokhos järjesti diplomaattisen avioliiton salaisena aikomuksenaan saattaa Egypti valtansa alle turvautumatta maajoukkojen sotilaalliseen käyttöön. Antiokhos Suuren valtaistuin siirtyi hänen pojalleen, joka salamurhattiin, minkä seurauksena Antiokhos Suuren nuorin poika, Antiokhos Epifanes, nousi valtaistuimelle. Hänen toimensa kreikkalaisten tapojen ja uskonnon toimeenpanemisessa synnyttivät makkabilaiskapinan, joka johti petolliseen liittoon Rooman kanssa jakeessa kaksikymmentäkolme. Jae kaksikymmentäneljä esittelee pakanallisen Rooman ja osoittaa Antoniuksen ja Augustuksen valheiden pöydän. Jakeessa kolmekymmentä pakanallinen Rooma ryhtyy vuoropuheluun paavillisen kirkon kanssa, jotka mainitaan niiksi, jotka olivat rikkoneet pyhän liiton.
Verses twenty-four to thirty is the testimony of pagan Rome and verses thirty-one to forty provide the testimony of papal Rome. Every line of Daniel eleven verse one on through verse forty represents a line of prophecy that is applied in the hidden history of verse forty. The line of the Seleucid kingdom, the line of the Ptolemaic kingdom, the line of the Judean kingdom of the Maccabees, the line of pagan Rome and the line of papal Rome all illustrate the history of 1989 unto the Sunday law. Each of those lines identify a broken treaty as a major element of the history.
Jakeet kaksikymmentäneljästä kolmeenkymmeneen ovat pakanallisen Rooman todistus, ja jakeet kolmestakymmenestäyhdestä neljäänkymmeneen esittävät paavillisen Rooman todistuksen. Danielin yhdestoista luvun ensimmäisestä jakeesta aina neljänteenkymmeneen jakeeseen saakka jokainen rivi edustaa profetian riviä, jota sovelletaan neljännenkymmenennen jakeen kätketyssä historiassa. Seleukidien valtakunnan linja, Ptolemaiosten valtakunnan linja, makkabilaisten Juudean valtakunnan linja, pakanallisen Rooman linja ja paavillisen Rooman linja havainnollistavat kaikki vuotta 1989 ja siitä eteenpäin aina sunnuntailakiin saakka ulottuvaa historiaa. Kukin näistä linjoista osoittaa rikotun liiton olevan historian keskeinen osatekijä.
It is Rome that establishes the vision of Daniel eleven, and both pagan and papal Rome’s prophetic treaties of deceit are marked as progressive and as occurring before Rome ruled supremely for their respective and distinct prophetic periods. Both powers marked the beginning of the prophetic period of supremacy as beginning when their third obstacle was overcome. Before the soon coming Sunday law in the United States there will be a treaty of deceit between two powers. Four times the two powers have been the kings of the south and the north, once between the glorious land of Judah and Rome, once between two parts of the Roman triumvirate and once between pagan and papal Rome. In both deceitful treaties concerning Rome it amounted to a treaty between one half of the Roman empire, whether Antony of the east, Augustus of the west, or pagan Rome of the east and papal Rome of the west. Four treaties of deceit between the kings of the north and south, two between the kings of the east and west and one between the soon-to-be king of the north and the glorious land.
Rooma vahvistaa Danielin kirjan luvun yksitoista näyn, ja sekä pakanallisen että paavillisen Rooman petolliset profeetalliset liitot on merkitty asteittaisiksi ja sellaisiksi, jotka tapahtuivat ennen kuin Rooma hallitsi ylimpänä niiden omien ja erillisten profeetallisten ajanjaksojen aikana. Molemmat vallat merkitsivät ylivallan profeetallisen ajanjakson alkavan silloin, kun niiden kolmas este oli voitettu. Ennen pian tulevaa sunnuntailakia Yhdysvalloissa tulee olemaan petollinen liitto kahden vallan välillä. Neljä kertaa nämä kaksi valtaa ovat olleet etelän ja pohjoisen kuninkaita: kerran Juudan ihanan maan ja Rooman välillä, kerran Rooman triumviraatin kahden osan välillä ja kerran pakanallisen ja paavillisen Rooman välillä. Molemmissa Roomaa koskevissa petollisissa liitoissa kyse oli liitosta Rooman valtakunnan toisen puoliskon kanssa, olipa se idän Antonius, lännen Augustus tai idän pakanallinen Rooma ja lännen paavillinen Rooma. Neljä petollista liittoa pohjoisen ja etelän kuninkaiden välillä, kaksi idän ja lännen kuninkaiden välillä ja yksi pian tulevan pohjoisen kuninkaan ja ihanan maan välillä.
This concludes our initial presentation of the book of Daniel. The Panium series represents the conclusion of the series on the book of Daniel, which is the introduction to the hidden history of verse forty which we will continue to consider in the next article.
Tähän päättyy Danielin kirjaa koskeva alustava esityksemme. Panium-sarja muodostaa päätöksen Danielin kirjaa käsittelevälle sarjalle, joka on johdanto neljännenkymmenennen jakeen kätkettyyn historiaan; tämän tarkastelua jatkamme seuraavassa artikkelissa.