The Book of Daniel - Number One-Hundred and Seven

En 1844, les protestants des États-Unis se retirèrent du mouvement millérite et adoptèrent leur position prophétique en tant que fille de Babylone, comme le préfigure Jéroboam, qui institua un système de culte contrefait lorsque ses dix tribus du Nord se séparèrent du royaume méridional de Juda. Les deux veaux d’or de Jéroboam, l’un dans la ville de Béthel (signifiant « la maison de Dieu »/Église) et l’autre à Dan (signifiant jugement/État), préfiguraient le faux système d’Église et d’État qui caractérise les États-Unis. Tous les éléments du système contrefait d’Église et d’État de Jéroboam étaient calqués sur la même structure que celle mise en place lors de la rébellion d’Aaron. Ainsi, le système de culte contrefait de Jéroboam était l’image du système de culte contrefait d’Aaron.

Le système contrefait de Jéroboam représentait le système de culte que le protestantisme a maintenu lorsqu’il s’est séparé du mouvement du premier ange et est devenu une fille, ou une image, de la bête romaine de la papauté. Dès l’instauration du système contrefait de Jéroboam, un prophète de Juda s’opposa à son autel et à son faux système de culte. En 1844, dès le tout début, au moment où le protestantisme apostat instaurait un système de culte représenté comme la fille de Rome, les Millerites, par la foi, entrèrent dans le Lieu Très-Saint du sanctuaire céleste et reconnurent le sabbat, constituant ainsi un reproche prophétique aux filles de Rome, qui choisirent de continuer à observer la marque de l’autorité de Rome - le culte du dimanche.

Le prophète de Juda qui affronta Jéroboam énonça là même, sur-le-champ, une prophétie.

La prophétie incluait le redoublement du mot « autel ». Un redoublement d’un mot ou d’une expression dans la prophétie représente un symbole du message du deuxième ange, identifiant ainsi l’année 1844, quand le deuxième ange est arrivé et que le protestantisme est tombé, devenant une fille de Babylone. En même temps, le prophète donna un signe, tout comme les millérites en 1844 reconnurent le signe du Sabbat. Alors que Jéroboam menaçait le prophète dans les versets suivants, sa main fut paralysée, faisant ainsi allusion à la marque de Babylone, imposée soit sur le front soit sur la main, et qui, lorsqu’on la reçoit, estropie spirituellement une personne pour l’éternité.

Aux fins de cette étude, nous considérons la prédiction énoncée par le prophète selon laquelle « un enfant naîtra à la maison de David, nommé Josias; et sur toi il immolera les prêtres des hauts lieux qui brûlent sur toi de l'encens, et on brûlera sur toi des ossements d’hommes ». Josias signifie « la fondation de Dieu », et représente les fondements de l’Adventisme qui furent bâtis précisément dans l’histoire typifiée par l’inauguration, par Jéroboam, de son faux système de culte. Contre le faux système de culte institué par Jéroboam, Josias devait punir les prêtres qui dirigeaient le culte contrefait.

Le prophète a désobéi à l’ordre du Seigneur de ne pas reprendre la route par laquelle il était venu à l’inauguration de Jéroboam, et de ne pas manger ni boire à Béthel. Lorsqu’il a mangé la nourriture du faux prophète de Béthel, il a été présenté comme un symbole de la mort qui s’abattrait sur ceux qui, après 1844, choisiraient de revenir pour se nourrir des doctrines et des méthodologies prophétiques mensongères du protestantisme apostat, comme l’a représentée la rébellion de 1863. Le lit de mort de ceux qui se sont rebellés en 1863 sera le même que celui du faux prophète de Béthel. Le lit de mort du protestantisme apostat a été l’histoire du 11 août 1840 jusqu’en 1844, lorsqu’ils — le peuple autrefois choisi de Dieu — ont été mis de côté et sont devenus les filles de Rome. Le lit de mort de l’adventisme laodicéen se trouvera également entre la date où le puissant ange est descendu le 11 septembre 2001, comme il l’avait fait en 1840, et l’heure du grand tremblement de terre, représentant la loi du dimanche imminente.

Le 11 septembre 2001, le scellement des cent quarante-quatre mille a commencé et l’ange s’est mis à parcourir Jérusalem, en plaçant une marque sur le front de ceux qui soupirent et pleurent à cause des abominations commises dans le pays (les États-Unis) et dans l’Église (l’adventisme laodicéen). Le 11 septembre 2001, les péchés des pères, représentés par les quatre abominations d’Ézéchiel, sont devenus des vérités présentes qui mettent à l’épreuve dans le processus de scellement qui a alors commencé.

L’épreuve de 1863 concernait les fondements du mouvement millérite tels que représentés par les « sept temps » de Lévitique vingt-six, qui avaient été rejetés en 1863. L’épreuve impliquait la volonté ou non de revenir aux anciens sentiers de Jérémie afin de trouver le repos de la pluie tardive. L’épreuve de 1888 était le message adressé à l’Église de Laodicée, apporté par les Anciens Jones et Waggoner, qui était aussi le message de la justification par la foi.

En 1856, le message à Laodicée parvint pour la première fois au sein du mouvement des millerites, et il arriva avec la lumière accrue des « sept temps », mais l’expérience représentée par les remèdes dans le message à Laodicée, ainsi que le message de l’histoire prophétique, furent rejetés en 1863. L’expérience était représentée par la vision (mareh) de « l’apparence », et la vision (chazon) de « l’histoire prophétique »; toutes deux furent rejetées. Ces deux visions avaient trouvé leur accomplissement le 22 octobre 1844, et dix-neuf ans plus tard elles furent toutes deux rejetées, car Jésus identifie toujours la fin avec le commencement.

Le 11 septembre 2001, l’épreuve des rébellions de 1863 et de 1888 est redevenue une épreuve de vérité, car elles étaient toutes deux liées aux anciens sentiers de Jérémie. À cette date, le message de la pluie de l’arrière-saison est arrivé, et l’épreuve de 1919 est également arrivée, car, en 1919, le faux évangile d’un Christ dépourvu de toute pertinence prophétique fut présenté comme un message contrefait de « paix et sécurité ». Lorsque le puissant ange de l’Apocalypse, chapitre dix-huit, est descendu le 11 septembre 2001, les versets un à trois se sont accomplis, et les versets un à trois représentent le message de la « première voix ».

Avec l’arrivée de l’ange d’Apocalypse 18, la pluie de l’arrière-saison a commencé à tomber, et le "débat prophétique" représenté dans Habacuc chapitre deux a débuté. Le débat portait sur deux méthodologies pour comprendre la prophétie biblique, et sur un faux et un vrai message de la pluie de l’arrière-saison. Le débat se termine lorsque la "seconde voix" d’Apocalypse 18 arrive et identifie le commencement du jugement exécutif de Dieu sur la Babylone moderne, et appelle l’autre troupeau de Dieu à sortir de Babylone. L’arrivée de la seconde voix marque la fin de l’histoire du scellement des cent quarante-quatre mille, ce qui est représenté par la quatrième abomination, qui, à son tour, représente la quatrième et dernière génération de l’adventisme laodicéen se prosternant devant le soleil, au moment de la loi du dimanche imminente.

Le lit de mort du protestantisme apostat, entre la descente de l’ange et la porte fermée de 1844, préfigurait le lit de mort de l’adventisme laodicéen entre la descente de l’ange et la porte fermée de la loi dominicale imminente. Le prophète de Juda fut enterré dans le même sépulcre que le prophète menteur de Béthel, et lorsque le roi Josias initia sa réforme, il se tint devant ce même sépulcre. La réforme du roi Josias, dont le nom représente « les fondations de Dieu », débuta lorsque Dieu commença à ramener Son peuple des derniers jours aux fondations, le 11 septembre 2001. Sa réforme avait commencé lorsque l’œuvre de restauration du temple fut entreprise.

La prédiction selon laquelle un enfant naîtrait et s’appellerait Josias indique le 11 septembre 2001 comme le jour où le puissant ange est descendu et a ramené son peuple des derniers jours vers les anciens sentiers. Cette descente avait été préfigurée par la descente du même ange le 11 août 1840. Les deux descentes ont marqué l’accomplissement d’une prophétie de l’islam. Le personnage historique dont le nom est associé à l’identification à l’avance et à la publication de l’annonce préalable de l’accomplissement de la prophétie de temps concernant l’islam, qui se trouve en Apocalypse chapitre neuf, verset quinze, était Josias.

Dans les deux descentes de l’ange de l’Apocalypse, au chapitre dix comme au chapitre dix-huit, le nom « Josiah » est mis en évidence. Josiah Litch présenta le message de l’islam qui s’est accompli le 11 août 1840, et le 11 septembre 2001, la prophétie de la naissance d’un enfant nommé Josiah, que le prophète désobéissant avait énoncée dans l’histoire de Jéroboam, s’est accomplie dans l’adventisme laodicéen, tandis que l’ange ramenait son peuple des derniers jours à l’histoire fondatrice où la confrontation entre le prophète désobéissant et Jéroboam avait trouvé son accomplissement. Le témoignage biblique identifiait une prédiction annonçant un Josiah à venir, et lorsque l’histoire préfigurée par le prophète désobéissant s’est répétée en 1844, sa prédiction concernant le nom a de nouveau été intégrée au récit prophétique.

Le 11 septembre 2001, le Lion de la tribu de Juda ramena son peuple des derniers jours aux anciens sentiers de Jérémie, qui représentaient les quarante-six années durant lesquelles le Messager de l’Alliance avait édifié un temple afin d’y venir soudainement le 22 octobre 1844. Josias découvrit la malédiction de Moïse lorsqu’il entreprit l’œuvre de réparation du temple. L’œuvre des cent quarante-quatre mille est représentée par Isaïe comme une œuvre de restauration.

L’œuvre de Josias, consistant à réparer et à restaurer le temple, est celle qu’Ésaïe identifie comme accomplie par le peuple de Dieu des derniers jours, car tous les prophètes parlent davantage des derniers jours que des jours où ils ont vécu. Cette œuvre fut aussi préfigurée par ceux qui sortirent de Babylone au temps d’Esdras.

L’œuvre menée par Esdras a été accomplie quand ils sont sortis de Babylone, et elle représente l’œuvre de restauration du temple que Josias menait, l’œuvre qu’Ésaïe identifie comme celle du peuple de Dieu des derniers jours, et elle a commencé le 11 septembre 2001. Dans l’Apocalypse, Jean identifie aussi cette œuvre.

Dans ce passage, Jean représente les Millerites qui avaient mangé le message qui était dans la main de l’ange lorsqu’il est descendu le 11 août 1840, mais qui avaient aussi subi l’amère déception du 22 octobre 1844. Se tenant au moment de l’amère déception de 1844, il fut dit à Jean que lui, en tant que symbole du peuple de Dieu des derniers jours, devait répéter l’expérience de 1840 à 1844, annonçant ainsi le 11 septembre 2001 et la prochaine loi du dimanche. Il lui fut dit: «Tu dois de nouveau prophétiser devant beaucoup de peuples, de nations, de langues et de rois», ce qui représente l’illumination du monde entier lorsque l’ange descend dans Apocalypse 18, quand l’histoire du chapitre 10 de l’Apocalypse se répète - «ligne sur ligne».

En lien avec l’identification de l’histoire qui se répéterait lorsque le peuple de Dieu des derniers jours prophétiserait de nouveau, Jean reçut l’ordre de « se lever et mesurer » le temple de Dieu. La nature de cette « mesure » fut précisée, car il avait été placé en 1844, où son ventre fut rendu amer par la déception du 22 octobre. Il lui fut dit de mesurer le temple, mais d’omettre le parvis, dont on l’informa qu’il représentait le temps des nations, durant lequel ils fouleraient le parvis pendant mille deux cent soixante ans. Les mille deux cent soixante ans prirent fin en 1798. Jean devait commencer sa mesure en 1798, et laisser de côté les mille deux cent soixante années précédentes, durant lesquelles le temple spirituel et la Jérusalem spirituelle avaient été foulés aux pieds. Il se tenait au moment de la déception de 1844; ainsi, de 1798 à 1844, il y a quarante-six ans. Ces quarante-six années représentent le temple.

Lorsque Jean, en tant que peuple de Dieu des derniers jours, devait prophétiser de nouveau, comme ils l’avaient fait de 1840 à 1844, ils commenceraient lorsque l’ange descendrait, à l’accomplissement d’une prophétie de l’Islam. Leur œuvre de prophétiser de nouveau exigerait un travail de mesure du temple, et ce travail représenterait une investigation des « anciens sentiers », qui était l’histoire représentée par le « temple », laquelle commença au temps de la fin en 1798 et se termina par la grande déception de 1844. Alors qu’ils commençaient leur travail d’investigation des anciens sentiers de Jérémie, qui est le « temple de quarante-six ans » de Jean, la malédiction de Moïse fut trouvée parmi les décombres éparpillés partout dans le temple, et la prédiction d’un Josias à venir s’accomplit. L’œuvre de Josias est également identifiée de nouveau par Ésaïe :

Le peuple de Dieu du temps de la fin devait restaurer les « sentiers pour y demeurer », qui sont les « anciens sentiers » de Jérémie. Ils devaient rebâtir les anciennes ruines, comme l’accomplissaient les ouvriers dans les récits de Josias et d’Esdras. Ils devaient employer la méthodologie de « ligne sur ligne », car ils ne feraient pas simplement que « relever » l’histoire fondatrice de l’adventisme, laquelle est représentée par le temple construit en quarante-six ans, mais, ce faisant, ils devaient « relever les fondements de nombreuses générations ». Ils devaient reconnaître que chaque mouvement de réforme représente une œuvre fondatrice, que « ligne sur ligne » identifie les fondements du temps de la fin, de 1798 à 1844. Ils devaient réparer « la brèche », et la brèche représente la rupture initiale dans un vase ou un mur qui ouvre la voie à d’autres désastres. La « brèche » qui devait être réparée était la rébellion de 1863.

Lorsque Josias arriva le 11 septembre 2001, le peuple de Dieu des derniers jours revint aux anciens sentiers de Jérémie et commença à mesurer l’histoire millerite. Ils découvrirent la "brèche". Ils identifièrent la vérité des joyaux du rêve de Miller en rebâtissant "les lieux dévastés d’autrefois". Ils découvrirent les "sept temps", comme l’avait fait Josias, et ils restaurèrent la vérité du Lévitique vingt-six et relevèrent ainsi "les anciennes désolations". Lorsqu’ils restaurèrent les "premières" et les "dernières" désolations du Lévitique vingt-six, ils reconnurent alors que l’une s’achevait en 1798 et l’autre en 1844. Ainsi, leur œuvre de relèvement des anciennes désolations était précisément la "verge" qui fut donnée à Jean et qui lui permit de mesurer le temple.

Le Lion de la tribu de Juda a ramené Son peuple vers les anciens sentiers, afin qu’ils puissent trouver le message de la pluie de l’arrière-saison, et le message de la pluie de l’arrière-saison est le message de l’islam du troisième malheur. Lorsqu’ils découvrirent finalement les deux tables sacrées d’Habacuc, telles que représentées par les tableaux pionniers de 1843 et de 1850, ils virent que le fondement incluait les « trois malheurs » de l’Apocalypse chapitre huit, et que le deuxième malheur avait pris fin dans l’histoire fondatrice où le temple millérite avait été édifié. Ils reconnurent alors que la compréhension de la règle de la triple application des prophéties avait été préalablement mise en place par le Lion de la tribu de Juda, afin que, en revenant aux anciens sentiers de Jérémie, ils puissent reconnaître « le repos et le rafraîchissement », qui est le message de la pluie de l’arrière-saison du troisième malheur, lequel est identifié et établi avec les deux témoins du premier et du deuxième malheur.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.