The first half of Revelation chapter nine, identifies the fifth trumpet, which is the first woe, and the second half of the chapter identifies the sixth trumpet, which is the second woe. Both trumpets are graphically illustrated on the 1843 and the 1850 pioneer charts. When the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the time of the end in 1989 with the collapse of the Soviet Union the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand began.

La première moitié du chapitre neuf de l’Apocalypse identifie la cinquième trompette, qui est le premier malheur, et la seconde moitié du chapitre identifie la sixième trompette, qui est le deuxième malheur. Les deux trompettes sont représentées graphiquement sur les tableaux des pionniers de 1843 et de 1850. Lorsque les six derniers versets de Daniel onze ont été descellés au temps de la fin, en 1989, avec l’effondrement de l’Union soviétique, le mouvement de réforme des cent quarante-quatre mille a commencé.

Among the truths recognized in 1989, were the great reformatory movements of Bible history, and that they all paralleled each other. All the prophets, and therefore every sacred history, including the sacred reformatory movements, illustrate the final great reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, which is also the mighty movement of the third angel. When the sealing process begins, so too, does the sprinkling of the latter rain. The unsealing of the reformatory movements in 1989, followed by the unsealing of the last six verses of Daniel eleven in 1992, produced an environment of resistance, as always occurs when a new and present truth is unsealed.

Parmi les vérités reconnues en 1989 figuraient les grands mouvements réformateurs de l’histoire biblique, et le fait qu’ils étaient tous parallèles les uns aux autres. Tous les prophètes, et donc toute histoire sacrée, y compris les mouvements réformateurs sacrés, illustrent le dernier grand mouvement réformateur des cent quarante-quatre mille, qui est aussi le puissant mouvement du troisième ange. Lorsque le processus de scellement commence, l’aspersion de la pluie de l’arrière-saison commence aussi. Le dévoilement des mouvements réformateurs en 1989, suivi du dévoilement des six derniers versets de Daniel 11 en 1992, a produit un climat de résistance, comme il arrive toujours lorsqu’une vérité nouvelle et présente est dévoilée.

In the resistance of the truth of the last six verses of Daniel eleven, the Lord opened up the truth that the prophetic history of pagan Rome, combined with the prophetic history of papal Rome, as established upon two witnesses, identifies the prophetic history of modern Rome. The rule of the triple application of prophecy was recognized, and thereafter employed to defend against error and identify and establish truth. The rules that uphold that every reform line parallels the other reform lines, and the rules associated with a triple application of prophecy, became the bedrock of the rules that were established in the movement of the third angel, as had been typified by the rules established, employed, and published in the Millerite history.

Face à la résistance opposée à la vérité concernant les six derniers versets de Daniel 11, le Seigneur a révélé que l’histoire prophétique de la Rome païenne, combinée à l’histoire prophétique de la Rome papale, telle qu’établie sur le témoignage de deux témoins, identifie l’histoire prophétique de la Rome moderne. La règle de l’application triple de la prophétie a été reconnue, puis employée pour se défendre contre l’erreur et pour identifier et établir la vérité. Les règles qui soutiennent que chaque ligne de réforme est parallèle aux autres lignes de réforme, ainsi que les règles associées à une application triple de la prophétie, sont devenues le fondement des règles qui ont été établies dans le mouvement du troisième ange, comme cela avait été préfiguré par les règles établies, employées et publiées dans l’histoire millerite.

The triple application of prophecy as a rule, was unsealed for the movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are the movement of the latter rain, and Islam of the third woe is the message of the latter rain. The principle of the triple application of prophecy was identified by the Lion of the tribe of Judah, well before Islam of the third woe arrived in history on September 11, 2001, for He desired that His last-day people would easily recognize the message represented by the arrival of the third woe when He returned His people to Jeremiah’s old paths.

L’application triple de la prophétie, en tant que règle, fut descellée pour le mouvement des cent quarante-quatre mille, car ils sont le mouvement de la pluie de l’arrière-saison, et l’islam du troisième malheur est le message de la pluie de l’arrière-saison. Le principe de l’application triple de la prophétie fut identifié par le Lion de la tribu de Juda, bien avant que l’islam du troisième malheur n’entre dans l’histoire le 11 septembre 2001, car Il désirait que Son peuple des derniers jours reconnaisse aisément le message représenté par l’arrivée du troisième malheur lorsqu’Il ramènerait Son peuple aux anciens sentiers de Jérémie.

The pioneer understanding of the fifth and sixth trumpets as set forth in Revelation chapter nine, was understood to be the passage in the book of Revelation that was the most firmly and clearly supported by history. Uriah Smith begins his presentation of Revelation chapter nine by employing the words of the historian Keith to make that very point.

L’interprétation que les pionniers donnaient des cinquième et sixième trompettes, telle qu’exposée au chapitre neuf de l’Apocalypse, était considérée comme le passage du livre de l’Apocalypse le plus solidement et clairement appuyé par l’histoire. Uriah Smith commence sa présentation du chapitre neuf de l’Apocalypse en citant les paroles de l’historien Keith pour établir précisément ce point.

“For an exposition of this trumpet, we shall again draw from the writings of Mr. Keith. This writer truthfully says: ‘There is scarcely so uniform an agreement among interpreters concerning any other part of the Apocalypse as respecting the application of the fifth and sixth trumpets, or the first and second woes, to the Saracens and Turks. It is so obvious that it can scarcely be misunderstood. Instead of a verse or two designating each, the whole of the ninth chapter of the Revelation in equal portions, is occupied with a description of both.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.

Pour l’exposé de cette trompette, nous puiserons de nouveau dans les écrits de M. Keith. Cet auteur dit à juste titre : "Il est rare de trouver un accord aussi uniforme parmi les interprètes au sujet d’une autre partie de l’Apocalypse que pour l’application des cinquième et sixième trompettes, ou des premier et deuxième malheurs, aux Sarrasins et aux Turcs. C’est si évident qu’il est difficile de s’y tromper. Au lieu qu’un ou deux versets désignent chacun, tout le neuvième chapitre de l’Apocalypse, réparti en parts égales, est consacré à la description des deux." Uriah Smith, Daniel et l’Apocalypse, 495.

The chapter division of the first and second woes divides the history of the first woe, represented by Mohammed. It is geographically located by what the historian Alexander Keith calls the Saracens, which we would today call Arabia. The history of the second woe, represented by Osman 1, geographically located in Turkey, which the historian identifies as the Turks. The history of the first woe was located and fulfilled in Arabia, the birthplace of Islam and Mohammed. The history of the second woe was located and fulfilled in Turkey, the birthplace of the Ottoman Empire.

La division en chapitres des premier et deuxième malheurs délimite l’histoire du premier malheur, représenté par Mohammed. Elle est située géographiquement dans ce que l’historien Alexander Keith appelle le pays des Sarrasins, que nous appellerions aujourd’hui l’Arabie. L’histoire du deuxième malheur, représentée par Osman Ier, se situe géographiquement en Turquie, que l’historien identifie comme les Turcs. L’histoire du premier malheur s’est située et s’est accomplie en Arabie, berceau de l’islam et de Mohammed. L’histoire du deuxième malheur s’est située et s’est accomplie en Turquie, berceau de l’Empire ottoman.

The history of the first woe, identifies a warfare that was directed against Rome by independent warriors whose only mutual alliance with one another was the religion of Islam. The history of the second woe, identifies a warfare that was directed against Rome by an organized religion and state power, which is called a Caliphate. In either case, the independent warfare against Rome in the history represented by Mohammed, or the organized warfare represented by Ottman, or the Ottoman Empire, the mode of warfare was to attack suddenly and unexpectedly. It was not a warfare that was carried out by dressing all the soldiers in the same-colored uniforms, then organizing the soldiers into a line and marching them forward into gunfire as was the military custom of that time. The word “assassin” is based upon the Islamic mode of warfare of striking suddenly and unexpectedly, and usually resulting in the death of the attacker also.

L’histoire du premier malheur décrit une guerre menée contre Rome par des guerriers indépendants dont le seul lien commun était la religion de l’islam. L’histoire du second malheur décrit une guerre menée contre Rome par un pouvoir religieux et étatique organisé, que l’on appelle un califat. Dans les deux cas, qu’il s’agisse de la guerre indépendante contre Rome dans l’histoire représentée par Mohammed, ou de la guerre organisée représentée par Ottman, ou l’Empire ottoman, le mode de guerre consistait à attaquer soudainement et de manière inattendue. Ce n’était pas une guerre menée en habillant tous les soldats d’uniformes de la même couleur, puis en les rangeant en ligne et en les faisant avancer sous le feu, comme c’était la coutume militaire de l’époque. Le mot « assassin » est fondé sur ce mode de guerre islamique consistant à frapper soudainement et de façon inattendue, et entraînant généralement aussi la mort de l’attaquant.

The word “assassin” is derived from the Arabic word “hashshashin,” which comes from “hashish,” meaning “hashish” or “cannabis.” The term was originally used to refer to a secretive and fanatical group of Nizari Ismaili Muslims in the Middle East during the medieval period. The members of this group were known for their unconventional and often violent methods, including the use of political assassinations to achieve their goals. It is said that they would sometimes consume hashish to prepare for their missions, which led to the use of the term “hashshashin” or “assassins” in the Western world. The Assassins were active during the medieval period, primarily in Persia and Syria, and they played a significant role in various political conflicts and assassinations during that time. The term “assassin” eventually made its way into European languages, where it came to refer more broadly to individuals who carry out political or targeted killings.

Le mot "assassin" est dérivé du mot arabe "hashshashin", qui vient de "hashish", qui signifie "haschich" ou "cannabis". Le terme était à l’origine utilisé pour désigner un groupe secret et fanatique de musulmans ismaéliens nizârites au Moyen-Orient au Moyen Âge. Les membres de ce groupe étaient connus pour leurs méthodes non conventionnelles et souvent violentes, notamment le recours à des assassinats politiques pour parvenir à leurs fins. On dit qu’ils consommaient parfois du haschich pour se préparer à leurs missions, ce qui a conduit à l’emploi du terme "hashshashin" ou "assassins" dans le monde occidental. Les Assassins étaient actifs au Moyen Âge, principalement en Perse et en Syrie, et ils ont joué un rôle important dans divers conflits politiques et assassinats à cette époque. Le terme "assassin" a fini par entrer dans les langues européennes, où il en est venu à désigner plus largement des individus qui commettent des meurtres politiques ou ciblés.

This mode of warfare is an important prophetic characteristic of the three woes, for the prophetic role of Islam is to produce war. Islam as a symbol is all about warfare, and in Revelation chapter nine, Islam of the first and second woes is an illustration of their warfare. Their warfare is identified in the book of Revelation, as the action that angers the nations, just before probation closes.

Ce mode de combat est une caractéristique prophétique importante des trois malheurs, car le rôle prophétique de l’islam est d’engendrer la guerre. L’islam, en tant que symbole, est entièrement axé sur la guerre et, dans le chapitre neuf de l’Apocalypse, l’islam des premier et deuxième malheurs illustre leur manière de faire la guerre. Leur guerre est identifiée dans le livre de l’Apocalypse comme l’action qui provoque la colère des nations, juste avant la fermeture du temps de grâce.

And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.

Et les nations se sont irritées, et ta colère est venue, et le temps de juger les morts, de donner la récompense à tes serviteurs les prophètes, aux saints, et à ceux qui craignent ton nom, les petits et les grands; et de détruire ceux qui détruisent la terre. Apocalypse 11:18.

The “nations” are made “angry”, just before God’s wrath comes, and God’s wrath, as represented in the book of Revelation, is the seven last plagues that come when human probation closes. There are three waymarks in the verse; the angering of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead. The judgment of the dead here referenced is the judgment of the wicked dead that occurs during the thousand-year millennium, and not the investigative judgment of the dead that began on October 22, 1844. Sister White is clear that the three waymarks in this verse are distinct, and occur in the order in the verse.

Les « nations » « s’irrident », juste avant que vienne la colère de Dieu, et la colère de Dieu, telle qu’elle est représentée dans le livre de l’Apocalypse, ce sont les sept dernières plaies qui surviennent lorsque la probation humaine prend fin. Il y a trois repères dans le verset : l’irritation des nations, la colère de Dieu, et le moment de juger les morts. Le jugement des morts auquel il est fait référence ici est le jugement des méchants morts qui a lieu pendant le millénium de mille ans, et non le jugement d’investigation des morts qui a commencé le 22 octobre 1844. Sœur White est claire : les trois repères dans ce verset sont distincts et se produisent dans l’ordre indiqué par le verset.

“I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

J’ai vu que la colère des nations, la colère de Dieu et le temps de juger les morts étaient distincts et séparés, l’un suivant l’autre; j’ai vu aussi que Michel ne s’était pas levé, et que le temps de détresse, tel qu’il n’y en a jamais eu, n’avait pas encore commencé. Les nations se mettent maintenant en colère, mais lorsque notre Souverain Sacrificateur aura achevé son œuvre dans le sanctuaire, il se lèvera, revêtira les vêtements de la vengeance, et alors les sept dernières plaies seront répandues.

“I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

« Je vis que les quatre anges retiendraient les quatre vents jusqu’à ce que l’œuvre de Jésus soit accomplie dans le sanctuaire, et alors viendront les sept dernières plaies. » Premiers écrits, 36.

The role of Islam in the last book of the Bible is to anger the nations, and they do this through warfare. The role of Islam in the first book of the Bible is to bring every man’s hand in the world together against Islam, represented as Ishmael.

Le rôle de l'islam dans le dernier livre de la Bible est de mettre les nations en colère, et cela se fait par la guerre. Le rôle de l'islam dans le premier livre de la Bible est de faire que la main de tous les hommes du monde se tourne contre l'islam, représenté par Ismaël.

And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.

Et l’ange de l’Éternel lui dit : Voici, tu es enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom d’Ismaël ; car l’Éternel a entendu ton affliction. Il sera comme un âne sauvage parmi les hommes ; sa main sera contre tous, et la main de tous contre lui ; et il habitera en face de tous ses frères. Genèse 16:11, 12.

The word “hand,” as a symbol is like all biblical symbols, and it can have more than one meaning depending upon the context where it is used. By far the “hand,” as a symbol in Bible prophecy, is a symbol of warfare. The Hebrew word translated as “wild man,” is the word for the wild Arabian ass, which possesses several important prophetic implications, one of which is that the Arabian ass is a member of the Equidae family of animals, as is the horse. In Revelation chapter nine, and on both of the sacred charts of Habakkuk (the 1843 and 1850 pioneer charts), the horse is used as the symbol of the warfare represented by Islam of the three woes. The first and last mention of Islam, as represented in the book of Genesis, and the book of Revelation identify Islam with the symbol of the Equidae family (ass or horse), and they both emphasize the role of Islam as being to bring warfare to “every man” (the nations).

Le mot « main », en tant que symbole, est comme tous les symboles bibliques, et il peut avoir plus d’un sens selon le contexte dans lequel il est employé. De loin, « la main », en tant que symbole dans la prophétie biblique, est un symbole de la guerre. Le mot hébreu traduit par « homme sauvage » est le mot qui désigne l’âne sauvage d’Arabie, lequel comporte plusieurs implications prophétiques importantes, dont l’une est que l’âne d’Arabie appartient à la famille des Équidés, comme le cheval. Dans le chapitre neuf de l’Apocalypse, et sur les deux tableaux sacrés d’Habacuc (les tableaux pionniers de 1843 et de 1850), le cheval est utilisé comme symbole de la guerre représentée par l’Islam des trois malheurs. La première et la dernière mention de l’Islam, telles qu’elles apparaissent dans le livre de la Genèse et dans le livre de l’Apocalypse, identifient l’Islam au symbole de la famille des Équidés (âne ou cheval), et elles soulignent toutes deux que le rôle de l’Islam est d’apporter la guerre à « tout homme » (les nations).

In the book of Revelation, chapter NINE, verse ELEVEN, the character of Islam is identified, for prophetically character is represented by a name. The name given to the king that rules over Islam reflects that first reference to Islam in the book of Genesis, where it is written that the character or spirit of Ishmael “shall dwell in the presence of all his brethren.” The king which rules over all of Islam is the spirit of Ishmael (their king), whose hand is “against every man”.

Dans le livre de l'Apocalypse, chapitre NEUF, verset ONZE, le caractère de l'islam est identifié, car, prophétiquement, le caractère est représenté par un nom. Le nom donné au roi qui règne sur l'islam renvoie à cette première mention de l'islam dans le livre de la Genèse, où il est écrit que le caractère ou l'esprit d'Ismaël "habitera en présence de tous ses frères". Le roi qui règne sur tout l'islam est l'esprit d'Ismaël (leur roi), dont la main est "contre tout homme".

And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.

Et ils avaient sur eux un roi, qui est l’ange de l’abîme, dont le nom en hébreu est Abaddon, mais en grec il a pour nom Apollyon. Apocalypse 9:11.

In the Old Testament, represented by the Hebrew, or the New Testament, represented by the Greek, the character that reigns over the adherents of the religion of Islam is identified as either Abaddon or Apollyon, which in either means “death and destruction.” Death and destruction are the character of Islam, whether represented in the Old or New Testaments. The specific characteristics of the spirit that rules within every adherent of Islam, in connection with the symbol of the ass or the horse are both elements of the First and the Last references to Islam. These two prophetic attributes possess the signature of Alpha and Omega. When Sister White identifies the message that brings the one hundred and forty-four thousand to life as the mighty army of the third angel, she states the following:

Dans l’Ancien Testament, représenté par l’hébreu, ou dans le Nouveau Testament, représenté par le grec, le personnage qui règne sur les adeptes de la religion de l’islam est identifié comme Abaddon ou Apollyon, ce qui, dans l’un comme dans l’autre, signifie "mort et destruction". La mort et la destruction caractérisent l’islam, qu’il soit représenté dans l’Ancien ou le Nouveau Testament. Les caractéristiques spécifiques de l’esprit qui règne en chaque adepte de l’islam, et le symbole de l’âne ou du cheval, sont tous deux des éléments de la première et de la dernière référence à l’islam. Ces deux attributs prophétiques portent la signature de l’Alpha et de l’Oméga. Lorsque Sœur White identifie le message qui donne vie aux cent quarante-quatre mille comme l’armée puissante du troisième ange, elle déclare ce qui suit:

“Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

« Les anges retiennent les quatre vents, représentés comme un cheval furieux cherchant à se déchaîner et à se ruer sur toute la face de la terre, semant la destruction et la mort sur son passage. »

“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

« Dormirons-nous sur le seuil même du monde éternel ? Serons-nous lourds, froids et morts ? Oh ! puissions-nous avoir dans nos églises l’Esprit et le souffle de Dieu insufflés à son peuple, afin qu’il se tienne sur ses pieds et qu’il vive. Nous avons besoin de voir que le chemin est étroit et la porte resserrée. Mais, lorsque nous passons par la porte étroite, son ampleur est sans limite. » Manuscript Releases, volume 20, 217.

The four winds are held during the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the four winds are an “angry horse” that bears “death and destruction in its path.” On September 11, 2001 the third woe arrived into prophetic history bringing “death and destruction,” thus “angering the nations,” when it struck the spiritual glorious land “suddenly and unexpectedly.” On October 7, 2023, the third woe, continued on its path of “death and destruction” thus further “angering the nations” when it attacked the literal glorious land “suddenly and unexpectedly.” The first unexpected attack marked the beginning of the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the recent attack on October 7, 2023, marks the beginning of the ending period or “binding off” of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Shall we sleep on the very verge of the eternal world?

Les quatre vents sont retenus pendant le scellement des cent quarante-quatre mille, et les quatre vents sont un "cheval en colère" qui entraîne "la mort et la destruction sur son passage". Le 11 septembre 2001, le troisième malheur est entré dans l’histoire prophétique, apportant "la mort et la destruction", "irritant ainsi les nations", lorsqu’il a frappé la terre glorieuse spirituelle "soudainement et à l’improviste". Le 7 octobre 2023, le troisième malheur a poursuivi son chemin de "mort et de destruction", "irritant davantage les nations", lorsqu’il a attaqué la terre glorieuse littérale "soudainement et à l’improviste". La première attaque inattendue a marqué le début de la période du scellement des cent quarante-quatre mille, et l’attaque récente du 7 octobre 2023 marque le début de la période finale, ou "bouclage", du scellement des cent quarante-quatre mille. Allons-nous dormir au seuil même du monde éternel ?

On both sacred pioneer charts Islam of the first and second woes is graphically illustrated by Islamic warriors riding upon their warhorses. The rider upon the warhorse of the first woe in both illustrations is carrying a spear, and the rider of the horse representing the second woe, is firing a rifle. The distinction is plainly identified in Revelation chapter nine, for it was in the history of the second woe, that gunpowder was invented and first used in warfare. Commenting on verses seventeen through nineteen, of Revelation chapter nine, Uriah Smith records the following:

Sur les deux tableaux sacrés des pionniers, l’islam des premier et deuxième malheurs est représenté graphiquement par des guerriers musulmans montés sur leurs chevaux de guerre. Le cavalier sur le cheval de guerre du premier malheur, dans les deux illustrations, tient une lance, et le cavalier du cheval représentant le deuxième malheur tire au fusil. La distinction est clairement identifiée dans le chapitre neuf de l’Apocalypse, car c’est dans l’histoire du deuxième malheur que la poudre à canon a été inventée et utilisée pour la première fois dans la guerre. Commentant les versets dix-sept à dix-neuf du chapitre neuf de l’Apocalypse, Uriah Smith écrit ce qui suit:

“The first part of this description may have reference to the appearance of these horsemen. Fire, representing a color, stands for red, ‘as red as fire’ being a frequent term of expression; jacinth, or hyacinth, for blue; and brimstone, for yellow. And these colors greatly predominated in the dress of these warriors; so that the description, according to this view, would be accurately met in the Turkish uniform, which was composed largely of red, or scarlet, blue, and yellow. The heads of the horses were in appearance as the heads of lions to denote their strength, courage, and fierceness; while the last part of the verse undoubtedly has reference to the use of gunpowder and firearms for purposes of war, which were then but recently introduced. As the Turks discharged their firearms on horseback, it would appear to the distant beholder that the fire, smoke, and brimstone issued out of the horses’ mouths, as illustrated by the accompanying plate.

La première partie de cette description peut se rapporter à l’apparence de ces cavaliers. Le feu, en tant qu’indication de couleur, désigne le rouge, « rouge comme le feu » étant une expression fréquente; la jacinthe, ou hyacinthe, le bleu; et le soufre, le jaune. Et ces couleurs prédominaient largement dans la tenue de ces guerriers; de sorte que la description, selon cette interprétation, correspondrait exactement à l’uniforme turc, qui était composé en grande partie de rouge, ou d’écarlate, de bleu et de jaune. Les têtes des chevaux avaient l’apparence de têtes de lions pour indiquer leur force, leur courage et leur férocité; tandis que la dernière partie du verset fait sans aucun doute référence à l’usage de la poudre à canon et des armes à feu à des fins de guerre, qui venaient alors d’être introduites. Comme les Turcs tiraient à cheval avec des armes à feu, il pouvait sembler à l’observateur lointain que le feu, la fumée et le soufre sortaient de la bouche des chevaux, comme l’illustre la planche ci-jointe.

“Respecting the use of firearms by the Turks in their campaign against Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) thus speaks:—‘It was to “the fire and the smoke and the sulphur,” to the artillery and firearms of Mahomet, that the killing of the third part of men, i.e., the capture of Constantinople, and by consequence the destruction of the Greek empire, was owing. Eleven hundred years and more had now elapsed since her foundation by Constantine. In the course of them, Goths, Huns, Avars, Persians, Bulgarians, Saracens, Russians, and indeed the Ottoman Turks themselves, had made their hostile assaults, or laid siege against it. But the fortifications were impregnable by them. Constantinople survived, and with it the Greek empire. Hence the anxiety of the Sultan Mahomet to find that which would remove the obstacle. “Canst thou cast a cannon,” was his question to the founder of cannon that deserted to him, “of the size sufficient to batter down the wall of Constantinople?” Then the foundry was established at Adrianople, the cannon cast, the artillery prepared, and the siege began.’

Quant à l’usage des armes à feu par les Turcs dans leur campagne contre Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, vol. I, pp. 482-484) s’exprime ainsi :- 'C’était à "le feu, la fumée et le soufre", à l’artillerie et aux armes à feu de Mahomet, que l’on devait la mise à mort du tiers des hommes, c’est-à-dire la prise de Constantinople, et, par conséquent, la destruction de l’empire grec. Onze cents ans et plus s’étaient alors écoulés depuis sa fondation par Constantin. Au cours de cette période, des Goths, des Huns, des Avares, des Perses, des Bulgares, des Sarrasins, des Russes et même les Turcs ottomans eux-mêmes, avaient lancé des assauts hostiles, ou l’avaient assiégée. Mais ses fortifications leur étaient imprenables. Constantinople survécut, et avec elle l’empire grec. D’où l’empressement du sultan Mahomet à trouver ce qui lèverait l’obstacle. "Peux-tu fondre un canon," telle fut sa question au fondeur de canons qui avait déserté pour le rejoindre, "d’une taille suffisante pour abattre les murailles de Constantinople ?" Alors une fonderie fut établie à Andrinople, le canon fut coulé, l’artillerie préparée, et le siège commença.'

“It well deserves remark, how Gibbon, always the unconscious commentator on the Apocalyptic prophecy, puts this new instrumentality of war into the foreground of his picture, in his eloquent and striking narrative of the final catastrophe of the Greek empire. In preparation for it, he gives the history of the recent invention of gunpowder, ‘that mixture of saltpeter, sulphur, and charcoal;’ tells of its earlier use by the Sultan Amurath, and also, as before said, of Mahomet’s foundry of larger cannon at Adrianople; then, in the progress of the siege itself, describes how ‘the volleys of lances and arrows were accompanied with the smoke, the sound, and the fire of the musketry and cannon;’ how ‘the long order of the Turkish artillery was pointed against the walls, fourteen batteries thundering at once on the most accessible places;’ how ‘the fortifications which had stood for ages against hostile violence were dismantled on all sides by the Ottoman cannon, many breaches opened, and near the gate of St. Romanus, four towers leveled with the ground:’ how, as ‘from the lines, the galleys, and the bridge, the Ottoman artillery thundered on all sides, the camp and city, the Greeks and the Turks, were involved in a cloud of smoke, which could only be dispelled by the final deliverance or destruction of the Roman empire:’ how ‘the double walls were reduced by the cannon to a heap of ruins:’ and how the Turks at length ‘rising through the breaches,’ ‘Constantinople was subdued, her empire subverted, and her religion trampled in the dust by the Moslem conquerors.’ I say it well deserves observation how markedly and strikingly Gibbon attributes the capture of the city, and so the destruction of the empire, to the Ottoman artillery. For what is it but a comment on the words of our prophecy? ‘By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the sulphur, which issued out of their mouths.’

Il vaut vraiment la peine de remarquer combien Gibbon, toujours le commentateur inconscient de la prophétie apocalyptique, place au premier plan de son tableau ce nouvel instrument de guerre, dans son récit éloquent et saisissant de la catastrophe finale de l’Empire grec. Pour y préparer le lecteur, il retrace l’histoire de la récente invention de la poudre à canon, "ce mélange de salpêtre, de soufre et de charbon de bois"; raconte son usage précoce par le sultan Amurath, et aussi, comme il l’a déjà dit, la fonderie de canons plus gros par Mahomet à Andrinople; puis, au cours du siège lui-même, décrit comment "les volées de lances et de flèches étaient accompagnées de la fumée, du bruit et du feu de la mousqueterie et des canons"; comment "la longue ligne de l’artillerie turque était braquée contre les murailles, quatorze batteries tonnant à la fois sur les endroits les plus accessibles"; comment "les fortifications qui, depuis des siècles, avaient résisté à la violence ennemie furent démantelées de toutes parts par l’artillerie ottomane, de nombreuses brèches ouvertes, et, près de la porte de Saint-Romain, quatre tours rasées jusqu’au sol"; comment, alors que "des lignes, des galères et du pont, l’artillerie ottomane tonnait de tous côtés, le camp et la ville, les Grecs et les Turcs, étaient enveloppés dans un nuage de fumée, que ne pouvaient dissiper que la délivrance finale ou la destruction de l’Empire romain"; comment "les doubles murailles furent réduites par les canons à un monceau de ruines"; et comment les Turcs enfin, "s’élevant par les brèches", "Constantinople fut soumise, son empire renversé, et sa religion foulée dans la poussière par les conquérants musulmans." Je dis qu’il vaut bien la peine d’observer avec quelle netteté et quelle force Gibbon attribue la prise de la ville, et donc la destruction de l’empire, à l’artillerie ottomane. Car qu’est-ce, sinon un commentaire des paroles de notre prophétie ? "Par ces trois, le tiers des hommes fut tué, par le feu, par la fumée, et par le soufre, qui sortaient de leurs bouches."

“‘VERSE 18. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. 19. For their power is in their mouth, and in their tails; for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt.’

'VERSET 18. Par ces trois, le tiers des hommes fut tué: par le feu, par la fumée et par le soufre, qui sortaient de leurs bouches. 19. Car leur puissance est dans leur bouche et dans leurs queues; car leurs queues étaient semblables à des serpents, elles avaient des têtes, et par elles ils font du mal.'

“These verses express the deadly effect of the new mode of warfare introduced. It was by means of these agents,—gunpowder, firearms, and cannon,—that Constantinople was finally overcome, and given into the hands of the Turks.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.

"Ces versets expriment l'effet mortel du nouveau mode de guerre introduit. C'est par ces moyens — la poudre à canon, les armes à feu et les canons — que Constantinople fut finalement vaincue et livrée entre les mains des Turcs." Uriah Smith, Daniel et l'Apocalypse, 510-514.

We will continue the study of the third woe, in the next article.

Nous poursuivrons l’étude du troisième malheur dans le prochain article.

“I awoke from my sleep last night with a great burden upon my mind. I was delivering a message to our brethren and sisters, and it was a message of warning and instruction concerning the work of some who are advocating erroneous theories as to the reception of the Holy Spirit, and its operation through human agencies.

Je me suis réveillé de mon sommeil la nuit dernière, l’esprit accablé d’un grand fardeau. Je transmettais un message à nos frères et sœurs, et c’était un message d’avertissement et d’instruction concernant l’œuvre de certains qui prônent des théories erronées quant à la réception du Saint-Esprit et à son action par l’intermédiaire d’agents humains.

“I was instructed that fanaticism similar to that which we were called to meet after the passing of the time in 1844 would come in among us again in the closing days of the message, and that we must meet this evil just as decidedly now as we met it in our early experiences.

On m’a appris qu’un fanatisme semblable à celui que nous avons été appelés à affronter après l’échéance du temps en 1844 reviendrait parmi nous dans les derniers jours du message, et que nous devons combattre ce mal avec autant de fermeté maintenant que nous l’avons affronté dans nos premières expériences.

“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecies are fulfilling. Strange and eventful history is being recorded in the books of heaven—events which it was declared should shortly precede the great day of God. Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads.” Selected Messages, book 1, 221.

Nous nous tenons au seuil de grands et solennels événements. Les prophéties s’accomplissent. Une histoire étrange et riche en événements est en train d’être consignée dans les livres du ciel — des événements dont il avait été déclaré qu’ils devaient, sous peu, précéder le grand jour de Dieu. Tout, dans le monde, est dans un état d’instabilité. Les nations sont irritées, et de grands préparatifs de guerre sont en cours. Nation complote contre nation, et royaume contre royaume. Le grand jour de Dieu s’approche à grands pas. Mais bien que les nations rassemblent leurs forces pour la guerre et l’effusion de sang, l’ordre donné aux anges demeure en vigueur : qu’ils retiennent les quatre vents jusqu’à ce que les serviteurs de Dieu soient scellés sur leur front. Messages choisis, livre 1, 221.