We will now begin to proceed through chapter eleven of Daniel.

Nous allons maintenant commencer à parcourir le chapitre onze de Daniel.

Also I in the first year of Darius the Mede, even I, stood to confirm and to strengthen him. And now will I show thee the truth. Behold, there shall stand up yet three kings in Persia; and the fourth shall be far richer than they all: and by his strength through his riches he shall stir up all against the realm of Grecia. And a mighty king shall stand up, that shall rule with great dominion, and do according to his will. And when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven; and not to his posterity, nor according to his dominion which he ruled: for his kingdom shall be plucked up, even for others beside those. Daniel 11:1–4.

Moi aussi, la première année de Darius le Mède, moi-même, je me tins pour l’affermir et le fortifier. Et maintenant, je te ferai connaître la vérité. Voici, il se lèvera encore trois rois en Perse; et le quatrième sera bien plus riche que tous: et, fort par ses richesses, il soulèvera tous contre le royaume de Grèce. Et un roi puissant se lèvera, qui régnera avec une grande domination et fera selon sa volonté. Et lorsqu’il se sera élevé, son royaume sera brisé et sera partagé vers les quatre vents des cieux; non pas pour sa postérité, ni selon la domination sous laquelle il avait régné; car son royaume sera arraché et donné à d’autres qu’à ceux-là. Daniel 11:1-4.

Gabriel begins by informing Daniel that he also worked with Darius in his first year, which is the year Darius’ nephew, his general, took Babylon and slew Belshazzar. Daniel is receiving this vision in the third year of Cyrus, according to the first verse of chapter ten, so Gabriel is marking both Darius and Cyrus as the symbols representing the “time of the end.” Belshazzar and Babylon were taken by the Medo-Persian Empire in the year 538 BC.

Gabriel commence par informer Daniel qu’il a aussi travaillé avec Darius durant la première année de celui-ci, c’est-à-dire l’année où le neveu de Darius, son général, s’empara de Babylone et mit à mort Belshazzar. Daniel reçoit cette vision la troisième année de Cyrus, selon le premier verset du chapitre dix, de sorte que Gabriel désigne à la fois Darius et Cyrus comme les symboles représentant le « temps de la fin ». Belshazzar et Babylone furent pris par l’Empire médo-perse en 538 av. J.-C.

“Cyrus besieged Babylon, which he took by stratagem in 538 BC, and with the death of Belshazzar, whom the Persians killed, the kingdom of Babylon ceased to exist.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

« Cyrus assiégea Babylone, qu’il prit par stratagème en 538 av. J.-C., et, avec la mort de Belshatsar, que les Perses mirent à mort, le royaume de Babylone cessa d’exister. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

In the year 538 BC, Daniel recorded chapter nine.

En l’an 538 av. J.-C., Daniel consigna le chapitre neuf.

“The vision recorded in the preceding chapter [chapter eight] was given in the third year of Belshazzar, BC 538. In the same year, which was also the first of Darius, the events narrated in this chapter [chapter nine] occurred.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.

« La vision rapportée dans le chapitre précédent [chapitre huit] fut donnée la troisième année de Belshatsar, en 538 av. J.-C. La même année, qui était aussi la première de Darius, se produisirent les événements racontés dans ce chapitre [chapitre neuf]. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.

The first year of Darius, which was the third and last year of Belshazzar, in 538 BC, the Lord punished the land of the Chaldeans, and made it desolate.

La première année de Darius, qui fut la troisième et dernière année de Belshazzar, en 538 av. J.-C., le Seigneur punit le pays des Chaldéens et le rendit désert.

And this whole land shall be a desolation, and an astonishment; and these nations shall serve the king of Babylon seventy years. And it shall come to pass, when seventy years are accomplished, that I will punish the king of Babylon, and that nation, saith the Lord, for their iniquity, and the land of the Chaldeans, and will make it perpetual desolations. Jeremiah 25:11, 12.

Et tout ce pays sera une désolation et un sujet d’étonnement; et ces nations serviront le roi de Babylone pendant soixante-dix ans. Et il arrivera, lorsque soixante-dix ans seront accomplis, que je punirai le roi de Babylone et cette nation, dit le Seigneur, pour leur iniquité, ainsi que le pays des Chaldéens, et j’en ferai des désolations perpétuelles. Jérémie 25:11, 12.

In verse ten, the Lord employs the word “after,” as He leads into the punishment of Babylon. “After” Babylon is made desolate, the Lord would perform his good work for God’s people.

Au verset dix, le Seigneur emploie le mot « après », alors qu’il introduit le châtiment de Babylone. « Après » que Babylone aura été réduite en désolation, le Seigneur accomplirait sa bonne œuvre en faveur du peuple de Dieu.

For thus saith the Lord, That after seventy years be accomplished at Babylon I will visit you, and perform my good word toward you, in causing you to return to this place. Jeremiah 25:10.

Car ainsi parle le Seigneur: après que soixante-dix ans seront accomplis à Babylone, je vous visiterai, et j’accomplirai envers vous ma bonne parole, en vous ramenant en ce lieu. Jérémie 25:10.

The captivity of seventy years began in 606 BC.

La captivité de soixante-dix ans commença en 606 av. J.-C.

“Commencing the seventy years BC 606, Daniel understood that they were now drawing to their termination.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.

« Ayant commencé en 606 av. J.-C., les soixante-dix années, Daniel comprit qu’elles touchaient alors à leur terme. » Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.

The seventy-year captivity began in 606 BC, and ended in 536 BC, which was two years after the death of Belshazzar and the desolation of Babylon in 538 BC. It was the third year of Cyrus. Gabriel places the prophecy of the Hiddekel River in the third year of Cyrus, and begins the narrative of chapter eleven, by referencing the first year of Darius, and in doing so he is identifying two specific years. 538 BC and 536 BC were both appointed times, 538 BC was the appointed time for the prophecy of seventy years to conclude, and 536 BC was the appointed prophetic time when “after” 538 BC, the Lord would perform His good work for His people.

La captivité de soixante-dix ans commença en 606 av. J.-C. et prit fin en 536 av. J.-C., soit deux ans après la mort de Belshatsar et la désolation de Babylone en 538 av. J.-C. C’était la troisième année de Cyrus. Gabriel situe la prophétie du fleuve Hiddékel dans la troisième année de Cyrus, et il commence le récit du chapitre onze en faisant référence à la première année de Darius ; ce faisant, il identifie deux années précises. 538 av. J.-C. et 536 av. J.-C. étaient toutes deux des temps fixés : 538 av. J.-C. était le temps fixé pour que s’achève la prophétie des soixante-dix ans, et 536 av. J.-C. était le temps prophétique fixé où, « après » 538 av. J.-C., le Seigneur accomplirait sa bonne œuvre en faveur de son peuple.

538 BC and 536 BC, are both appointed times, and they are represented by two historical figures, one was the first king of Media and the second the first king of Persia. The end of the seventy years of literal Israel being captive in literal Babylon, represented the twelve hundred and sixty years that spiritual Israel was captive in spiritual Babylon, from the year 538 AD to 1798. 1798 was an “appointed time”, and then the period that is prophetically identified as the “time of the end,” began. 538 BC, and 536 BC which are represented as an “appointed time”, also mark the beginning of a period represented as “the time of the end”.

538 av. J.-C. et 536 av. J.-C. sont tous deux des « temps fixés », et ils sont représentés par deux personnages historiques, l’un fut le premier roi de Médie et le second, le premier roi de Perse. La fin des soixante-dix ans où l’Israël littéral fut captif dans la Babylone littérale représentait les mille deux cent soixante ans durant lesquels l’Israël spirituel fut captif dans la Babylone spirituelle, de l’année 538 apr. J.-C. à 1798. 1798 fut un « temps fixé », et alors commença la période identifiée prophétiquement comme le « temps de la fin ». 538 av. J.-C. et 536 av. J.-C., qui sont représentés comme un « temps fixé », marquent également le début d’une période représentée comme « le temps de la fin ».

“God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

« L’Église de Dieu sur la terre était tout aussi véritablement en captivité durant cette longue période de persécution implacable que les enfants d’Israël retenus captifs à Babylone pendant le temps de l’exil. » Prophètes et rois, 714.

All prophecy is addressing more specifically the last days, than the days in which they were first fulfilled, so 538 BC, and king Darius, along with 536 BC, and king Cyrus, represent the “time of the end” in 1989, and the two kings typify President Reagan and President Bush the first. 538 BC and 536 BC represent a waymark that is fulfilled with both dates understood to represent the one waymark. The waymark of the “time of the end,” consists of two symbols, and sometimes as with Reagan and Bush the first, both symbols are fulfilled in the same year. But that is the exception to the rule, for the waymark of the “time of the end” in the time of Moses was the birth of both Aaron and Moses, which was separated by three years. In the history of Christ, it was the birth of John the Baptist and Christ that was separated by six months.

Toute prophétie s’adresse plus spécifiquement aux derniers jours qu’aux jours où elle s’est d’abord accomplie ; ainsi, l’an 538 av. J.-C. et le roi Darius, de même que l’an 536 av. J.-C. et le roi Cyrus, représentent le « temps de la fin » en 1989, et les deux rois sont les figures du président Reagan et du président Bush père. Les années 538 av. J.-C. et 536 av. J.-C. représentent un repère prophétique qui s’accomplit, les deux dates étant comprises comme représentant le même repère. Le repère du « temps de la fin » consiste en deux symboles, et parfois, comme dans le cas de Reagan et de Bush père, les deux symboles s’accomplissent la même année. Mais cela constitue l’exception à la règle, car le repère du « temps de la fin » à l’époque de Moïse était la naissance d’Aaron et celle de Moïse, séparées par trois ans. Dans l’histoire du Christ, c’était la naissance de Jean-Baptiste et celle du Christ, séparées de six mois.

With the “time of the end,” in the history of the antichrist it was 1798 and 1799. The French Revolution is a subject of prophecy, and it began in 1789, and lasted ten years ending in 1799, at its appointed time, just as 1798 was an appointed time. Together they identify the deadly wound given to the beast, and also the woman that rode upon and reigned over the beast. Darius was the king that defeated his enemy by sending his army in through the “wall”, and he represents Reagan, who defeated his enemy by bringing down the wall of the “iron curtain.” Cyrus represents Bush the first, for Cyrus is known as Cyrus the Great, and George Bush the first is Bush the greater, and Bush the last is Bush the lesser.

S’agissant du "temps de la fin", dans l’histoire de l’antéchrist, il s’agissait de 1798 et de 1799. La Révolution française est un sujet de prophétie, et elle commença en 1789, dura dix ans et s’acheva en 1799, à son temps fixé, tout comme 1798 était un temps fixé. Ensemble, ils identifient la blessure mortelle infligée à la bête, ainsi que la femme qui chevauchait et régnait sur la bête. Darius était le roi qui vainquit son ennemi en faisant entrer son armée par le "mur", et il représente Reagan, qui vainquit son ennemi en faisant tomber le mur du "rideau de fer". Cyrus représente Bush le premier, car Cyrus est connu sous le nom de Cyrus le Grand, et George Bush le premier est Bush le plus grand, et Bush le dernier est Bush le moindre.

Because these two kings and the two dates they represent are actually one symbol. One marks the seventy years that Babylon would rule. That seventy-year period reached its appointed time in 538 BC and is represented by Darius. The completion of the captivity of seventy years reached its appointed time in 536 BC and is represented by Cyrus. Together they represent the “time of the end,” when prophetic light is to be unsealed. In 1798 the first angel of Revelation fourteen arrived at the “time of the end,” and Sister White says that angel “was no less a personage than Jesus Christ.”

Parce que ces deux rois et les deux dates qu’ils représentent ne forment en réalité qu’un seul symbole. L’une marque les soixante-dix années durant lesquelles Babylone devait régner. Cette période de soixante-dix ans a atteint son terme fixé en 538 av. J.-C. et est représentée par Darius. L’achèvement de la captivité de soixante-dix ans a atteint son terme fixé en 536 av. J.-C. et est représenté par Cyrus. Ensemble, ils représentent le « temps de la fin », moment où la lumière prophétique doit être dévoilée. En 1798, le premier ange de l’Apocalypse 14 est arrivé au « temps de la fin », et Sœur White dit que cet ange « n’était nul autre que Jésus-Christ ».

In the third year of Cyrus, Michael, the prince of God’s people, and the archangel to the angels, descended to engage with Cyrus and confirm the light that would lead Cyrus to pronounce the first of three decrees that would allow God’s people to return to Jerusalem, and rebuild the city, the sanctuary, and the streets and walls. That work typified the work of the first and second angels’, which began at the “time of the end” in 1798.

Dans la troisième année de Cyrus, Michel, le prince du peuple de Dieu et l’archange des anges, est descendu pour traiter avec Cyrus et confirmer la lumière qui conduirait Cyrus à promulguer le premier de trois décrets permettant au peuple de Dieu de retourner à Jérusalem et de rebâtir la ville, le sanctuaire, ainsi que les rues et les murailles. Cette œuvre préfigurait l’œuvre du premier et du second ange, qui commença au "temps de la fin" en 1798.

The descent of Michael at the time of the end in the days of Darius and Cyrus, represented the arrival of the first angel in 1798, and together they mark the arrival of the same angel, at the “time of the end,” in 1989. 1989 began the period of the “time of the end,” and it was also an appointed time. An appointed time identifies the termination of a prophetic period of time. The rebellion of 1863, at the first “Kadesh” for modern spiritual Israel, was the beginning of a period of one hundred and twenty-six years that terminated at “the time appointed” in 1989. One hundred and twenty-six is a tithe, or a tenth, of twelve hundred and sixty, and at the end of twelve hundred and sixty years in 1798, the movement of the first angel arrived into history. At the end of one hundred and twenty-six years, in 1989, the movement of the third angel arrived into history.

La descente de Michel au temps de la fin, aux jours de Darius et de Cyrus, représentait l’arrivée du premier ange en 1798, et ensemble, ils marquent l’arrivée du même ange, au « temps de la fin », en 1989. 1989 a inauguré la période du « temps de la fin », et c’était aussi un temps fixé. Un temps fixé identifie la fin d’une période prophétique. La rébellion de 1863, lors du premier « Kadesh » pour l’Israël spirituel moderne, fut le début d’une période de cent vingt-six ans qui a pris fin au « temps fixé » en 1989. Cent vingt-six constitue une dîme, ou un dixième, de mille deux cent soixante, et à la fin des mille deux cent soixante ans, en 1798, le mouvement du premier ange est entré dans l’histoire. À la fin des cent vingt-six ans, en 1989, le mouvement du troisième ange est entré dans l’histoire.

In verse one of Daniel chapter eleven, Gabriel is careful and precise in his identification that the history represented begins with Cyrus, at the time of the end in 1989. Cyrus the Great there represents Bush the greater, who would be followed by three kings, and then a fourth king which would be far richer than they all. Thus, the fourth rich king, that stirs up all of Grecia, is the sixth president since 1989.

Au verset 1 du chapitre onze de Daniel, Gabriel précise avec soin que l’histoire représentée commence avec Cyrus, au temps de la fin, en 1989. Cyrus le Grand y représente Bush l’Aîné, auquel succéderaient trois rois, puis un quatrième roi, bien plus riche qu’eux tous. Ainsi, le quatrième roi riche, qui soulève toute la Grèce, est le sixième président depuis 1989.

In the events of chapter ten, Daniel is represented as mourning, and in his experience of mourning he is changed unto the image of Christ, as he beholds the vision. The twenty-one-day period of mourning, represents a period of death that concludes with a resurrection. In chapter ten, Michael has come down out of heaven, and in Jude seven, when He descends, He resurrects Moses. In Revelation chapter eleven Moses (and Elijah) have been slain, and are dead in the street for three and a half symbolic days. Then Moses, (along with Elijah) are resurrected by “a great voice”.

Au chapitre dix, Daniel est présenté comme étant en deuil, et, dans son expérience du deuil, il est transformé à l'image du Christ, alors qu'il contemple la vision. La période de deuil de vingt et un jours représente une période de mort qui se conclut par une résurrection. Au chapitre dix, Michel est descendu du ciel, et, dans Jude 7, lorsqu’il descend, il ressuscite Moïse. Dans le chapitre onze de l’Apocalypse, Moïse (et Élie) ont été mis à mort et sont morts dans la rue pendant trois jours et demi symboliques. Puis Moïse (avec Élie) sont ressuscités par "une grande voix".

And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

Et après les trois jours et demi, l’Esprit de vie venant de Dieu entra en eux, et ils se tinrent sur leurs pieds ; et une grande crainte tomba sur ceux qui les voyaient. Et ils entendirent une grande voix venant du ciel, leur disant : Montez ici. Et ils montèrent au ciel dans une nuée ; et leurs ennemis les regardèrent. Apocalypse 11:11, 12.

The “great voice” that resurrects is the voice of the archangel, and the archangel is Michael.

La « grande voix » qui ressuscite est la voix de l'archange, et l'archange, c'est Michel.

For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.

Car le Seigneur lui-même descendra du ciel avec un cri, avec la voix de l’archange et avec la trompette de Dieu, et les morts en Christ ressusciteront les premiers. 1 Thessaloniciens 4:16.

The history where Moses and Elijah are murdered and resurrected is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That history began on September 11, 2001 with the “first voice” of the angel of Revelation eighteen, which Sister White identifies as arriving when the great buildings of New York City were thrown down. The “second voice” of Revelation chapter eighteen, is sounded at the soon coming Sunday law, when God’s other flock is called out of Babylon. It is that history, the history of the sealing, where Daniel is represented as being changed into the image of Christ by beholding the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision. It is the “causative” vision, that “causes” the image beheld to be reproduced in those who behold it.

L’histoire dans laquelle Moïse et Élie sont mis à mort puis ressuscités est l’histoire du scellement des cent quarante-quatre mille. Cette histoire a commencé le 11 septembre 2001 avec la « première voix » de l’ange d’Apocalypse dix-huit, que Sœur White identifie comme arrivant lorsque les grands édifices de la ville de New York furent renversés. La « seconde voix » du chapitre dix-huit de l’Apocalypse retentit lors de la loi dominicale imminente, lorsque l’autre troupeau de Dieu est appelé à sortir de Babylone. C’est dans cette histoire, l’histoire du scellement, que Daniel est représenté comme étant transformé à l’image du Christ en contemplant la vision de « marah », qui est l’expression féminine de la vision de « mareh ». C’est la vision « causative », qui « fait » que l’image contemplée soit reproduite en ceux qui la contemplent.

That history of the sealing, and of the transformation of Daniel in chapter ten, includes the descent of Michael when He resurrects and transforms those represented by Moses, Elijah and Daniel. He accomplishes the resurrection with the “great voice” of the archangel, thus providing a third “voice,” in the middle of the first and last voices, which are both the same, for they are both the voice of Revelation chapter eighteen. The middle voice, is where rebellion is represented, for when Michael resurrected Moses, he did not argue with Satan, though Satan, the author of rebellion, was there to protest.

Cette histoire du scellement, et de la transformation de Daniel au chapitre dix, inclut la descente de Michel lorsqu’il ressuscite et transforme ceux qui sont représentés par Moïse, Élie et Daniel. Il accomplit la résurrection avec la « grande voix » de l’archange, fournissant ainsi une troisième « voix », au milieu de la première et de la dernière, qui sont identiques, car toutes deux sont la voix de l’Apocalypse, chapitre dix-huit. La voix du milieu est celle où la rébellion est représentée, car lorsque Michel a ressuscité Moïse, il ne s’est pas disputé avec Satan, bien que Satan, l’auteur de la rébellion, était là pour protester.

Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 7.

Cependant Michel, l’archange, lorsqu’il disputait avec le diable au sujet du corps de Moïse, n’osa pas porter contre lui une accusation injurieuse, mais dit: Que le Seigneur te reprenne. Jude 7.

The beginning of the sealing time that began on September 11, 2001, and ends at the soon coming Sunday law, is marked with the signature of “Truth,” for in the middle of that period, in July of 2023, the great voice of the archangel began the work of resurrecting the dead in Christ, who choose to hear His middle voice. Note that 2023 comes twenty-two years after 2001, and twenty-two is a tenth of two hundred and twenty, which is the symbol of the link between Divinity and humanity, and is also a symbol of restoration.

Le commencement du temps du scellement, qui a débuté le 11 septembre 2001 et s’achève avec la loi du dimanche qui vient bientôt, est marqué du sceau de la « Vérité », car au milieu de cette période, en juillet 2023, la grande voix de l’archange a commencé l’œuvre de résurrection des morts en Christ, qui choisissent d’entendre sa voix du milieu. Remarquez que 2023 vient vingt-deux ans après 2001, et vingt-deux est le dixième de deux cent vingt, lequel est le symbole du lien entre la Divinité et l’humanité, et aussi un symbole de restauration.

In July 2023, the mighty angel that is no less a personage than Jesus Christ, and who is the Truth, who is also Michael, and who is the Alpha and Omega descending with a message in His hand. The little book in His hand is the portion of Daniel that was sealed up until the last days.

En juillet 2023, l’ange puissant, qui n’est nul autre que Jésus-Christ, et qui est la Vérité, qui est aussi Michel, et qui est l’Alpha et l’Oméga, descend avec un message dans Sa main. Le petit livre dans Sa main est la partie de Daniel qui avait été scellée jusqu’aux derniers jours.

“In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel. One is a prophecy; the other a revelation. The book that was sealed is not the Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days. The angel commanded, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end.’ Daniel 12:4.” Acts of the Apostles, 585.

Dans l’Apocalypse, tous les livres de la Bible se rejoignent et s’achèvent. Ici se trouve le complément du livre de Daniel. L’un est une prophétie ; l’autre, une révélation. Le livre qui a été scellé n’est pas l’Apocalypse, mais cette portion de la prophétie de Daniel qui concerne les derniers jours. L’ange donna cet ordre : "Mais toi, ô Daniel, tiens secrètes ces paroles et scelle le livre jusqu’au temps de la fin." Daniel 12:4. Les Actes des Apôtres, 585.

The portion of the prophecy of Daniel that relates to the last days, is chapter eleven. It is the last six verses of chapter eleven, but more specifically it is the histories found within the chapter that are repeated in those last six verses.

La partie de la prophétie de Daniel qui se rapporte aux derniers jours est le chapitre onze. Il s’agit des six derniers versets du chapitre onze, mais, plus précisément, ce sont les récits contenus dans le chapitre qui sont repris dans ces six derniers versets.

“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.

« Nous n’avons pas de temps à perdre. Des temps de trouble sont devant nous. Le monde est agité par l’esprit de guerre. Bientôt se dérouleront les scènes de trouble annoncées dans les prophéties. La prophétie du onzième chapitre de Daniel a presque atteint son entier accomplissement. Une grande partie de l’histoire qui s’est accomplie en réalisation de cette prophétie se répétera. » Manuscript Releases, no 13, p. 394.

Verse sixteen, of Daniel chapter eleven, illustrates a history that is repeated in verse forty-one, for in the verse the king of the north stands in the glorious land. The history of verse sixteen identifies when the Roman general Pompey brought Judah and Jerusalem into captivity.

Le verset seize du chapitre onze de Daniel illustre une histoire qui se répète au verset quarante et un, car, dans ce verset, le roi du Nord se tient dans le pays glorieux. L’histoire du verset seize indique quand le général romain Pompée a amené Juda et Jérusalem en captivité.

But he that cometh against him shall do according to his own will, and none shall stand before him: and he shall stand in the glorious land, which by his hand shall be consumed. Daniel 11:16.

Mais celui qui viendra contre lui fera selon sa volonté, et nul ne tiendra devant lui; il se tiendra dans le pays glorieux, qui sera consumé par sa main. Daniel 11:16.

I intend to use this verse as an anchor for our consideration of the verses which precede the verse, so I will put this understanding in place first. We intend to show that the history that follows the breakup of Alexander the Great’s kingdom in verses three and four, begins in 1989 and then identifies the current Ukrainian War, the victory of Putin over the forces of the West, and Putin’s subsequent defeat, which leads into verse sixteen.

J’ai l’intention d’utiliser ce verset comme point d’ancrage pour notre examen des versets qui le précèdent ; j’établirai donc d’abord cette compréhension. Nous entendons montrer que l’histoire qui suit l’éclatement du royaume d’Alexandre le Grand aux versets trois et quatre commence en 1989, puis identifie la guerre actuelle en Ukraine, la victoire de Poutine sur les forces de l’Occident, et la défaite subséquente de Poutine, laquelle conduit au verset seize.

“Although Egypt could not stand before Antiochus, the king of the north, Antiochus could not stand before the Romans, who now came against him. No kingdoms were longer able to resist this rising power. Syria was conquered, and added to the Roman empire, when Pompey, BC 65, deprived Antiochus Asiaticus of his possessions, and reduced Syria to a Roman province.

« Bien que l’Égypte n’ait pu tenir devant Antiochus, le roi du nord, Antiochus ne put tenir devant les Romains, qui venaient alors contre lui. Plus aucun royaume n’était désormais en mesure de résister à cette puissance montante. La Syrie fut conquise et ajoutée à l’Empire romain lorsque Pompée, en 65 av. J.-C., dépouilla Antiochus Asiaticus de ses possessions et réduisit la Syrie au rang de province romaine. »

“The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 161, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.

« La même puissance devait aussi se tenir dans la Terre sainte, et la consumer. Rome devint liée au peuple de Dieu, les Juifs, par une alliance, en 161 av. J.-C., date à partir de laquelle elle occupe une place éminente dans le calendrier prophétique. Toutefois, elle n’acquit juridiction sur la Judée par une conquête effective qu’en 63 av. J.-C. ; et cela de la manière suivante. »

“On Pompey’s return from his expedition against Mithridates, king of Pontus, two competitors, Hyrcanus and Aristobulus, were struggling for the crown of Judea. Their cause came before Pompey, who soon perceived the injustice of the claims of Aristobulus, but wished to defer decision in the matter till after his long-desired expedition into Arabia, promising then to return, and settle their affairs as should seem just and proper. Aristobulus, fathoming Pompey’s real sentiments, hastened back to Judea, armed his subjects, and prepared for a vigorous defense, determined, at all hazards, to keep the crown, which he foresaw would be adjudicated to another. Pompey closely followed the fugitive. As he approached Jerusalem, Aristobulus, beginning to repent of his course, came out to meet him, and endeavored to accommodate matters by promising entire submission and large sums of money. Pompey, accepting this offer, sent Gabinius, at the head of a detachment of soldiers, to receive the money. But when that lieutenant-general arrived at Jerusalem, he found the gates shut against him, and was told from the top of the walls that the city would not stand to the agreement.

Au retour de Pompée de son expédition contre Mithridate, roi du Pont, deux prétendants, Hyrcan et Aristobule, se disputaient la couronne de Judée. Leur cause fut portée devant Pompée, qui reconnut bientôt l’injustice des prétentions d’Aristobule, mais voulut différer sa décision jusqu’après son expédition en Arabie, qu’il désirait depuis longtemps, promettant alors de revenir et de régler leurs affaires selon ce qui paraîtrait juste et convenable. Aristobule, pénétrant les véritables sentiments de Pompée, se hâta de regagner la Judée, arma ses sujets et se prépara à une vigoureuse défense, résolu, à tout prix, à conserver la couronne qu’il prévoyait voir adjugée à un autre. Pompée poursuivit de près le fugitif. À l’approche de Jérusalem, Aristobule, commençant à se repentir de sa conduite, sortit à sa rencontre et s’efforça d’arranger les choses en promettant une soumission entière et de grosses sommes d’argent. Pompée, acceptant cette offre, envoya Gabinius, à la tête d’un détachement de soldats, pour recevoir l’argent. Mais, lorsque ce lieutenant-général arriva à Jérusalem, il trouva les portes fermées devant lui, et on lui déclara du haut des remparts que la ville ne respecterait pas l’accord.

“Pompey, not to be deceived in this way with impunity, put Aristobulus, whom he had retained with him, in irons, and immediately marched against Jerusalem with his whole army. The partisans of Aristobulus were for defending the place; those of Hyrcanus, for opening the gates. The latter being in the majority, and prevailing, Pompey was given free entrance into the city. Whereupon the adherents of Aristobulus retired to the mountain of the temple, as fully determined to defend that place as Pompey was to reduce it. At the end of three months a breach was made in the wall sufficient for an assault, and the place was carried at the point of the sword. In the terrible slaughter that ensued, twelve thousand persons were slain. It was an affecting sight, observes the historian, to see the priests, engaged at the time in divine service, with calm hand and steady purpose pursue their accustomed work, apparently unconscious of the wild tumult, though all around them their friends were given to the slaughter, and though often their own blood mingled with that of their sacrifices.

Pompée, ne voulant pas qu’on le trompât ainsi impunément, mit Aristobule, qu’il avait retenu auprès de lui, aux fers, et marcha aussitôt contre Jérusalem avec toute son armée. Les partisans d’Aristobule voulaient défendre la place; ceux d’Hyrcan, ouvrir les portes. Ces derniers étant en majorité et l’emportant, on donna à Pompée libre entrée dans la ville. Là-dessus, les partisans d’Aristobule se retirèrent sur le mont du Temple, aussi résolus à défendre ce lieu que Pompée l’était à le réduire. Au bout de trois mois, on ouvrit dans la muraille une brèche suffisante pour donner l’assaut, et la place fut emportée à la pointe de l’épée. Dans la terrible boucherie qui s’ensuivit, douze mille personnes furent massacrées. Spectacle émouvant, remarque l’historien, que de voir les prêtres, engagés alors dans le service divin, poursuivre d’une main calme et d’une volonté ferme leur œuvre accoutumée, apparemment inconscients du tumulte déchaîné, quoique tout autour d’eux leurs amis fussent livrés au massacre, et quoique souvent leur propre sang se mêlât à celui de leurs sacrifices.

“Having put an end to the war, Pompey demolished the walls of Jerusalem, transferred several cities from the jurisdiction of Judea to that of Syria, and imposed tribute on the Jews. Thus for the first time was Jerusalem placed by conquest in the hands of that power which was to hold the “glorious land” in its iron grasp till it had utterly consumed it.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259, 260.

Ayant mis fin à la guerre, Pompée abattit les murailles de Jérusalem, transféra plusieurs villes de la juridiction de la Judée à celle de la Syrie, et imposa un tribut aux Juifs. Ainsi, pour la première fois, Jérusalem fut placée par la conquête entre les mains de cette puissance qui devait tenir le "pays glorieux" dans son étreinte de fer jusqu’à l’avoir entièrement consumé. Uriah Smith, Daniel et l’Apocalypse, 259, 260.

We will continue this study in our next article.

Nous poursuivrons cette étude dans notre prochain article.

“The fact that there is no controversy or agitation among God’s people should not be regarded as conclusive evidence that they are holding fast to sound doctrine. There is reason to fear that they may not be clearly discriminating between truth and error. When no new questions are started by investigation of the Scriptures, when no difference of opinion arises which will set men to searching the Bible for themselves to make sure that they have the truth, there will be many now, as in ancient times, who will hold to tradition and worship they know not what.

Le fait qu’il n’y ait ni controverse ni agitation parmi le peuple de Dieu ne doit pas être considéré comme une preuve décisive qu’ils s’attachent fermement à la saine doctrine. Il y a lieu de craindre qu’ils ne distinguent pas clairement entre la vérité et l’erreur. Lorsque l’étude des Écritures ne suscite aucune question nouvelle, lorsqu’aucune divergence d’opinion ne survient pour pousser les hommes à chercher dans la Bible par eux-mêmes afin de s’assurer qu’ils possèdent la vérité, il y en aura beaucoup, aujourd’hui comme aux temps anciens, qui s’attacheront à la tradition et adoreront ce qu’ils ne connaissent pas.

“I have been shown that many who profess to have a knowledge of present truth know not what they believe. They do not understand the evidences of their faith. They have no just appreciation of the work for the present time. When the time of trial shall come, there are men now preaching to others who will find, upon examining the positions they hold, that there are many things for which they can give no satisfactory reason. Until thus tested they knew not their great ignorance. And there are many in the church who take it for granted that they understand what they believe; but, until controversy arises, they do not know their own weakness. When separated from those of like faith and compelled to stand singly and alone to explain their belief, they will be surprised to see how confused are their ideas of what they had accepted as truth. Certain it is that there has been among us a departure from the living God and a turning to men, putting human in place of divine wisdom.

Il m’a été montré que beaucoup de ceux qui professent connaître la vérité présente ne savent pas ce qu’ils croient. Ils ne comprennent pas les preuves de leur foi. Ils n’ont pas une juste appréciation de l’œuvre pour le temps présent. Quand viendra le temps de l’épreuve, certains hommes qui aujourd’hui prêchent aux autres découvriront, en examinant les positions qu’ils défendent, qu’il est bien des choses pour lesquelles ils ne peuvent fournir aucune raison satisfaisante. Avant d’être ainsi mis à l’épreuve, ils ne se rendaient pas compte de leur grande ignorance. Et il y a beaucoup dans l’Église qui tiennent pour acquis qu’ils comprennent ce qu’ils croient; mais, tant qu’une controverse ne surgit pas, ils ne connaissent pas leur propre faiblesse. Lorsqu’ils seront séparés de ceux qui partagent leur foi et contraints de se tenir seuls pour expliquer leurs croyances, ils seront surpris de voir à quel point sont confuses leurs idées sur ce qu’ils avaient accepté comme la vérité. Il est certain qu’il y a eu parmi nous un éloignement du Dieu vivant et que l’on s’est tourné vers les hommes, mettant la sagesse humaine à la place de la sagesse divine.

“God will arouse His people; if other means fail, heresies will come in among them, which will sift them, separating the chaff from the wheat. The Lord calls upon all who believe His word to awake out of sleep. Precious light has come, appropriate for this time. It is Bible truth, showing the perils that are right upon us. This light should lead us to a diligent study of the Scriptures and a most critical examination of the positions which we hold. God would have all the bearings and positions of truth thoroughly and perseveringly searched, with prayer and fasting. Believers are not to rest in suppositions and ill-defined ideas of what constitutes truth. Their faith must be firmly founded upon the word of God so that when the testing time shall come and they are brought before councils to answer for their faith they may be able to give a reason for the hope that is in them, with meekness and fear.

« Dieu réveillera Son peuple ; si tous les autres moyens échouent, des hérésies s’introduiront parmi eux, lesquelles les passeront au crible, séparant l’ivraie du bon grain. Le Seigneur appelle tous ceux qui croient en Sa parole à sortir du sommeil. Une lumière précieuse est venue, appropriée à ce temps-ci. C’est la vérité biblique, montrant les périls qui sont tout proches de nous. Cette lumière devrait nous conduire à une étude diligente des Écritures et à un examen des plus rigoureux des positions que nous soutenons. Dieu veut que toutes les portées et toutes les positions de la vérité soient examinées à fond et avec persévérance, dans la prière et le jeûne. Les croyants ne doivent pas s’en tenir à des suppositions et à des idées mal définies de ce qui constitue la vérité. Leur foi doit être solidement fondée sur la parole de Dieu, afin que, lorsque viendra le temps de l’épreuve et qu’ils seront traduits devant des conseils pour répondre de leur foi, ils puissent être capables de rendre raison de l’espérance qui est en eux, avec douceur et crainte.

“Agitate, agitate, agitate. The subjects which we present to the world must be to us a living reality. It is important that in defending the doctrines which we consider fundamental articles of faith we should never allow ourselves to employ arguments that are not wholly sound. These may avail to silence an opposer, but they do not honor the truth. We should present sound arguments, that will not only silence our opponents, but will bear the closest and most searching scrutiny. With those who have educated themselves as debaters there is great danger that they will not handle the word of God with fairness. In meeting an opponent it should be our earnest effort to present subjects in such a manner as to awaken conviction in his mind, instead of seeking merely to give confidence to the believer.

« Agitez, agitez, agitez. Les sujets que nous présentons au monde doivent être pour nous une réalité vivante. Il importe que, dans la défense des doctrines que nous tenons pour des articles fondamentaux de la foi, nous ne nous permettions jamais d’employer des arguments qui ne soient pas entièrement solides. Ceux-ci peuvent suffire à réduire un adversaire au silence, mais ils ne rendent pas honneur à la vérité. Nous devons présenter des arguments solides, qui non seulement réduiront nos adversaires au silence, mais soutiendront aussi l’examen le plus étroit et le plus approfondi. Chez ceux qui se sont formés eux-mêmes à l’art de la controverse, il y a un grand danger qu’ils ne traitent pas la parole de Dieu avec équité. En répondant à un adversaire, notre effort sincère devrait être de présenter les sujets de telle manière qu’ils éveillent la conviction dans son esprit, plutôt que de chercher seulement à donner de l’assurance au croyant. »

“Whatever may be man’s intellectual advancement, let him not for a moment think that there is no need of thorough and continuous searching of the Scriptures for greater light. As a people we are called individually to be students of prophecy. We must watch with earnestness that we may discern any ray of light which God shall present to us. We are to catch the first gleamings of truth; and through prayerful study clearer light may be obtained, which can be brought before others.

Quel que soit le progrès intellectuel de l’homme, qu’il ne pense pas un seul instant qu’il n’y ait pas besoin de scruter les Écritures de manière approfondie et continue pour recevoir une plus grande lumière. En tant que peuple, nous sommes appelés, chacun individuellement, à être des étudiants de la prophétie. Nous devons veiller avec sérieux afin de discerner tout rayon de lumière que Dieu voudra nous présenter. Nous devons saisir les premières lueurs de la vérité; et, par une étude accompagnée de prière, une lumière plus claire peut être obtenue, qui pourra être présentée aux autres.

“When God’s people are at ease and satisfied with their present enlightenment, we may be sure that He will not favor them. It is His will that they should be ever moving forward to receive the increased and ever-increasing light which is shining for them. The present attitude of the church is not pleasing to God. There has come in a self-confidence that has led them to feel no necessity for more truth and greater light. We are living at a time when Satan is at work on the right hand and on the left, before and behind us; and yet as a people we are asleep. God wills that a voice shall be heard arousing His people to action.” Testimonies, volume 5, 707, 708.

"Lorsque le peuple de Dieu est à l’aise et satisfait de la lumière qu’il possède actuellement, nous pouvons être sûrs qu’il ne lui sera pas favorable. C’est sa volonté que son peuple avance sans cesse pour recevoir la lumière accrue et toujours croissante qui brille pour lui. L’attitude actuelle de l’Église ne plaît pas à Dieu. Une confiance en soi s’est installée, les amenant à ne ressentir aucune nécessité de davantage de vérité et de plus grande lumière. Nous vivons à une époque où Satan est à l’œuvre à droite et à gauche, devant et derrière nous ; et pourtant, en tant que peuple, nous dormons. Dieu veut qu’une voix se fasse entendre pour pousser son peuple à l’action." Témoignages, volume 5, 707, 708.