Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

Les versets treize et quatorze décrivent une histoire où Séleucos et Philippe de Macédoine formaient une alliance, et ils typifient les États-Unis, qui sont la première armée supplétive de Rome, tandis que la Macédoine (la Grèce) est un symbole des Nations Unies. Dans cette histoire ancienne, une alliance du roi du Nord (Séleucos) et de Philippe (la Grèce) représente l’histoire qui mène à la bataille de Panium, ce qui, deux siècles plus tard, fit que le nom de la ville passa de Panium à Césarée de Philippe. Le nom composé de la ville ne commémorait pas l’alliance de Séleucos et de Philippe de Macédoine.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

Le nom "Césarée de Philippe" tire son origine de la transformation historique de l'ancienne ville connue sous le nom de Paneas ou Panium. La ville s'appelait à l'origine Paneas en raison de sa proximité avec une source importante dédiée au dieu grec Pan. Cette source, qui était un important site religieux dans l'Antiquité, se déversait dans le Jourdain.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.

Pendant le règne du roi Hérode le Grand, vers le Ier siècle av. J.-C., la ville fit l’objet de rénovations importantes et fut agrandie et embellie. Césarée de Philippe fut ainsi nommée par Hérode Philippe, un fils d’Hérode le Grand. Il donna à la ville le nom de Césarée en l’honneur de l’empereur romain César Auguste, et celui de Philippe d’après son propre nom, d’où Césarée de Philippe. Par conséquent, « Césarée de Philippe » est une combinaison de « Césarée », qui reflète l’hommage d’Hérode à César Auguste, et de « Philippe », en l’honneur d’Hérode Philippe.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

Sur le plan prophétique, Panium est associé à une confédération entre Séleucos et Philippe de Macédoine, ainsi qu’à l’alliance entre César et Hérode Philippe. Ces deux alliances renvoient à l’alliance entre les États-Unis et les Nations unies qui suit l’effondrement de la Russie de Poutine, représentée par Séleucos et Philippe. Elles représentent aussi l’alliance entre la Papauté, la mère, et les États-Unis, la fille, telle que représentée par César et Philippe, qui étaient tous deux des représentants de Rome. Ensemble, elles montrent les États-Unis étendant la main par-delà le gouffre pour saisir la main de la puissance romaine, et étendant la main au-dessus de l’abîme pour serrer la main du spiritisme. Avant la loi du dimanche du verset seize, l’union tripartite est déjà mise en place.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

Panium représente le centre du culte grec du dieu Pan. La source qui était dédiée au dieu grec Pan était également connue à cette époque sous le nom de "Portes de l'Enfer", et lorsque Jésus s'y est rendu, sa déclaration au sujet des "Portes de l'Enfer" identifie une lutte entre les attributs politiques et religieux de la Grèce (le mondialisme) et le protestantisme apostat qui a lieu dans les derniers jours. C'est la bataille qui a d'abord été déclenchée par le riche Président qui a soulevé le royaume de Grecia au verset deux. C'est une bataille mondiale extérieure et aussi une bataille interne aux États-Unis.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

La religion du mondialisme est la religion du dragon, qui, dans notre contexte moderne, est la religion du wokisme. En 2020, la bête issue de l'abîme, identifiée au chapitre onze de l'Apocalypse, a manifesté sa puissance politique et religieuse et a abattu les deux cornes de la bête de la terre. Cet abîme, entre autres, est représenté par la "Source de Pan", qui alimentait le Jourdain.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

Dans la mythologie grecque, Pan était associé à la nature, aux contrées sauvages et à la musique rustique, et la présence d’une source qui lui était dédiée revêtait une importance religieuse pour les fidèles. Le dieu Pan est souvent représenté avec les jambes, les cornes et les oreilles d’une chèvre. Pan était considéré comme le dieu des bergers et des troupeaux, et il était souvent dépeint comme une divinité joueuse et malicieuse qui folâtrait dans les forêts et les montagnes. L’imagerie de Pan en divinité aux jambes de chèvre s’accorde avec le chapitre huit de Daniel, où la Grèce est représentée par un bouc. Les chèvres sont des animaux domestiques courants dans la Grèce antique, et on les trouvait souvent dans les régions montagneuses où l’on croyait que Pan errait. Cette représentation devint un trait marquant de l’iconographie de Pan et persista dans l’art et la littérature grecs représentant le dieu, y compris sur la monnaie nationale.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

Lorsque Jésus visita Césarée de Philippe, il indiqua que les « portes de l’enfer » ne prévaudraient pas contre l’Église. Ce que Pierre avait déclaré en réponse à la question de Jésus est compris, dans l’histoire et la tradition chrétiennes, comme la « Confession chrétienne ».

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

Lorsque Jésus arriva dans la région de Césarée de Philippe, il interrogea ses disciples: Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l’homme? Ils répondirent: Les uns disent que tu es Jean-Baptiste; d’autres, Élie; et d’autres encore, Jérémie, ou l’un des prophètes. Il leur dit: Mais vous, qui dites-vous que je suis? Simon Pierre répondit: Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Jésus lui répondit: Heureux es-tu, Simon, fils de Jonas; car ce ne sont pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux. Et moi, je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église; et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. Je te donnerai les clés du royaume des cieux; et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux; et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. Alors il ordonna à ses disciples de ne dire à personne qu’il était Jésus le Christ. Matthieu 16:13-20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

Ce passage est significatif parce qu’il représente un moment charnière dans le ministère de Jésus et dans le développement de la théologie chrétienne. La confession de Pierre, selon laquelle Jésus est le Messie, le Fils du Dieu vivant, est considérée comme le fondement de la foi chrétienne et la pierre angulaire sur laquelle l’Église est bâtie. L’expression « sur cette pierre je bâtirai mon Église » est interprétée, dans la tradition catholique, comme une référence à Pierre lui-même, que Jésus identifie comme le « roc » sur lequel l’Église sera bâtie. Cette interprétation sert de base à la primauté et à l’autorité pontificales dans la théologie catholique.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.

Dans la théologie protestante, le « rocher » n’est pas compris comme renvoyant à Pierre personnellement, mais à la confession de foi de Pierre en Jésus comme le Messie et le Fils de Dieu. Dans cette perspective, le fondement de l’Église n’est pas Pierre, mais la confession que Jésus est le Christ et le Fils de Dieu. Quelle que soit l’interprétation théologique, la Confession de Pierre en Matthieu 16:13-20 est considérée comme un passage central et fondamental de la foi chrétienne, soulignant l’identité de Jésus comme le Messie et le Fils de Dieu et affirmant la mission et la raison d’être de l’Église.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

Dans l’article précédent, nous avons présenté un extrait de The Desire of Ages, où Sœur White identifie certaines des questions liées à la visite du Christ à Césarée de Philippe. L’un des points qu’elle note est que le Christ avait éloigné les disciples de l’influence des Juifs afin de présenter les leçons de Césarée de Philippe.

“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

Jésus et ses disciples étaient maintenant arrivés dans l’une des villes aux environs de Césarée de Philippe. Ils se trouvaient au-delà des limites de la Galilée, dans une région où l’idolâtrie prévalait. Ici, les disciples étaient soustraits à l’influence dominante du judaïsme et mis en contact plus étroit avec le culte païen. Autour d’eux se trouvaient des formes de superstition qui existaient dans toutes les parties du monde. Jésus désirait que la vue de ces choses les amène à sentir leur responsabilité envers les païens. Pendant son séjour dans cette région, il s’efforça de cesser d’enseigner au peuple et de se consacrer plus pleinement à ses disciples. Le Désir des âges, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

Le 18 juillet 2020, le Christ a soustrait les disciples du 11 septembre 2001 à l’influence de l’adventisme laodicéen. La première déception dans la parabole des dix vierges a produit une séparation du mouvement d’avec l’assemblée des moqueurs qui était en train d’être laissée de côté. Cette vérité s’est accomplie dans l’histoire millérite le 19 avril 1844, et de nouveau le 18 juillet 2020. L’histoire du temps d’attente a alors commencé, et elle porte la signature de « Vérité » à la fois dans le mouvement du premier ange et dans celui du troisième.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

La première déception est le premier de trois jalons, et l’histoire se conclut par la Grande Déception du 22 octobre 1844, qui typifie le « grand tremblement de terre » du onzième chapitre de l’Apocalypse. Le commencement, la première lettre de l’alphabet hébreu, représente une déception, et la fin, la vingt-deuxième lettre de l’alphabet hébreu, représente également une déception. La treizième lettre, représentant la rébellion, identifie la déception des vierges insensées, qui manifestent leur condition perdue lorsque l’appel de Minuit révèle qui s’est préparé et qui ne s’est pas préparé à la crise. Les vingt-deux lettres de l’alphabet hébreu représentent le symbole de la combinaison de la divinité avec l’humanité qui s’accomplit dans cette histoire, bien que l’histoire millérite représente le premier Kadesh, et que notre histoire aujourd’hui représente le dernier Kadesh.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

Les deux lignes sont parallèles, mais l'une représente l'échec du peuple de Dieu et l'autre la victoire du peuple de Dieu. Juste avant la croix, Jésus a conduit Ses disciples à Panium, tout comme Il a conduit Ses disciples des derniers jours à Panium, et, ce faisant, Il a permis qu'une déception retire Ses disciples des derniers jours de l'« influence dominante » de l'Adventisme laodicéen, représenté par le « judaïsme » dans le récit de Matthieu, chapitre 16. Ce faisant, Il a également mis Ses disciples en contact plus étroit avec le paganisme, représentant ainsi l'environnement de travail de Ses disciples des derniers jours, qui vivent désormais dans la manifestation pleinement développée de la puissance satanique représentée par les systèmes de communication modernes employés pour amener le monde entier à recevoir la marque de la bête.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

L’histoire de Césarée de Philippe correspond à celle de la bataille de Panium, ainsi qu’aux versets treize à quinze. Christ et ses disciples se tenaient à l’ombre de la croix, préfigurant ses disciples des derniers jours se tenant à l’ombre de la loi du dimanche. Là, aux versets treize à quinze, qui correspondaient à Césarée de Philippe et aussi à la bataille de Panium, où nous nous trouvons aujourd’hui, Christ commença à enseigner à ses disciples ce qui allait arriver au verset seize.

“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

« Il était sur le point de leur parler des souffrances qui l’attendaient. Mais d’abord, il se retira seul et pria pour que leurs cœurs soient préparés à recevoir ses paroles. » Le Désir des âges, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

Avant que le Christ ne parle de la croix à ses disciples, il se retira d’abord, ou encore il s’attarda, marquant ainsi le temps d’attente dans la parabole et dans l’histoire du 18 juillet 2020 jusqu’en juillet 2023.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

En les rejoignant, Il ne leur communiqua pas aussitôt ce qu’Il désirait leur transmettre. Avant de le faire, Il leur donna l’occasion de confesser leur foi en Lui, afin qu’ils fussent fortifiés pour l’épreuve à venir. Le Désir des Âges, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

En juillet 2023, le Seigneur commença à donner l’occasion à ceux concernés par la déception d’exprimer leur foi. Il le fit en dévoilant le message d’Ézéchiel 37, qui confirmait le message du 11 septembre 2001. C’était le fil qui reliait le temps du scellement depuis le 11 septembre 2001 à la loi du dimanche imminente. Ce lien s’établit en plaçant la déception du 18 juillet 2020 dans la structure de la vérité, car ceux qui voulaient voir pouvaient reconnaître que chaque mouvement de réforme a un thème qui traverse son histoire sacrée particulière.

In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.

Dans les derniers jours, le message du troisième Malheur est arrivé le 11 septembre 2001, puis un faux message du troisième Malheur a été proclamé, ce qui a suscité une déception, mais le message qui les a ramenés à la vie après trois jours et demi où ils n’étaient plus que des os morts, secs et dispersés a été le message des quatre vents, qui est aussi le troisième Malheur.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

Les disciples des derniers jours peuvent voir, s’ils choisissent de voir, que les trois jalons du scellement des cent quarante-quatre mille expriment le même thème à chaque étape, et qu’à la deuxième étape, la rébellion représentée par la treizième lettre de l’alphabet hébreu a confirmé le message comme étant la « Vérité ». Un second témoignage que le Seigneur a fourni résidait dans le fait que la première déception des mouvements réformateurs antérieurs était fondée sur une rébellion contre la volonté révélée de Dieu, que ce fût Moïse n’ayant pas circoncis son fils, ou Ouzza touchant l’arche, ou Marthe et Marie doutant de la parole de Jésus au sujet de la mort de Lazare. La seule ligne de réforme qui n’affirmait pas que la première déception était fondée sur la désobéissance était le mouvement de réforme des millérites, mais il fut également montré à cette époque que l’histoire des millérites possédait des jalons internes fondés sur la vérité du huitième, qui est des sept.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

Le fait que le huitième est des sept est un élément majeur de l'Apocalypse de Jésus-Christ qui est maintenant en train d'être descellée, et la transition du mouvement millérite philadelphien vers l'Église de Laodicée fut un jalon qui identifiait le moment où le mouvement laodicéen du troisième ange passerait au mouvement philadelphien des cent quarante-quatre mille. Ainsi, le fait que la première déception millérite s'est produite sans que leur mouvement manifeste de désobéissance a fourni le contraste pour le même jalon dans les derniers jours, où le mouvement laodicéen du troisième ange désobéirait et produirait une déception et, ce faisant, s'alignerait sur le jalon millérite et fournirait la logique permettant de voir que le mouvement des cent quarante-quatre mille est le huitième, celui qui est des sept.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

En juillet 2023, le Seigneur a suscité une « voix dans le désert » afin de préparer son peuple des derniers jours à la crise de la loi du dimanche, et, lorsqu’il est revenu auprès de ses disciples après s’être attardé dans la prière, il leur a donné l’occasion d’exprimer leur foi. À l’époque du Christ, le message était son baptême, le moment où Jésus est devenu Jésus-Christ. Ce jalon correspond au 11 septembre 2001, et on a demandé à ses disciples ce que pensaient les hommes, puis ce qu’eux-mêmes pensaient du Christ.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

Les ayant rejoints, Il ne leur communiqua pas aussitôt ce qu’Il désirait leur transmettre. Avant de le faire, Il leur donna l’occasion de confesser leur foi en Lui, afin qu’ils fussent fortifiés en vue de l’épreuve à venir. Il demanda : « Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l’homme ? »

“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

Hélas, les disciples durent reconnaître qu’Israël n’avait pas reconnu son Messie. Certains, en effet, en voyant ses miracles, l’avaient déclaré Fils de David. Les foules qui avaient été nourries à Bethsaïda avaient désiré le proclamer roi d’Israël. Beaucoup étaient prêts à l’accepter comme prophète ; mais ils ne croyaient pas qu’il était le Messie. Le Désir des âges, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

La majorité des adventistes ne croyait pas au troisième malheur du 11 septembre 2001. Elle croyait à certains des miracles de la parole prophétique qui avaient été présentés dans le mouvement, et certains comprenaient que le message du 11 septembre 2001 comportait des éléments de vérité, mais elle ne croyait pas vraiment aux affirmations du 11 septembre 2001.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

L’affirmation du 11 septembre 2001 avait été préfigurée par l’affirmation du 11 août 1840, et cette affirmation fut exprimée par Sœur White en commentant l’accomplissement du 11 août 1840. Elle déclara :

“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

« Au moment même indiqué, la Turquie, par l’intermédiaire de ses ambassadeurs, accepta la protection des puissances alliées de l’Europe, et se plaça ainsi sous le contrôle des nations chrétiennes. L’événement accomplit exactement la prédiction. Lorsque cela fut connu, des multitudes furent convaincues de la justesse des principes d’interprétation prophétique adoptés par Miller et ses associés, et une impulsion merveilleuse fut donnée au mouvement adventiste. Des hommes de savoir et de rang s’unirent à Miller, tant pour prêcher que pour publier ses vues, et de 1840 à 1844 l’œuvre s’étendit rapidement. » The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

Ce qui a été confirmé le 11 août 1840, c’est que les vues prophétiques de Miller étaient justes, et l’affirmation du 11 septembre 2001 constitue la confirmation que les vues prophétiques de Future for America sont justes. La multitude impénitente, en juillet 2023, ne pouvait pas et ne voulait pas accepter le postulat selon lequel la méthodologie conçue par le Christ et confiée à Future for America est en réalité la méthodologie de la pluie de l’arrière-saison. Mais alors le Christ demanda à ses disciples ce qu’eux, et non la multitude, pensaient.

“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

Jésus posa alors une seconde question, concernant les disciples eux-mêmes : « Mais vous, qui dites-vous que je suis ? » Pierre répondit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. »

“From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

Dès le début, Pierre avait cru que Jésus était le Messie. Beaucoup d’autres, convaincus par la prédication de Jean-Baptiste et ayant accepté le Christ, commencèrent à douter de la mission de Jean lorsqu’il fut emprisonné et mis à mort ; et ils en vinrent alors à douter que Jésus fût le Messie qu’ils attendaient depuis si longtemps. Beaucoup de disciples qui avaient ardemment espéré que Jésus prendrait place sur le trône de David l’abandonnèrent lorsqu’ils s’aperçurent qu’il n’en avait nullement l’intention. Mais Pierre et ses compagnons ne se détournèrent pas de leur allégeance. La conduite vacillante de ceux qui louaient la veille et condamnaient le lendemain ne détruisit pas la foi du véritable disciple du Sauveur. Pierre déclara : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. » Il n’attendit pas que des honneurs royaux viennent couronner son Seigneur, mais l’accepta dans son humiliation.

“Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

Pierre avait exprimé la foi des douze. Pourtant, les disciples étaient encore loin de comprendre la mission du Christ. L’opposition et les travestissements de la vérité par les prêtres et les chefs, tout en étant incapables de les détourner du Christ, leur causaient néanmoins une grande perplexité. Ils ne distinguaient pas clairement la voie à suivre. L’influence de leur première éducation, l’enseignement des rabbins, la puissance de la tradition, faisaient encore écran à leur perception de la vérité. De temps à autre, de précieux rayons de lumière venant de Jésus brillaient sur eux; pourtant, souvent, ils étaient comme des hommes tâtonnant parmi les ombres. Mais ce jour-là, avant d’être placés face à face avec la grande épreuve de leur foi, le Saint-Esprit reposa sur eux avec puissance. Pendant un moment, leurs yeux se détournèrent des « choses visibles » pour contempler « les choses invisibles ». 2 Corinthiens 4:18. Sous le voile de l’humanité, ils discernèrent la gloire du Fils de Dieu.

“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

Jésus répondit à Pierre : "Heureux es-tu, Simon, fils de Jonas, car ce ne sont pas la chair et le sang qui te l'ont révélé, mais mon Père qui est dans les cieux." Le Désir des âges, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

La confession de Pierre, reconnaissant que le Christ est le Fils de Dieu, répondait directement à la question décisive de cette histoire. Le temps était venu pour que le Messie paraisse, ainsi que l’annonçait la parole prophétique de Dieu, et seuls ceux qui acceptaient cette vérité seraient comptés parmi ceux représentés par la déclaration de Pierre. Pierre représente ceux qui acceptent le message établi le 11 septembre 2001 et qui confessent que Jésus est le Fils de Dieu. "Pierre avait exprimé la foi des douze", et les douze qu’il représentait étaient les cent quarante-quatre mille. C’est pour cette raison que le Christ changea, dans ce passage, le nom de Simon Bar-jona en Pierre.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

« Simon » signifie « celui qui entend », et « bar » signifie « fils de », et Jonas signifie « colombe ». Simon représentait ceux qui entendaient le message de la colombe, laquelle représentait les vérités associées au baptême de Jésus, lorsqu’il devint le Christ, oint de puissance, comme cela fut symboliquement représenté par la descente du Saint-Esprit sous la forme d’une colombe.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

Les lignes de réforme sont parallèles entre elles et Jean représente les Millerites, qui, le 11 août 1840, ont mangé le petit livre. Jérémie s’aligne sur cet événement, et quand il a mangé le petit livre, il a alors été appelé du nom de Dieu.

Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

Tes paroles ont été trouvées, et je les ai dévorées; et ta parole a été pour moi la joie et l’allégresse de mon cœur, car je suis appelé par ton nom, ô Seigneur, Dieu des armées. Jérémie 15:16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

Quand le Seigneur a conclu une alliance avec Abram, Il a changé son nom en Abraham, comme Il l’a fait pour Saraï et Jacob. Le changement de nom représente une relation d’alliance, et au jalon où le symbole divin descend, le peuple de Dieu doit manger le message, entrer dans l’alliance, et leur nom est alors changé. À titre de représentant des disciples de l’époque du Christ, Simon Bar-jona représentait ceux qui ont « entendu » le message de la « colombe ».

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

Lorsqu’il rendit témoignage qu’il avait reconnu qu’à ce jalon Jésus était devenu le Christ, qu’il était le Fils de Dieu, et tout ce que cela implique, le Christ lui donna alors le nom de Pierre. Il avait formulé le message que le peuple de l’alliance du Christ, à cette époque, acceptait, et ce faisant il préfigurait aussi les cent quarante-quatre mille des derniers jours.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

La lettre "P" est la seizième lettre de l'alphabet anglais, et la lettre "E" est la cinquième lettre de l'alphabet, et la lettre "T" est la vingtième lettre, la lettre "E" est répétée, et le nom se termine par la lettre "R", qui est la dix-huitième lettre. Seize "fois" cinq, "fois" vingt, "fois" cinq, "fois" dix-huit font cent quarante-quatre mille. Le Merveilleux Linguiste a parlé à Peter en hébreu, et le Nouveau Testament a été écrit en grec, et les traducteurs de la Version du Roi Jacques ont produit le Nouveau Testament en anglais.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

En dépit des trois niveaux de langues différentes, le Christ, qui est le Fils de Dieu, le Merveilleux Linguiste et le Merveilleux Dénombreur, a fourni une illustration du scellement des cent quarante-quatre mille dans Matthieu chapitre seize, qui s’aligne avec la bataille de Panium et sa visite à Césarée de Philippe. Il l’a fait en employant sa maîtrise du langage et des nombres, car il est à la fois Palmoni (le Merveilleux Dénombreur) et la Parole (le Merveilleux Linguiste).

We will continue this study in the next article.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.

“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

Il y a près de deux mille ans, une voix d'une mystérieuse portée se fit entendre dans le ciel, du trône de Dieu : 'Voici, je viens.' 'Tu n'as pas voulu de sacrifice ni d'offrande, mais tu m'as préparé un corps.... Voici, je viens (dans le volume du Livre il est écrit à mon sujet,) pour faire ta volonté, ô Dieu.' Hébreux 10:5-7. Dans ces paroles est annoncé l'accomplissement du dessein qui avait été caché aux siècles éternels. Le Christ était sur le point de visiter notre monde et de s'incarner. Il dit : 'Tu m'as préparé un corps.' S'il était apparu avec la gloire qui était la sienne auprès du Père avant que le monde fût, nous n'aurions pas pu supporter la lumière de sa présence. Afin que nous puissions la contempler sans être détruits, la manifestation de sa gloire fut voilée. Sa divinité fut voilée par l'humanité — la gloire invisible dans la forme humaine visible.

“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

Ce grand dessein avait été préfiguré par des figures et des symboles. Le buisson ardent, dans lequel le Christ apparut à Moïse, révéla Dieu. Le symbole choisi pour représenter la Divinité était un arbuste humble, qui ne présentait en apparence aucun attrait. Ce symbole enchâssait l’Infini. Le Dieu tout miséricordieux enveloppa sa gloire dans une figure des plus humbles, afin que Moïse pût la contempler et vivre. Ainsi, dans la colonne de nuée le jour et la colonne de feu la nuit, Dieu communiqua avec Israël, révélant aux hommes sa volonté et leur dispensant sa grâce. La gloire de Dieu fut adoucie, et sa majesté voilée, afin que la faible vue des hommes finis pût la contempler. Ainsi le Christ devait venir 'dans le corps de notre humiliation' (Philippiens 3:21, R. V.), 'à la ressemblance des hommes'. Aux yeux du monde, il ne possédait aucune beauté qui les incitât à le désirer; pourtant il était Dieu incarné, la lumière du ciel et de la terre. Sa gloire était voilée, sa grandeur et sa majesté cachées, afin qu’il pût s’approcher d’hommes attristés et tentés.

“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

Dieu donna à Moïse, pour Israël, cet ordre : « Qu’ils me fassent un sanctuaire, afin que j’habite au milieu d’eux » (Exode 25:8), et il demeura dans le sanctuaire, au milieu de son peuple. Tout au long de leurs pénibles errances dans le désert, le symbole de sa présence les accompagnait. Ainsi, le Christ dressa son tabernacle au milieu de notre campement humain. Il planta sa tente à côté des tentes des hommes, afin d’habiter parmi nous et de nous faire connaître son caractère et sa vie divins. « La Parole devint chair et dressa sa tente parmi nous (et nous contemplâmes sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père), pleine de grâce et de vérité. » Jean 1:14, R. V., marge.

“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

Depuis que Jésus est venu habiter parmi nous, nous savons que Dieu connaît nos épreuves et compatit à nos peines. Tout fils et toute fille d’Adam peuvent comprendre que notre Créateur est l’ami des pécheurs. Car dans chaque doctrine de la grâce, chaque promesse de joie, chaque acte d’amour, chaque attrait divin présenté dans la vie du Sauveur sur la terre, nous voyons « Dieu avec nous ».

“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

Satan représente la loi d’amour de Dieu comme une loi d’égoïsme. Il déclare qu’il nous est impossible d’en observer les préceptes. La chute de nos premiers parents, avec tous les malheurs qui en ont résulté, il l’impute au Créateur, amenant les hommes à considérer Dieu comme l’auteur du péché, de la souffrance et de la mort. Jésus devait dévoiler cette tromperie. En tant que l’un de nous, Il devait donner un exemple d’obéissance. Pour cela, Il a pris sur Lui notre nature et a partagé notre expérience. « En toutes choses, il lui fallait être rendu semblable à ses frères. » Hébreux 2:17. Si nous avions à supporter quoi que ce soit que Jésus n’a pas enduré, alors, sur ce point, Satan présenterait la puissance de Dieu comme insuffisante pour nous. C’est pourquoi Jésus a été « tenté en toutes choses comme nous le sommes ». Hébreux 4:15. Il a enduré toutes les épreuves auxquelles nous sommes soumis. Et Il n’a exercé en Sa faveur aucun pouvoir qui ne nous soit librement offert. En tant qu’homme, Il a affronté la tentation et a vaincu par la force que Dieu Lui donnait. Il dit : « Je prends plaisir à faire ta volonté, ô mon Dieu; oui, ta loi est au-dedans de mon cœur. » Psaume 40:8. Alors qu’Il allait de lieu en lieu faisant le bien et guérissant tous ceux qui étaient affligés par Satan, Il a fait clairement connaître aux hommes le caractère de la loi de Dieu et la nature de Son service. Sa vie témoigne qu’il nous est également possible d’obéir à la loi de Dieu.

“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

Par son humanité, le Christ a touché l’humanité; par sa divinité, il touche au trône de Dieu. Comme Fils de l’homme, il nous a donné un exemple d’obéissance; comme Fils de Dieu, il nous donne la puissance d’obéir. C’était le Christ qui, du buisson sur le mont Horeb, parla à Moïse en disant: « JE SUIS CELUI QUI SUIS... Ainsi tu diras aux enfants d’Israël: JE SUIS m’a envoyé vers vous. » Exode 3:14. C’était le gage de la délivrance d’Israël. Ainsi, lorsqu’il vint « à la ressemblance des hommes », il se déclara JE SUIS. L’Enfant de Bethléhem, le Sauveur doux et humble, est Dieu « manifesté en chair ». 1 Timothée 3:16. Et à nous il dit: « JE SUIS le bon berger. » « JE SUIS le pain vivant. » « JE SUIS le chemin, la vérité et la vie. » « Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. » Jean 10:11; 6:51; 14:6; Matthieu 28:18. JE SUIS l’assurance de chaque promesse. JE SUIS; n’ayez pas peur. « Dieu avec nous » est le gage de notre délivrance du péché, l’assurance de notre pouvoir d’obéir à la loi du ciel. Le Désir des âges, 23, 24.