Paul’s identification of pagan Rome as the power that restrained the papacy from rising to power in the year 538, became the witness that William Miller recognized that established “the daily,” in the book of Daniel as representing paganism. William Miller’s framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s most important discovery in support of that framework was Paul’s testimony in 2 Thessalonians, chapter two, where Paul identifies that the restraint upon the papacy, produced by pagan Rome, would be taken away, in order for the “man of sin” to be placed in the temple of God, showing himself that he is God.
L’identification par Paul de la Rome païenne comme la puissance qui empêchait la papauté d’accéder au pouvoir en 538 devint le témoignage que William Miller reconnut comme établissant que « le perpétuel », dans le livre de Daniel, représentait le paganisme. Le cadre de William Miller était fondé sur deux puissances désolatrices: le paganisme, suivi du papalisme. La découverte la plus importante de Miller à l’appui de ce cadre fut le témoignage de Paul dans 2 Thessaloniciens, chapitre deux, où Paul affirme que l’obstacle à la papauté, produit par la Rome païenne, serait ôté, afin que « l’homme du péché » soit placé dans le temple de Dieu, se donnant lui-même pour Dieu.
In the book of Daniel, the symbol of “the daily” representing paganism is always followed by a symbol of the papacy, whether it be represented as the transgression of desolation or the abomination of desolation. Yet in Christ’s warning to the Christians concerning the siege and destruction of Jerusalem that took place during the three-and-a-half years from 66 to 70 AD, Christ referred to “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet” as the sign for the Christians that were in Jerusalem to immediately flee. History identifies that the sign was not the symbol of papal Rome, but of pagan Rome. The sign was to be recognized by the faithful, if they were to avoid the siege and destruction. Is “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” a symbol of pagan Rome, or papal Rome?
Dans le livre de Daniel, le symbole du « perpétuel » représentant le paganisme est toujours suivi d’un symbole de la papauté, qu’il s’agisse de la transgression de la désolation ou de l’abomination de la désolation. Pourtant, dans l’avertissement du Christ aux chrétiens concernant le siège et la destruction de Jérusalem qui eurent lieu durant les trois ans et demi de 66 à 70 apr. J.-C., le Christ a mentionné « l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel » comme le signe pour les chrétiens qui se trouvaient à Jérusalem de fuir immédiatement. L’histoire montre que le signe n’était pas le symbole de la Rome papale, mais de la Rome païenne. Le signe devait être reconnu par les fidèles, s’ils voulaient éviter le siège et la destruction. L’« abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel », est-elle un symbole de la Rome païenne ou de la Rome papale ?
When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) Then let them which be in Judaea flee into the mountains: Let him which is on the housetop not come down to take anything out of his house: Neither let him which is in the field return back to take his clothes. And woe unto them that are with child, and to them that give suck in those days! But pray ye that your flight be not in the winter, neither on the sabbath day: For then shall be great tribulation, such as was not since the beginning of the world to this time, no, nor ever shall be. And except those days should be shortened, there should no flesh be saved: but for the elect’s sake those days shall be shortened. Matthew 24:15–22.
Quand donc vous verrez l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, se tenir dans le lieu saint (que celui qui lit comprenne:), alors que ceux qui seront en Judée s’enfuient dans les montagnes; que celui qui sera sur le toit ne descende pas pour prendre quoi que ce soit de sa maison; et que celui qui sera dans les champs ne retourne pas en arrière pour prendre ses vêtements. Malheur aux femmes enceintes et à celles qui allaiteront en ces jours-là! Mais priez pour que votre fuite n’ait pas lieu en hiver, ni un jour de sabbat; car alors il y aura une grande tribulation, telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à présent, non, et il n’y en aura jamais. Et si ces jours n’étaient abrégés, nulle chair ne serait sauvée; mais, à cause des élus, ces jours seront abrégés. Matthieu 24:15-22.
Sister White comments on how this warning was fulfilled in the history of the destruction of Jerusalem from 66 through 70 AD, and she identifies that the flag, or the standard of the Roman army, was the sign for the Christians still in Jerusalem to flee. So, was the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” pagan Rome, or was it papal Rome, as Miller based his framework upon?
Sœur White commente la manière dont cet avertissement s'est accompli dans l'histoire de la destruction de Jérusalem de 66 à 70 apr. J.-C., et elle indique que le drapeau, ou l'étendard, de l'armée romaine était le signe pour les chrétiens encore à Jérusalem de fuir. Alors, "l'abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel", était-elle la Rome païenne, ou bien la Rome papale, sur laquelle Miller avait fondé son système ?
William Miller was led to understand both manifestations of Rome (pagan followed by papal), but he was forced by the history in which he lived, to treat both kingdoms as one kingdom. And of course, they are one kingdom, but they also represent two successive kingdoms. Forced by the prophetic history of 1798, Miller had to address Rome as primarily one kingdom. In 1798, Miller believed Christ’s Second Coming was approximately twenty-five years in the future. He knew full well that papal Rome had received a deadly wound in 1798. For Miller, there were no other earthly kingdoms to follow papal Rome, for Christ was about to return.
William Miller fut amené à comprendre les deux manifestations de Rome (la païenne puis la papale), mais il fut contraint, par l’histoire dans laquelle il vivait, de considérer ces deux royaumes comme un seul. Et bien sûr, ils ne forment qu’un seul royaume, mais ils représentent aussi deux royaumes successifs. Contraint par l’histoire prophétique de 1798, Miller dut considérer Rome avant tout comme un seul royaume. En 1798, Miller croyait que le second avènement du Christ aurait lieu environ vingt-cinq ans plus tard. Il savait parfaitement que la Rome papale avait reçu une blessure mortelle en 1798. Pour Miller, il n’y avait pas d’autres royaumes terrestres appelés à succéder à la Rome papale, car le Christ était sur le point de revenir.
In the history where Miller was located, he understood the statue of chapter two of Daniel, represented four earthly kingdoms, for that was what Daniel testified to.
Dans le contexte historique où se trouvait Miller, il comprit que la statue du chapitre deux de Daniel représentait quatre royaumes terrestres, car c’était ce à quoi Daniel avait rendu témoignage.
And the fourth kingdom shall be strong as iron: forasmuch as iron breaketh in pieces and subdueth all things: and as iron that breaketh all these, shall it break in pieces and bruise. And whereas thou sawest the feet and toes, part of potters’ clay, and part of iron, the kingdom shall be divided; but there shall be in it of the strength of the iron, forasmuch as thou sawest the iron mixed with miry clay. Daniel 2:40, 41.
Et le quatrième royaume sera fort comme le fer : car le fer brise en pièces et soumet toutes choses : et, comme le fer qui brise tout cela, il brisera en pièces et écrasera. Et comme tu as vu les pieds et les orteils, en partie d’argile de potier et en partie de fer, le royaume sera divisé ; mais il y aura en lui de la force du fer, puisque tu as vu le fer mêlé à de l’argile boueuse. Daniel 2:40, 41.
Miller understood that there were only four kingdoms, and the fourth and final kingdom was Rome, which he knew from history was pagan Rome followed by papal Rome. The fourth kingdom for Miller, in agreement with Daniel’s word, was “divided,” but for Miller the division only represented a distinction between the literal and spiritual aspects of the kingdom of Rome. He was correct, but his understanding was limited.
Miller comprenait qu’il n’y avait que quatre royaumes, et le quatrième et dernier royaume était Rome, dont il savait par l’histoire qu’il s’agissait de la Rome païenne, suivie de la Rome papale. Pour Miller, conformément à la parole de Daniel, le quatrième royaume était « divisé », mais pour lui cette division ne représentait qu’une distinction entre les aspects littéral et spirituel du royaume de Rome. Il avait raison, mais sa compréhension était limitée.
Miller did not see that the division of pagan and papal Rome, was based upon the division that Paul was raised up to identify. Paul (and John the Baptist), identified that at the time period of the cross literal was to transition into spiritual. Without that understanding Miller was forced to accept that Rome was essentially one kingdom that had two phases. And of course, he was correct (but limited). He could not see that spiritual Rome was represented by literal Babylon, for spiritual Rome (the papacy) is also spiritual Babylon.
Miller ne voyait pas que la division entre la Rome païenne et la Rome papale reposait sur la division que Paul a été suscité pour faire connaître. Paul (et Jean-Baptiste) ont montré qu’à l’époque de la croix, le littéral devait passer au spirituel. Sans cette compréhension, Miller a été contraint d’accepter que Rome était essentiellement un seul royaume avec deux phases. Et bien sûr, il avait raison (mais de manière limitée). Il ne voyait pas que la Rome spirituelle était représentée par la Babylone littérale, car la Rome spirituelle (la papauté) est aussi la Babylone spirituelle.
Literal Babylon, as the first of four kingdoms in Daniel two, would typify the fourth kingdom, for the first always typifies the last. Pagan Rome had been typified by Babylon, but both pagan Rome and Babylon typified spiritual Rome (the papacy). The papacy therefore was the fifth kingdom, and it was represented by Babylon. This is a basic reason why Sister White compares the captivity of literal Israel in Babylon for seventy years, with the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years.
Babylone littérale, en tant que premier des quatre royaumes de Daniel 2, devait préfigurer le quatrième royaume, car le premier préfigure toujours le dernier. Rome païenne avait été préfigurée par Babylone, mais tant Rome païenne que Babylone préfiguraient Rome spirituelle (la papauté). La papauté était donc le cinquième royaume, et elle était représentée par Babylone. C’est l’une des raisons fondamentales pour lesquelles Sœur White compare la captivité d’Israël littéral à Babylone pendant soixante-dix ans à la captivité d’Israël spirituel dans Babylone spirituelle pendant mille deux cent soixante ans.
“God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
"L'Église de Dieu sur la terre était aussi véritablement en captivité pendant cette longue période de persécution implacable que les enfants d'Israël l'étaient, retenus captifs à Babylone, durant la période de l'exil." Prophètes et rois, 714.
Miller therefore had no problem interchanging prophetic fulfillments that more specifically identified pagan Rome, with papal Rome. We will provide examples of this as we continue, but if we understand that Miller viewed pagan and papal Rome as one kingdom, we can understand why Miller would have no problem with Jesus referencing the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” as a fulfillment of pagan Rome, while still understanding the expression of the “abomination of desolation,” in the book of Daniel as a symbol of papal Rome. Miller could not see the three desolating powers, and for this reason his prophetic framework was limited, though accurate.
Miller n’avait donc aucune difficulté à permuter, dans les accomplissements prophétiques, l’identification plus spécifique de Rome païenne avec celle de Rome papale. Nous en fournirons des exemples au fur et à mesure, mais si nous comprenons que Miller considérait Rome païenne et Rome papale comme un seul royaume, nous pouvons comprendre pourquoi Miller n’aurait eu aucune difficulté à ce que Jésus fasse référence à « l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel » comme un accomplissement de Rome païenne, tout en comprenant l’expression « abomination de la désolation » dans le livre de Daniel comme un symbole de Rome papale. Miller ne voyait pas les trois puissances désolatrices, et pour cette raison son cadre prophétique, quoique exact, était limité.
But how are we to understand the discrepancy of the historical fulfillment of 66 AD, when pagan Rome placed its standards in the sacred precincts of the temple in fulfillment of Christ’s prediction? Is “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” a symbol of pagan or papal Rome? The answer to that dilemma is fairly simple when you recognize three desolating powers, instead of two. We should begin with Sister White’s commentary on the fulfillment of Christ’s prediction of the destruction of Jerusalem.
Mais comment comprendre la divergence de l’accomplissement historique de l’an 66 apr. J.-C., quand la Rome païenne a placé ses étendards dans l’enceinte sacrée du temple en accomplissement de la prédiction du Christ ? L’« abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel », est-elle un symbole de la Rome païenne ou de la Rome papale ? La réponse à ce dilemme est assez simple lorsque l’on reconnaît trois puissances désolatrices, au lieu de deux. Nous devrions commencer par le commentaire de Sœur White sur l’accomplissement de la prédiction du Christ concernant la destruction de Jérusalem.
“In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.
La crucifixion du Christ par les Juifs entraîna la destruction de Jérusalem. Le sang répandu au Calvaire fut le poids qui les fit sombrer dans la ruine pour ce monde et pour le monde à venir. Il en sera ainsi au grand jour final, lorsque le jugement tombera sur ceux qui rejettent la grâce de Dieu. Christ, leur pierre d’achoppement, leur apparaîtra alors comme une montagne vengeresse. La gloire de son visage, qui est vie pour les justes, sera pour les méchants un feu dévorant. À cause de l’amour rejeté, de la grâce méprisée, le pécheur sera détruit.
“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 600.
« Par de nombreuses illustrations et des avertissements répétés, Jésus montra quelle serait pour les Juifs la conséquence du rejet du Fils de Dieu. Par ces paroles, il s’adressait, en tout temps, à tous ceux qui refusent de le recevoir comme leur Rédempteur. Chaque avertissement s’adresse à eux. Le temple profané, le fils désobéissant, les vignerons infidèles, les bâtisseurs méprisants, ont leur contrepartie dans l’expérience de chaque pécheur. À moins qu’il ne se repente, le sort qu’ils laissaient présager sera le sien. » Le Désir des âges, 600.
When Paul identified the transition from literal to spiritual, he identifies that it occurred during the time period of the cross, and it should be noted that the destruction of Jerusalem is directly associated with the cross. The destruction of literal Jerusalem which was first accomplished by literal Babylon was accomplished a last time by literal Rome, for Jesus always represents the end with the beginning. The trampling down of the sanctuary and the host that began with the pagan power of Babylon, ended with the pagan power of Rome.
Lorsque Paul a identifié le passage du littéral au spirituel, il a indiqué que cela s’est produit à l’époque de la croix, et il convient de noter que la destruction de Jérusalem est directement associée à la croix. La destruction de Jérusalem littérale, d’abord opérée par Babylone littérale, l’a été une dernière fois par Rome littérale, car Jésus associe toujours la fin au commencement. Le piétinement du sanctuaire et de l’armée, qui a commencé avec la puissance païenne de Babylone, s’est achevé avec la puissance païenne de Rome.
The spiritual trampling down of spiritual Jerusalem was accomplished by papal Rome and both of those periods of trampling down (literal and spiritual) typify the trampling down of God’s people by the third desolating power, which in terms of Rome is called modern Rome.
Le piétinement spirituel de Jérusalem spirituelle a été accompli par la Rome papale, et ces deux périodes de piétinement (littérale et spirituelle) préfigurent le piétinement du peuple de Dieu par la troisième puissance désolatrice, laquelle, s’agissant de Rome, est appelée la Rome moderne.
There are three desolating powers that each persecute God’s people. The dragon of paganism, followed by the sea beast of Catholicism, that is followed by the earth beast of the United States (the false prophet). Paganism was represented by various pagan powers that trampled down literal Israel. Papalism then trampled down spiritual Israel for twelve hundred and sixty years from 538 to 1798. The three-fold union of the dragon, the beast and the false prophet is modern Rome and it also tramples down God’s people during the “hour” of the Sunday law crisis. The three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet are also represented as pagan Rome, papal Rome and modern Rome.
Il y a trois puissances désolatrices qui persécutent chacune le peuple de Dieu. Le dragon du paganisme, suivi de la bête de la mer du catholicisme, elle-même suivie de la bête de la terre des États-Unis (le faux prophète). Le paganisme était représenté par diverses puissances païennes qui ont foulé aux pieds Israël littéral. La papauté a ensuite foulé aux pieds Israël spirituel pendant mille deux cent soixante ans, de 538 à 1798. L’union tripartite du dragon, de la bête et du faux prophète, c’est Rome moderne, et elle foule aussi aux pieds le peuple de Dieu durant « l’heure » de la crise de la loi du dimanche. Les trois puissances désolatrices du dragon, de la bête et du faux prophète sont aussi représentées comme Rome païenne, Rome papale et Rome moderne.
In terms of Revelation seventeen paganism is the first four kings, the fifth king is the papacy and the sixth, seventh and eighth kings is the three-fold union of modern Rome.
Selon Apocalypse 17, le paganisme correspond aux quatre premiers rois, le cinquième roi est la papauté, et les sixième, septième et huitième rois constituent la triple union de la Rome moderne.
And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:10, 11.
Et il y a sept rois : cinq sont tombés, l’un est, et l’autre n’est pas encore venu ; et, quand il viendra, il doit demeurer un peu de temps. Et la bête qui était et qui n’est plus, elle-même est un huitième, et elle est des sept, et elle va à la perdition. Apocalypse 17:10, 11.
In terms of Daniel chapter two, paganism is all four kingdoms from literal Babylon to literal Rome. Spiritual Babylon is the papacy (the head of gold), and the three-fold union of the dragon, the beast, and the false prophet (modern Rome), is represented by the three-fold union of spiritual Medo-Persia, spiritual Greece, and spiritual Rome (whose deadly wound is healed).
Quant au chapitre deux de Daniel, le paganisme englobe les quatre royaumes, de Babylone littérale à Rome littérale. Babylone spirituelle est la papauté (la tête d’or), et la triple union du dragon, de la bête et du faux prophète (la Rome moderne) est représentée par la triple union de la Mèdo-Perse spirituelle, de la Grèce spirituelle et de Rome spirituelle (dont la blessure mortelle est guérie).
When Jesus referred to the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” he was identifying a specific “sign” that Christians must recognize in each of the three Rome’s. Pagan Rome, papal Rome and modern Rome all persecute God’s people. That persecution is represented prophetically as trampling down the sanctuary and host. Jesus provided a warning of the approach of that persecution for each of the three periods of persecutions. When the “sign” of Rome’s authority was placed within the sanctuary, the time to flee Jerusalem had arrived. Jesus was not using Daniel’s expression of the “abomination of desolation,” as a symbol of an earthly power, but as a symbol of the sign that Christians needed to recognize.
Lorsque Jésus a fait référence à « l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel », il désignait un « signe » précis que les chrétiens doivent reconnaître dans chacune des trois « Rome ». La Rome païenne, la Rome papale et la Rome moderne persécutent toutes le peuple de Dieu. Cette persécution est représentée prophétiquement comme le fait de fouler aux pieds le sanctuaire et l’armée. Jésus a donné un avertissement de l’approche de cette persécution pour chacune des trois périodes de persécution. Lorsque le « signe » de l’autorité de Rome était placé dans le sanctuaire, le moment de fuir Jérusalem était arrivé. Jésus n’utilisait pas l’expression de Daniel « l’abomination de la désolation » comme symbole d’un pouvoir terrestre, mais comme symbole du signe que les chrétiens devaient reconnaître.
“Jesus declared to the listening disciples the judgments that were to fall upon apostate Israel, and especially the retributive vengeance that would come upon them for their rejection and crucifixion of the Messiah. Unmistakable signs would precede the awful climax. The dreaded hour would come suddenly and swiftly. And the Saviour warned His followers: ‘When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) then let them which be in Judea flee into the mountains.’ Matthew 24:15, 16; Luke 21:20, 21. When the idolatrous standards of the Romans should be set up in the holy ground, which extended some furlongs outside the city walls, then the followers of Christ were to find safety in flight. When the warning sign should be seen, those who would escape must make no delay. Throughout the land of Judea, as well as in Jerusalem itself, the signal for flight must be immediately obeyed. He who chanced to be upon the housetop must not go down into his house, even to save his most valued treasures. Those who were working in the fields or vineyards must not take time to return for the outer garment laid aside while they should be toiling in the heat of the day. They must not hesitate a moment, lest they be involved in the general destruction.” The Great Controversy, 25.
Jésus déclara aux disciples qui l’écoutaient les jugements qui devaient s’abattre sur Israël apostat, et surtout la vengeance rétributive qui devait venir sur eux pour avoir rejeté et crucifié le Messie. Des signes sans équivoque précéderaient l’effroyable dénouement. L’heure redoutée surviendrait soudain et rapidement. Et le Sauveur avertit ses disciples: 'Quand donc vous verrez l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, se tenir dans le lieu saint, (que celui qui lit comprenne:) alors, que ceux qui seront en Judée s’enfuient dans les montagnes.' Matthieu 24:15, 16; Luc 21:20, 21. Lorsque les enseignes idolâtres des Romains seraient dressées sur le sol sacré, qui s’étendait à quelques stades au-delà des murailles de la ville, alors les disciples du Christ devaient trouver la sécurité dans la fuite. Quand le signe d’avertissement serait vu, ceux qui voudraient échapper ne devraient pas tarder. Dans tout le pays de Judée, comme à Jérusalem même, le signal de la fuite devait être immédiatement suivi. Celui qui se trouverait sur la terrasse ne devait pas descendre dans sa maison, même pour sauver ses trésors les plus précieux. Ceux qui travaillaient dans les champs ou les vignes ne devaient pas prendre le temps de retourner chercher le vêtement de dessus laissé de côté tandis qu’ils peinaient sous la chaleur du jour. Ils ne devaient pas hésiter un instant, de peur d’être entraînés dans la destruction générale. La Grande Controverse, 25.
In the passage Sister White identifies the “abomination of desolation,” as an “unmistakable sign,” that was represented by the “idolatrous standards of the Romans,” which they set “up in the holy ground” of the sanctuary. Jesus was not using the “abomination of desolation” to represent either power of pagan or papal Rome, but as a “sign.” When the “sign” was placed in the holy ground of the temple, the Christians were to flee from Jerusalem “lest they be involved in the general destruction.” Sister White goes further later on in the same passage and identifies that the prophecy of Christ that identified the destruction had more than one fulfillment.
Dans ce passage, Sœur White identifie « l’abomination de la désolation » comme un « signe sans équivoque », représenté par les « enseignes idolâtres des Romains » qu’ils avaient dressées « sur le sol sacré » du sanctuaire. Jésus n’employait pas « l’abomination de la désolation » pour représenter la puissance ni de la Rome païenne ni de la Rome papale, mais comme un « signe ». Lorsque le « signe » serait placé sur le sol sacré du temple, les chrétiens devaient fuir Jérusalem « de peur d’être entraînés dans la destruction générale ». Sœur White va plus loin dans ce même passage et indique que la prophétie du Christ annonçant la destruction a connu plus d’un accomplissement.
“The Saviour’s prophecy concerning the visitation of judgments upon Jerusalem is to have another fulfillment, of which that terrible desolation was but a faint shadow. In the fate of the chosen city we may behold the doom of a world that has rejected God’s mercy and trampled upon His law. Dark are the records of human misery that earth has witnessed during its long centuries of crime. The heart sickens, and the mind grows faint in contemplation. Terrible have been the results of rejecting the authority of Heaven. But a scene yet darker is presented in the revelations of the future. The records of the past,—the long procession of tumults, conflicts, and revolutions, the ‘battle of the warrior … with confused noise, and garments rolled in blood’ (Isaiah 9:5),—what are these, in contrast with the terrors of that day when the restraining Spirit of God shall be wholly withdrawn from the wicked, no longer to hold in check the outburst of human passion and satanic wrath! The world will then behold, as never before, the results of Satan’s rule.
La prophétie du Sauveur concernant la visitation des jugements sur Jérusalem doit connaître un autre accomplissement, dont cette terrible désolation ne fut qu’une pâle ombre. Dans le sort de la ville choisie, nous pouvons contempler le destin funeste d’un monde qui a rejeté la miséricorde de Dieu et foulé aux pieds Sa loi. Sombres sont les annales de la misère humaine dont la terre a été témoin au cours de ses longs siècles de crime. Le cœur se serre, et l’esprit défaille à cette contemplation. Terribles ont été les conséquences du rejet de l’autorité du Ciel. Mais une scène encore plus sombre se présente dans les révélations de l’avenir. Les annales du passé,—la longue procession de troubles, de conflits et de révolutions, la « bataille du guerrier ... avec un bruit confus, et des vêtements roulés dans le sang » (Ésaïe 9:5),—que sont-elles, en contraste avec les terreurs de ce jour où l’Esprit de Dieu qui retient sera entièrement retiré des impies, ne retenant plus l’explosion des passions humaines et de la colère satanique ! Le monde contemplera alors, comme jamais auparavant, les résultats du règne de Satan.
“But in that day, as in the time of Jerusalem’s destruction, God’s people will be delivered, everyone that shall be found written among the living. Isaiah 4:3. Christ has declared that He will come the second time to gather His faithful ones to Himself: ‘Then shall all the tribes of the earth mourn, and they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and great glory. And He shall send His angels with a great sound of a trumpet, and they shall gather together His elect from the four winds, from one end of heaven to the other.’ Matthew 24:30, 31. Then shall they that obey not the gospel be consumed with the spirit of His mouth and be destroyed with the brightness of His coming. 2 Thessalonians 2:8. Like Israel of old the wicked destroy themselves; they fall by their iniquity. By a life of sin, they have placed themselves so out of harmony with God, their natures have become so debased with evil, that the manifestation of His glory is to them a consuming fire.
Mais en ce jour-là, comme au temps de la destruction de Jérusalem, le peuple de Dieu sera délivré, quiconque sera trouvé inscrit parmi les vivants. Ésaïe 4:3. Le Christ a déclaré qu’il reviendra une seconde fois pour rassembler à lui ses fidèles: "Alors toutes les tribus de la terre se lamenteront, et elles verront le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. Et il enverra ses anges au son d’une trompette retentissante, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, d’une extrémité des cieux à l’autre." Matthieu 24:30, 31. Alors ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile seront consumés par le souffle de sa bouche et détruits par l’éclat de son avènement. 2 Thessaloniciens 2:8. Comme Israël autrefois, les méchants se détruisent eux-mêmes; ils tombent par leur iniquité. Par une vie de péché, ils se sont à ce point mis en rupture avec Dieu, et leur nature est devenue si avilie par le mal, que la manifestation de sa gloire est pour eux un feu dévorant.
“Let men beware lest they neglect the lesson conveyed to them in the words of Christ. As He warned His disciples of Jerusalem’s destruction, giving them a sign of the approaching ruin, that they might make their escape; so He has warned the world of the day of final destruction and has given them tokens of its approach, that all who will may flee from the wrath to come. Jesus declares: ‘There shall be signs in the sun, and in the moon, and in the stars; and upon the earth distress of nations.’ Luke 21:25; Matthew 24:29; Mark 13:24–26; Revelation 6:12–17. Those who behold these harbingers of His coming are to ‘know that it is near, even at the doors.’ Matthew 24:33. ‘Watch ye therefore,’ are His words of admonition. Mark 13:35. They that heed the warning shall not be left in darkness, that that day should overtake them unawares. But to them that will not watch, ‘the day of the Lord so cometh as a thief in the night.’ 1 Thessalonians 5:2–5.” The Great Controversy, 36, 37.
Que les hommes prennent garde de ne pas négliger la leçon qui leur est transmise par les paroles du Christ. De même qu’Il avertit Ses disciples de la destruction de Jérusalem, leur donnant un signe de la ruine imminente afin qu’ils puissent s’échapper, ainsi Il a averti le monde du jour de la destruction finale et leur a donné des signes de son approche, afin que tous ceux qui le veulent puissent fuir la colère à venir. Jésus déclare : 'Il y aura des signes dans le soleil, dans la lune et dans les étoiles; et sur la terre, détresse des nations.' Luc 21:25; Matthieu 24:29; Marc 13:24-26; Apocalypse 6:12-17. Ceux qui voient ces avant-coureurs de Sa venue doivent 'savoir qu’il est proche, même aux portes.' Matthieu 24:33. 'Veillez donc', telles sont Ses paroles d’avertissement. Marc 13:35. Ceux qui tiennent compte de l’avertissement ne seront pas laissés dans les ténèbres, afin que ce jour ne les surprenne pas. Mais pour ceux qui ne veillent pas, 'le jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit.' 1 Thessaloniciens 5:2-5. La Tragédie des siècles, 36, 37.
When Sister White wrote these words there was still to be a future fulfillment of the destruction of Jerusalem. The retributive judgment that is carried out against modern Rome (the dragon, the beast and the false prophet), at the end of the world represents the final fall of spiritual Babylon, but spiritual Babylon (the papacy) already fell once in 1798. The destruction of Jerusalem represents God’s retributive judgment upon an apostate church.
Quand Sœur White écrivit ces paroles, il devait encore y avoir un accomplissement futur de la destruction de Jérusalem. Le jugement rétributif exercé contre la Rome moderne (le dragon, la bête et le faux prophète), à la fin du monde, représente la chute finale de Babylone spirituelle, mais Babylone spirituelle (la papauté) est déjà tombée une première fois en 1798. La destruction de Jérusalem représente le jugement rétributif de Dieu sur une Église apostate.
The destruction of Jerusalem in the three and a half years from 66 AD to 70 AD typifies the destruction of God’s retributive judgment at the end of the world that is brought upon modern Rome (the dragon, the beast and the false prophet). The siege and destruction of Jerusalem, which was accomplished by paganism from 66 AD unto 70 AD, lasted exactly three and a half years.
La destruction de Jérusalem durant les trois ans et demi allant de 66 apr. J.-C. à 70 apr. J.-C. préfigure la destruction infligée par le jugement rétributif de Dieu à la fin du monde, qui s’abat sur la Rome moderne (le dragon, la bête et le faux prophète). Le siège et la destruction de Jérusalem, accomplis par le paganisme de 66 apr. J.-C. jusqu’en 70 apr. J.-C., ont duré exactement trois ans et demi.
The siege and destruction of spiritual Jerusalem which was accomplished by papalism lasted three and a half prophetic years, from 538 unto 1798. Those two illustrations typify the siege and destruction of Jerusalem in the “hour” of the Sunday law crisis that is brought about by modern Rome. The last of the three destructions of Jerusalem is reversed, as represented in the book of Daniel.
Le siège et la destruction de la Jérusalem spirituelle accomplis par le papisme ont duré trois ans et demi prophétiques, de 538 jusqu'en 1798. Ces deux illustrations préfigurent le siège et la destruction de Jérusalem à l'« heure » de la crise de la loi du dimanche provoquée par la Rome moderne. La dernière des trois destructions de Jérusalem est inversée, comme le représente le livre de Daniel.
The book of Daniel begins with Babylon conquering and destroying Jerusalem and it ends with Babylon’s destruction and Jerusalem’s victory. In each of the three battles, there was a sign given to Christians that informed them to flee from the coming warfare. In AD 66, it was when the armies of pagan Rome placed their standards (their battle flags) in the sacred ground of the sanctuary. In the year 538, it was when the “man of sin” was revealed, sitting in the temple of God (the Christian church), showing himself that he was God, when he passed a Sunday law at the Counsel of Orleans in that year. Sunday enforcement is what the papacy identifies as the proof of their authority over the Christian world, for they argue (correctly) that there is no support for Sunday worship in God’s Word, and the fact that they instituted Sunday as the day of worship in Christianity is proof that the authority of their pagan traditions and customs are above the Bible.
Le livre de Daniel commence par la conquête et la destruction de Jérusalem par Babylone et se termine par la destruction de Babylone et la victoire de Jérusalem. Dans chacune des trois batailles, un signe fut donné aux chrétiens pour les avertir de fuir la guerre imminente. En 66 apr. J.-C., ce fut lorsque les armées de la Rome païenne placèrent leurs étendards (leurs drapeaux de guerre) dans le lieu sacré du sanctuaire. En 538, « l’homme du péché » fut révélé : siégeant dans le temple de Dieu (l’Église chrétienne), se proclamant Dieu, il promulgua cette année-là, au concile d’Orléans, une loi dominicale. L’obligation d’observer le dimanche est ce que la papauté identifie comme la preuve de son autorité sur le monde chrétien, car elle soutient (à juste titre) qu’il n’existe aucun fondement à l’adoration dominicale dans la Parole de Dieu, et le fait qu’elle a institué le dimanche comme jour de culte dans le christianisme prouve que l’autorité de ses traditions et coutumes païennes est au-dessus de la Bible.
In the year 538, Christians were to separate from the Roman church, not simply because it was not truly a Christian church, but also because the sign of papal authority had been placed in the sacred grounds of God’s church. Sister White identifies the separation process of that history that began the period when God’s church fled into the wilderness for twelve hundred and sixty years.
En l’an 538, les chrétiens devaient se séparer de l’Église romaine, non seulement parce qu’elle n’était pas véritablement une Église chrétienne, mais aussi parce que le signe de l’autorité papale avait été placé dans les lieux sacrés de l’Église de Dieu. Sœur White identifie le processus de séparation de cette histoire qui marqua le début de la période où l’Église de Dieu s’enfuit au désert pendant mille deux cent soixante ans.
“But there is no union between the Prince of light and the prince of darkness, and there can be no union between their followers. When Christians consented to unite with those who were but half converted from paganism, they entered upon a path which led further and further from the truth. Satan exulted that he had succeeded in deceiving so large a number of the followers of Christ. He then brought his power to bear more fully upon these, and inspired them to persecute those who remained true to God. None understood so well how to oppose the true Christian faith as did those who had once been its defenders; and these apostate Christians, uniting with their half-pagan companions, directed their warfare against the most essential features of the doctrines of Christ.
Mais il n’y a pas d’union entre le Prince de la lumière et le prince des ténèbres, et il ne peut y avoir d’union entre leurs adeptes. Lorsque des chrétiens consentirent à s’unir à ceux qui n’étaient qu’à demi convertis du paganisme, ils s’engagèrent sur une voie qui les éloignait de plus en plus de la vérité. Satan exulta d’avoir réussi à tromper un si grand nombre de disciples du Christ. Il exerça alors plus pleinement sur eux sa puissance et les incita à persécuter ceux qui demeuraient fidèles à Dieu. Nul ne comprenait aussi bien comment s’opposer à la vraie foi chrétienne que ceux qui en avaient jadis été les défenseurs; et ces chrétiens apostats, s’unissant à leurs compagnons à demi païens, dirigèrent leur lutte contre les aspects les plus essentiels des doctrines du Christ.
“It required a desperate struggle for those who would be faithful to stand firm against the deceptions and abominations which were disguised in sacerdotal garments and introduced into the church. The Bible was not accepted as the standard of faith. The doctrine of religious freedom was termed heresy, and its upholders were hated and proscribed.
Il fallait une lutte désespérée pour que ceux qui voulaient rester fidèles puissent tenir ferme contre les tromperies et les abominations qui, revêtues d’habits sacerdotaux, étaient introduites dans l’Église. La Bible n’était pas reconnue comme la règle de foi. La doctrine de la liberté religieuse était qualifiée d’hérésie, et ses défenseurs étaient haïs et proscrits.
“After a long and severe conflict, the faithful few decided to dissolve all union with the apostate church if she still refused to free herself from falsehood and idolatry. They saw that separation was an absolute necessity if they would obey the word of God. They dared not tolerate errors fatal to their own souls, and set an example which would imperil the faith of their children and children’s children. To secure peace and unity they were ready to make any concession consistent with fidelity to God; but they felt that even peace would be too dearly purchased at the sacrifice of principle. If unity could be secured only by the compromise of truth and righteousness, then let there be difference, and even war.” The Great Controversy, 45.
"Après un long et rude conflit, les quelques fidèles décidèrent de rompre toute union avec l’Église apostate si elle refusait encore de se libérer du mensonge et de l’idolâtrie. Ils virent que la séparation était une nécessité absolue s’ils voulaient obéir à la parole de Dieu. Ils n’osaient ni tolérer des erreurs fatales à leurs propres âmes, ni donner un exemple qui mettrait en péril la foi de leurs enfants et des enfants de leurs enfants. Pour assurer la paix et l’unité, ils étaient prêts à faire toute concession compatible avec la fidélité envers Dieu ; mais ils estimaient que même la paix serait trop chèrement achetée au prix du sacrifice des principes. Si l’unité ne pouvait être obtenue qu’au prix d’un compromis sur la vérité et la justice, alors qu’il y ait désaccord, voire la guerre." La Grande Controverse, 45.
We will continue these thoughts in the next article.
Nous poursuivrons ces réflexions dans le prochain article.
“Eternity stretches before us. The curtain is about to be lifted. We who occupy this solemn, responsible position, what are we doing, what are we thinking about, that we cling to our selfish love of ease, while souls are perishing around us? Have our hearts become utterly callous? Cannot we feel or understand that we have a work to do for the salvation of others? Brethren, are you of the class who having eyes see not, and having ears hear not? Is it in vain that God has given you a knowledge of His will? Is it in vain that He has sent you warning after warning? Do you believe the declarations of eternal truth concerning what is about to come upon the earth, do you believe that God’s judgments are hanging over the people, and can you still sit at ease, indolent, careless, pleasure loving?
L’éternité s’étend devant nous. Le rideau est sur le point d’être levé. Nous qui occupons cette position solennelle et responsable, que faisons-nous, à quoi pensons-nous, pour nous accrocher ainsi à notre amour égoïste de l’aisance, tandis que des âmes périssent autour de nous ? Nos cœurs se sont-ils complètement endurcis ? Ne pouvons-nous pas sentir ou comprendre que nous avons une œuvre à accomplir pour le salut des autres ? Frères, êtes-vous de ceux qui, ayant des yeux, ne voient pas, et, ayant des oreilles, n’entendent pas ? Est-ce en vain que Dieu vous a donné une connaissance de sa volonté ? Est-ce en vain qu’il vous a envoyé avertissement après avertissement ? Croyez-vous les déclarations de la vérité éternelle concernant ce qui est sur le point de venir sur la terre, croyez-vous que les jugements de Dieu planent sur le peuple, et pouvez-vous encore rester à l’aise, indolents, insouciants, amis des plaisirs ?
“It is no time now for God’s people to be fixing their affections or laying up their treasure in the world. The time is not far distant, when, like the early disciples, we shall be forced to seek a refuge in desolate and solitary places. As the siege of Jerusalem by the Roman armies was the signal for flight to the Judean Christians, so the assumption of power on the part of our nation in the decree enforcing the papal sabbath will be a warning to us. It will then be time to leave the large cities, preparatory to leaving the smaller ones for retired homes in secluded places among the mountains. And now, instead of seeking expensive dwellings here, we should be preparing to move to a better country, even a heavenly. Instead of spending our means in self-gratification, we should be studying to economize. Every talent lent of God should be used to His glory in giving the warning to the world. God has a work for His colaborers to do in the cities. Our missions must be sustained; new missions must be opened. To carry forward this work successfully will require no small outlay. Houses of worship are needed, where the people may be invited to hear the truths for this time. For this very purpose, God has entrusted a capital to His stewards. Let not your property be tied up in worldly enterprises, so that this work shall be hindered. Get your means where you can handle it for the benefit of the cause of God. Send your treasures before you into heaven.” Testimonies, volume 5, 464.
Ce n’est pas le moment, pour le peuple de Dieu, d’attacher ses affections ou d’amasser des trésors dans ce monde. Le temps n’est pas loin où, comme les premiers disciples, nous serons contraints de chercher un refuge dans des lieux désolés et solitaires. De même que le siège de Jérusalem par les armées romaines fut le signal de la fuite pour les chrétiens de Judée, de même l’exercice du pouvoir, par notre nation, dans l’édiction du décret imposant le sabbat papal sera pour nous un avertissement. Ce sera alors le moment de quitter les grandes villes, en vue de quitter ensuite les plus petites pour des demeures retirées dans des lieux isolés parmi les montagnes. Et maintenant, au lieu de rechercher ici des demeures coûteuses, nous devrions nous préparer à partir pour un pays meilleur, céleste. Au lieu de dépenser nos ressources pour notre propre satisfaction, nous devrions nous efforcer d’économiser. Tout talent prêté par Dieu devrait être utilisé à sa gloire en portant l’avertissement au monde. Dieu a une œuvre pour ses collaborateurs à accomplir dans les villes. Nos missions doivent être soutenues; de nouvelles missions doivent être ouvertes. Pour mener cette œuvre à bien, il faudra des dépenses considérables. Il faut des lieux de culte où l’on puisse inviter les gens à entendre les vérités pour ce temps. C’est précisément dans ce but que Dieu a confié un capital à ses économes. N’immobilisez pas vos biens dans des entreprises mondaines, de manière à entraver cette œuvre. Disposez vos moyens de manière à pouvoir les utiliser pour le bien de la cause de Dieu. Envoyez vos trésors d’avance au ciel. Témoignages, volume 5, 464.