In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
Au chapitre huit du livre de Daniel, Daniel reçoit une vision des royaumes annoncés par la prophétie biblique; par la suite, il entend un dialogue céleste, sous la forme d’une question et d’une réponse.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
Puis j’entendis parler un saint; et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu’à quand s’accomplira la vision concernant le sacrifice perpétuel et la transgression dévastatrice, livrant le sanctuaire et l’armée pour être foulés aux pieds ? Et il me dit : Jusqu’à deux mille trois cents jours; puis le sanctuaire sera purifié. Daniel 8:13, 14.
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
Les douze premiers versets présentent la vision, et les versets treize et quatorze en désignent une autre. Comme pour les deux mots hébreux différents qui sont tous deux traduits par « ôter », et les deux mots hébreux différents qui sont tous deux traduits par « sanctuaire », au chapitre huit de Daniel il y a aussi deux mots hébreux différents, tous deux traduits par « vision ».
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
S’agissant des deux mots traduits par "take away", les théologiens de l’adventisme soutiennent que ces mots devraient tous deux être compris comme signifiant "remove". S’agissant des deux mots traduits par "sanctuary", les théologiens de l’adventisme soutiennent qu’ils devraient tous deux être compris comme signifiant "God’s sanctuary", et, pour ce qui est des deux mots traduits par "vision", les théologiens de l’adventisme, là encore, passent sous silence les distinctions entre les deux mots. Cette distinction était suffisamment importante pour Daniel, au point qu’il a délibérément employé deux mots hébreux très différents; nous devrions donc reconnaître et respecter cette distinction. Le mot "vision", au verset treize, est le mot hébreu "chazon", et il signifie un rêve, une révélation ou un oracle — une vision.
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
Le mot « vision » apparaît dix fois dans le chapitre huit de Daniel, mais il correspond à deux mots hébreux différents. « Chazon », qui se trouve au verset 13, est aussi présent au verset 1, puis deux fois au verset 2, bien sûr au verset 13, et une fois aux versets 15, 17 et 26. Dans sept des dix occurrences du mot « vision » dans le chapitre huit de Daniel, il s’agit du mot « chazon », qui signifie simplement « une vision ».
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
Les trois autres fois où le mot « vision » apparaît dans Daniel, chapitre huit, c’est le mot hébreu « mareh », signifiant une vue ou une apparence. Dans le chapitre huit, le mot hébreu « mareh » est également traduit une fois non par « vision », mais par « apparence », identifiant ainsi plus parfaitement le sens du mot. Pourquoi Daniel a-t-il employé deux mots hébreux différents, si proches par le sens que les traducteurs les traiteraient comme un seul et même mot ? Est-ce important ?
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
"Chaque principe dans la parole de Dieu a sa place, chaque fait sa portée. Et la structure complète, dans sa conception et son exécution, rend témoignage à son Auteur. Une telle structure, nul esprit, si ce n’est celui de l’Infini, n’aurait pu la concevoir ni la façonner." Éducation, 123.
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
La réponse à la deuxième question est Oui : il importe réellement de savoir pourquoi Daniel a établi cette distinction; il incombe donc à l’étudiant de la prophétie de chercher à comprendre la première question, qui demande pourquoi Daniel a fait cette distinction. Les distinctions qu’il a faites concernant le mot traduit par "sanctuaire", et le mot traduit par "ôter", ont des conséquences éternelles; pourquoi s’attendrait-on à moins d’importance pour le mot traduit par "vision" ? "Chaque fait" a "sa portée" "dans la parole de Dieu" et influe sur la "structure" prophétique et sur l’accomplissement de la prophétie lorsqu’elle est "exécutée".
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
Alors que nous commençons à examiner le mot « vision » au chapitre huit, un « fait » qui a une « incidence » sur le témoignage de Daniel est de savoir qui a répondu à la question de Daniel huit, verset treize, par : « Jusqu’à deux mille trois cents jours ; alors le sanctuaire sera purifié. »
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
Il y a quatre faits qui ont un "rapport" direct avec le chapitre huit de Daniel, que j’ai l’intention d’aborder. L’un d’eux est que la vision de la rivière Ulai a été identifiée comme une prophétie pour les derniers jours, et elle est aussi le symbole de la "connaissance" du livre de Daniel qui a été "descellé" au "temps de la fin" en 1798.
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
Il est nécessaire d’étudier la Parole de Dieu de manière beaucoup plus approfondie. Daniel et l’Apocalypse devraient particulièrement retenir l’attention, comme jamais auparavant dans l’histoire de notre œuvre. Nous pouvons avoir moins à dire sur certains points, en ce qui concerne la puissance romaine et la papauté, mais nous devrions attirer l’attention sur ce que les prophètes et les apôtres ont écrit sous l’inspiration de l’Esprit de Dieu. Le Saint-Esprit a disposé les choses de telle manière, tant dans la communication de la prophétie que dans les événements décrits, afin d’enseigner que l’agent humain doit être tenu hors de vue, caché en Christ, et que le Seigneur Dieu du ciel et sa loi doivent être exaltés.
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
Lisez le livre de Daniel. Rappelez-vous, point par point, l’histoire des royaumes qui y sont représentés. Voyez des hommes d’État, des conseils, de puissantes armées, et voyez comment Dieu a agi pour abaisser l’orgueil des hommes et réduire la gloire humaine à la poussière. Dieu seul est représenté comme grand. Dans la vision du prophète, on le voit renverser un puissant souverain et en établir un autre. Il se révèle comme le monarque de l’univers, sur le point d’établir son royaume éternel — l’Ancien des jours, le Dieu vivant, la Source de toute sagesse, le Souverain du présent, le Révélateur de l’avenir. Lisez et comprenez combien l’homme est pauvre, fragile, éphémère, errant, coupable, lorsqu’il élève son âme vers la vanité.
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
L’Esprit Saint, par Isaïe, nous dirige vers Dieu, le Dieu vivant, comme l’objet principal de notre attention—vers Dieu tel qu’il est révélé en Christ. « Un enfant nous est né, un fils nous est donné; et la souveraineté reposera sur son épaule; et on l’appellera Merveilleux, Conseiller, le Dieu puissant, le Père éternel, le Prince de la paix » [Isaïe 9:6].
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
La lumière que Daniel a reçue directement de Dieu a été donnée spécialement pour ces derniers jours. Les visions qu’il a vues sur les rives de l’Ulai et de l’Hiddekel, les grands fleuves de Shinar, sont maintenant en voie d’accomplissement, et tous les événements prédits se seront bientôt accomplis.
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
Considérez la situation du peuple juif au moment où les prophéties de Daniel furent données. Les Israélites étaient en captivité, leur temple avait été détruit, le service du temple avait été suspendu. Leur religion s’était centrée sur les cérémonies du système sacrificiel. Ils avaient érigé les formes extérieures en absolu, tandis qu’ils avaient perdu l’esprit du véritable culte. Leur culte était corrompu par les traditions et les pratiques du paganisme et, dans l’accomplissement des rites sacrificiels, ils ne regardaient pas au-delà de l’ombre pour discerner la réalité. Ils ne discernaient pas Christ, la véritable offrande pour les péchés des hommes. Le Seigneur œuvra pour amener le peuple en captivité et pour suspendre le service du temple, afin que les cérémonies extérieures ne deviennent pas la totalité de leur religion. Leurs principes et leurs pratiques devaient être purifiés du paganisme. Le service rituel cessa afin que le service du cœur fût ravivé. La gloire extérieure fut ôtée afin que le spirituel fût révélé.
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
« Dans le pays de leur captivité, alors que le peuple se tournait vers le Seigneur dans le repentir, Il se manifesta à eux. Ils étaient privés de la manifestation extérieure de Sa présence ; mais les rayons éclatants du Soleil de justice illuminaient leurs esprits et leurs cœurs. Quand ils invoquaient Dieu dans leur humiliation et leur détresse, des visions furent données à Ses prophètes, qui dévoilaient les événements de l’avenir — le renversement des oppresseurs du peuple de Dieu, la venue du Rédempteur et l’établissement du royaume éternel. » Manuscript Releases, volume 16, 333-335.
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
Le « fait » que la vision du fleuve Ulai ait été donnée pour les derniers jours exige qu’un étudiant de la prophétie fasse l’effort de comprendre ce qu’elle a annoncé au sujet des événements représentés dans la vision. Les « questions » prophétiques associées à la vision du fleuve Ulai ont été « façonnées » par le « Saint-Esprit » « tant dans la transmission de la prophétie que dans les événements représentés ». Ce qui se passe avec un prophète lorsqu’il reçoit une vision, ainsi que les événements prophétiques que le prophète identifie, doivent être étudiés en sachant que l’un et l’autre constituent une représentation prophétique de ce qui s’accomplira dans les derniers jours. Le passage précédent souligne que nous devrions reconnaître que Daniel se trouvait dans la captivité des « sept temps ».
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
Daniel représente ceux qui reconnaissent leur captivité au terme des trois jours et demi d’Apocalypse 11, qui ensuite se tournent vers le Seigneur dans la repentance, accomplissent la prière de Lévitique 26, séparent ce qui est précieux de ce qui est vil, et alors le Seigneur accomplit sa promesse de rassembler ceux qui ont été dispersés, en se manifestant à eux. Leur "objet principal d’attention" est alors "Dieu tel qu’il est révélé en Christ".
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
La "portée" de la vision du fleuve Ulaï, et la manière dont elle contribue à la "structure" du message prophétique qui a été "conçu" par Christ, constituent le premier "fait" que nous avons brièvement considéré, et le passage cité indique que notre objectif principal devrait être la révélation de Dieu, telle que "révélée en Christ". Dans le chapitre huit de Daniel, Christ n’est pas présenté comme il l’a été par Ésaïe, lorsqu’Ésaïe a déclaré que le "nom du Christ sera appelé Admirable, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix". Dans le chapitre huit de Daniel, Dieu est révélé en Christ comme Palmoni, signifiant le Merveilleux Dénombreur, ou le Dénombreur des secrets.
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
Ce "fait" exige que la "portée" du nom "Palmoni" soit recherchée, ainsi que la manière dont ce nom contribue à la "structure" et à la "conception" de la prophétie. Un troisième "fait" au chapitre huit de Daniel, qu’il convient de reconnaître, est que c’est dans ce chapitre que le pilier doctrinal central du mouvement millérite est exposé. Le plus éclatant joyau de Miller se trouvait au verset quatorze, et nous devrions chercher à comprendre la "portée" que ce "fait" a sur la vision du fleuve Ulai, qui est maintenant en cours d’accomplissement.
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
Dans le rêve de Miller, lorsque le coffret fut posé sur la table au centre de sa chambre, il brillait de l’éclat du soleil, mais dans les derniers jours le coffret est plus grand et brille dix fois plus qu’il ne brillait lorsqu’il fut initialement posé sur la table de Miller. Qu’y a-t-il dans la vision du fleuve Ulaï, qui inclut le pilier central du mouvement millérite, qui multiplie par dix la lumière de cette doctrine dans les derniers jours ? Qu’est-ce qui est révélé dans les derniers jours qui ne l’avait pas été au temps de la fin en 1798 ? Quels sont « les événements » de la vision du fleuve Ulaï, dont Sœur White dit « qu’ils sont maintenant en cours d’accomplissement » ?
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
Si nous réunissons franchement ces trois premiers faits (la vision de l’Ulai, le Christ révélé comme Palmoni et le pilier doctrinal central), nous devrions être prêts à accepter un postulat simple qui influencera notre étude de la vision du fleuve Ulai. Ces faits combinés indiquent à ceux qui veulent bien le voir que le message qui fut descellé en 1798 était un message qui « reposait sur le temps ». Sans l’élément de prophétie de temps à caractère prédictif, le message de Miller n’aurait pas existé.
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
Le quatrième « fait » qui a une incidence sur ce chapitre est que les Millerites ont présenté un message fondé sur le temps prophétique. Pour souligner ce fait, Dieu s’est révélé en Christ, aux versets treize et quatorze, comme le Merveilleux Calculateur (Palmoni). L’idée que la vision consistait seulement à identifier le 22 octobre 1844 comme la conclusion des deux mille trois cents jours du verset quatorze revient à jeter de l’eau froide sur la révélation de Dieu se manifestant en Christ comme Palmoni.
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
Les théologiens de l’adventisme se sont appliqués avec diligence à étouffer la portée de la question posée au verset treize du chapitre huit de Daniel, afin d’assaisonner leur plat de fables, dont ils ont décidé qu’il empêcherait les ignorants, aux oreilles qui démangent, de se préoccuper des vérités liées au pilier central de l’adventisme.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
L’Écriture qui, plus que toute autre, avait été à la fois le fondement et le pilier central de la foi adventiste était la déclaration : « Jusqu’à deux mille trois cents jours ; alors le sanctuaire sera purifié. » [Daniel 8:14.] Ces paroles étaient familières à tous les croyants en la proche venue du Seigneur. Par des milliers de lèvres, cette prophétie était répétée comme le mot d’ordre de leur foi. Tous sentaient que de l’accomplissement des événements qui y étaient annoncés dépendaient leurs plus grandes attentes et leurs espérances les plus chères. Il avait été montré que ces jours prophétiques se terminaient à l’automne de 1844. Comme le reste du monde chrétien, les adventistes considéraient alors que la terre, ou une partie de celle-ci, constituait le sanctuaire. Ils comprenaient que la purification du sanctuaire était la purification de la terre par les feux du grand jour final, et que cela aurait lieu lors du second avènement. D’où la conclusion que le Christ reviendrait sur la terre en 1844.
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
Mais le moment fixé était passé, et le Seigneur n’était pas apparu. Les croyants savaient que la Parole de Dieu ne pouvait faillir; leur interprétation de la prophétie devait être erronée; mais où était l’erreur ? Beaucoup tranchèrent témérairement le nœud de la difficulté en niant que les 2300 jours se soient achevés en 1844. On ne pouvait en donner aucune raison, sinon que le Christ n’était pas venu au moment où ils l’attendaient. Ils soutenaient que si les jours prophétiques avaient pris fin en 1844, le Christ serait alors revenu pour purifier le sanctuaire en purifiant la terre par le feu; et que, puisqu’il n’était pas venu, les jours ne pouvaient pas avoir pris fin.
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
Admettre cette conclusion, c’était renoncer à l’ancien calcul des périodes prophétiques. Les 2300 jours avaient été trouvés commencer lorsque l’édit d’Artaxerxès pour la restauration et la reconstruction de Jérusalem entra en vigueur, à l’automne de 457 av. J.-C. En prenant cela comme point de départ, il y avait une parfaite harmonie dans l’application de tous les événements prédits dans l’explication de cette période, en Daniel 9:25-27. Soixante-neuf semaines, soit les 483 premières des 2300 années, devaient mener jusqu’au Messie, l’Oint, et le baptême du Christ et son onction par le Saint-Esprit, en 27 apr. J.-C., accomplirent exactement cette indication. Au milieu de la soixante-dixième semaine, le Messie devait être retranché. Trois ans et demi après son baptême, le Christ fut crucifié, au printemps de l’an 31 apr. J.-C. Les soixante-dix semaines, ou 490 ans, concernaient spécialement les Juifs. À l’expiration de cette période, la nation scella son rejet du Christ par la persécution de ses disciples, et les apôtres se tournèrent vers les Gentils, en 34 apr. J.-C. Les 490 premières années des 2300 étant alors écoulées, il restait 1810 ans. À partir de 34 apr. J.-C., 1810 ans conduisent à 1844. « Alors, dit l’ange, le sanctuaire sera purifié. » Toutes les indications précédentes de la prophétie avaient été incontestablement accomplies au temps fixé. Avec ce calcul, tout était clair et harmonieux, sauf qu’on ne voyait pas qu’il se fût produit en 1844 un événement répondant à la purification du sanctuaire. Nier que les jours se soient terminés à cette date, c’était plonger toute la question dans la confusion, et renoncer à des positions qui avaient été établies par des accomplissements incontestables de la prophétie.
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
Mais Dieu avait conduit son peuple dans le grand mouvement adventiste; sa puissance et sa gloire avaient accompagné l’œuvre, et il ne permettrait pas qu’elle se termine dans les ténèbres et la déception, pour être qualifiée d’agitation fausse et fanatique. Il ne laisserait pas sa Parole enveloppée de doute et d’incertitude. Bien que beaucoup aient abandonné leur ancien calcul des périodes prophétiques et aient nié la justesse du mouvement qui s’y fondait, d’autres n’étaient pas disposés à renoncer à des points de foi et d’expérience qui étaient soutenus par les Écritures et par le témoignage de l’Esprit de Dieu. Ils croyaient avoir adopté de sains principes d’interprétation dans leur étude des prophéties, et qu’il était de leur devoir de s’attacher aux vérités déjà acquises et de poursuivre la même voie de recherche biblique. Avec ferveur dans la prière, ils réexaminèrent leur position et étudièrent les Écritures pour découvrir leur erreur. Ne voyant aucune erreur dans leur calcul des périodes prophétiques, ils furent amenés à examiner de plus près la question du sanctuaire.
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
Nous avons été informés par Sœur White, dans le même passage où la vision de la rivière Ulai est identifiée, qu’il "faut une étude beaucoup plus approfondie de la Parole de Dieu." Les théologiens présenteront le sujet des "périodes prophétiques" dans le passage précédent de The Great Controversy, comme si les "périodes prophétiques" auxquelles Sœur White limite son commentaire étaient les cinq prophéties représentées dans la prophétie des vingt-trois cents ans. Après tout, affirment-ils, quatre de ces prophéties sont spécifiquement abordées dans le passage. Mais une "étude beaucoup plus approfondie" du sujet démontre que le terme "périodes prophétiques", au pluriel, dans les écrits de Sœur White, renvoie plus précisément aux deux prophéties qui devaient s’accomplir le 22 octobre 1844.
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
Il existe cinq prophéties temporelles précises que Gabriel a indiquées à Daniel et qui font partie des deux mille trois cents ans. La première mentionne quarante-neuf ans, lorsque « les rues et les murailles seraient bâties en des temps troublés ». La deuxième fut le baptême du Christ après quatre cent quatre-vingt-trois ans à partir du point de départ de 457 av. J.-C. La troisième fut sa crucifixion, la quatrième indiquait le moment où l’Évangile serait porté aux Gentils à la fin des quatre cent quatre-vingt-dix ans qui avaient été mis à part spécialement pour la nation juive, et la cinquième, et seulement la cinquième, prophétie temporelle s’est terminée le 22 octobre 1844. Les quatre prophéties temporelles précédentes se sont achevées bien avant 1844. Alors, que veut réellement dire Sœur White lorsqu’elle emploie l’expression « périodes prophétiques » au pluriel, qui devaient se terminer en 1844 ?
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
En abordant la première déception des Millerites, elle identifie la réponse à cette question :
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
J'ai vu le peuple de Dieu, joyeux dans l'attente, attendant leur Seigneur. Mais Dieu a voulu les éprouver. Sa main a voilé une erreur dans le calcul des périodes prophétiques. Ceux qui attendaient leur Seigneur n'ont pas découvert cette erreur, et les hommes les plus savants qui contestaient la date ne l'ont pas vue non plus. Dieu a voulu que Son peuple connaisse une déception. Le temps est passé, et ceux qui avaient attendu leur Sauveur avec une joyeuse espérance étaient tristes et découragés, tandis que ceux qui n'avaient pas aimé la venue de Jésus, mais avaient adopté le message par crainte, se réjouissaient qu'Il ne soit pas venu au moment attendu. Leur profession de foi n'avait pas touché le cœur ni purifié la vie. Le passage du temps était bien propre à révéler de tels cœurs. Ils ont été les premiers à tourner en ridicule les affligés et déçus qui aimaient réellement la venue de leur Sauveur. J'ai vu la sagesse de Dieu en éprouvant Son peuple et en lui donnant une épreuve destinée à sonder les cœurs, afin de découvrir ceux qui reculeraient et se détourneraient à l'heure de l'épreuve.
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
"Jésus et toute l’armée céleste regardaient avec compassion et amour ceux qui, dans une douce attente, avaient ardemment désiré voir Celui que leurs âmes aimaient. Des anges planaient autour d’eux pour les soutenir à l’heure de leur épreuve. Ceux qui avaient négligé de recevoir le message céleste furent laissés dans les ténèbres, et la colère de Dieu s’enflamma contre eux, parce qu’ils ne voulaient pas recevoir la lumière qu’Il leur avait envoyée du ciel. Ces fidèles déçus, qui ne pouvaient comprendre pourquoi leur Seigneur n’était pas venu, ne furent pas laissés dans les ténèbres. De nouveau, ils furent conduits à leurs Bibles pour examiner les périodes prophétiques. La main du Seigneur fut ôtée des chiffres, et l’erreur fut expliquée. Ils virent que les périodes prophétiques s’étendaient jusqu’en 1844, et que les mêmes preuves qu’ils avaient présentées pour montrer que les périodes prophétiques se clôturaient en 1843 démontraient qu’elles se termineraient en 1844." Premiers écrits, 235-237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
Les "périodes prophétiques" étaient les "périodes prophétiques" qui "allaient jusqu’en 1844", que les millérites avaient d’abord cru aller jusqu’en 1843. Les "périodes prophétiques" qui allaient jusqu’en 1844 étaient au nombre de trois, et elles sont toutes représentées sur les tables d’Habacuc. L’une des trois périodes "touche" simplement 1844, et les deux autres vont jusqu’au 22 octobre 1844. Les mille trois cent trente-cinq jours allaient jusqu’au tout premier jour de 1844, quand survint la première déception des millérites, et commença le temps d’attente, tant d’Habacuc chapitre deux que de la parabole des dix vierges en Matthieu vingt-cinq.
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
Les deux mille trois cents jours de Daniel, chapitre huit, verset quatorze, allaient jusqu’au 22 octobre 1844, et les deux mille cinq cent vingt ans des « sept temps » contre le royaume méridional de Juda s’y achevèrent également. Palmoni se présente comme le Merveilleux Dénombreur au verset treize de Daniel huit, et la « structure » et le « dessein » prophétiques qu’il exposa alors comprenaient au moins dix prophéties temporelles interconnectées.
We will begin to consider these truths further in the next article.
Nous commencerons à examiner ces vérités plus en détail dans le prochain article.
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
Le Christ a donné au monde une leçon qui devrait être gravée dans les esprits et les âmes. 'C'est là la vie éternelle', dit-il, 'qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé.' Mais Satan agit sur l'esprit humain, disant: 'Faites telle ou telle action, et vous serez comme des dieux.' Par un raisonnement trompeur, il amena Adam et Ève à douter de la parole de Dieu et à la remplacer par une théorie qui conduisit à la transgression et à la désobéissance. Et ses sophismes opèrent aujourd'hui comme ils l'ont fait en Éden. Lorsque le Christ est venu dans notre monde, il a choisi d'humbles pêcheurs pour fondement de son Église. À ces disciples, il a essayé d'expliquer la nature de son royaume et de sa mission. Mais leur compréhension limitée lui imposait une retenue. Ils recevaient les enseignements des scribes et des pharisiens, et, par conséquent, une grande partie de ce qu'ils croyaient était faux. Et bien que le Christ ait eu beaucoup de choses à leur dire, ils n'étaient pas en mesure d'entendre une grande partie de ce qu'il désirait leur communiquer.
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
Christ trouve les religieux de ce temps tellement remplis d’opinions erronées qu’il n’y a plus de place dans leur esprit pour la vérité. Dans l’enseignement dispensé, les enseignants mêlent les idées d’auteurs incrédules. Ainsi, ils ont semé l’ivraie dans l’esprit de la jeunesse. Ils expriment des idées qui ne devraient être présentées ni aux jeunes ni aux personnes âgées, sans jamais penser à la nature de la semence qu’ils sèment ni à la moisson qu’ils devront engranger en conséquence. Review and Herald, 3 juillet 1900.