The Book of Daniel - Number Fifty-Two

Dans le dernier article, nous avons souligné que Gabriel a fourni l’achèvement de la « dernière indignation » afin de confirmer la date de 1844, sur la base de deux témoins. Miller comprenait les « sept temps » du Lévitique 26, qui furent accomplis contre le royaume de Juda, mais il n’en est jamais arrivé à discerner le but et la relation du jugement des « sept temps » tel qu’il s’appliquait tant au royaume du Nord qu’à celui du Sud d’Israël. Qu’il ait jamais reconnu, au verset dix-neuf, la distinction de « la dernière indignation » est douteux, bien qu’il ait sans doute compris, d’une manière générale, que « l’indignation » correspondait aux « sept temps ». La lumière d’une première et d’une dernière indignation fut dévoilée par Palmoni en 1856, mais elle fut rejetée en 1863. Pourtant, le message de Miller sur les « sept temps » était correct, bien que limité.

Miller n’aurait pas reconnu que, au verset 11 de Daniel 8, la petite corne de la Rome païenne élevait et exaltait le paganisme, car, pour Miller, « take away » signifiait simplement ôter à chacune de ses trois occurrences dans Daniel. Pourtant, son message restait correct, bien que limité.

Les Millerites reconnaissaient bien que le « sanctuaire » du verset onze était le temple païen de la ville de Rome (le Panthéon), mais la langue hébraïque n’était pas ce sur quoi leur message reposait. Le message de Miller était axé sur le temps prophétique. Le contexte historique dans lequel leur message a été dévoilé les a empêchés de voir les États-Unis comme le sixième royaume de la prophétie biblique; plus encore, il les a empêchés de voir la papauté comme le cinquième royaume de la prophétie biblique.

Forcés par l’histoire dans laquelle ils vivaient, ils ont appliqué les prophéties conformément à leur attente d’un retour imminent du Christ, et ils ont été déçus, pourtant leur message était juste. Lorsque Gabriel donne l’interprétation des deux visions aux versets 15 à 27, la compréhension de Miller l’a empêché de saisir la révélation plus large des royaumes qui était représentée par l’oscillation de genre de la petite corne aux versets 9 à 12. Les Millerites ne voient que Rome comme un quatrième et dernier royaume terrestre dans l’interprétation de Gabriel.

Bien que Daniel ait reçu la vision du fleuve Oulaï (qui est maintenant en cours d’accomplissement), dans l’histoire de Babylone, le premier royaume est omis de la vision. Il avait été inclus comme tête d’or et comme lion dans les chapitres deux et sept, mais au chapitre huit l’accent est mis sur le caractère prophétique d’une Babylone ôtée puis rétablie. Nabuchodonosor avait préfiguré la blessure mortelle de la papauté lorsqu’il fut chassé d’entre les hommes pendant « sept temps », préfigurant ainsi les soixante-dix ans symboliques durant lesquels la prostituée de Tyr est oubliée. Dans le chapitre huit de Daniel, Babylone est oubliée parmi les royaumes de la prophétie biblique, et la vision commence avec les Mèdes et les Perses (le bélier), auxquels succède la Grèce (le bouc).

Le royaume d’Alexandre le Grand s’est désintégré en quatre royaumes d’une puissance inférieure à celle d’Alexandre, comme cela avait aussi été représenté au chapitre sept par le léopard qui avait quatre ailes et quatre têtes. Le nombre quatre représente le monde entier, comme l’indiquent le nord, l’est, le sud et l’ouest. Au verset huit du chapitre huit, quatre notables s’élevèrent vers les quatre vents des cieux. Au chapitre sept, les quatre ailes de la Grèce correspondent aux quatre vents du chapitre huit, et les quatre têtes de la Grèce correspondent aux quatre notables. Les quatre têtes et les quatre notables représentent les quatre royaumes en lesquels le royaume d’origine d’Alexandre s’est désintégré, et les quatre ailes et les quatre vents représentent les quatre zones de division. Il est important de saisir ce point, car il représente un argument que les Millerites opposaient à la compréhension traditionnelle des protestants au sujet du quatrième royaume de Rome.

Sur les tables d’Habacuc, représentées par les tableaux pionniers de 1843 et 1850, il n’existe qu’une seule représentation qui n’illustre pas une application prophétique, et elle concerne la distinction entre les quatre têtes et les quatre notables, et les quatre ailes et les quatre vents. Afin d’occulter la vérité selon laquelle Rome est le quatrième royaume de la prophétie biblique, Satan a introduit un argument concernant la signification vraie ou fausse des quatre têtes et des quatre notables, et des quatre ailes et des quatre vents. Satan l’a fait, car le livre de Daniel indique clairement qu’il y a un symbole distinct dans le livre de Daniel qui établit la vision. Une partie des preuves qui établissent ce symbole se trouve dans les quatre têtes et les quatre notables, et dans les quatre ailes et les quatre vents. Les protestants ont soutenu une conception satanique de cet argument, et l’argument fut si significatif pour l’histoire millerite qu’ils y ont fait référence sur le tableau. La puissance qui établit la vision « chazon » dans le livre de Daniel est identifiée comme les « brigands de ton peuple », et les protestants ont identifié cette puissance comme l’un d’une longue lignée de rois syriens appelés Antiochus Épiphane, tandis que Miller l’a identifiée comme Rome.

Antiochus était l’un des rois, dans une lignée de rois issue de l’un des quatre royaumes en lesquels le royaume d’Alexandre s’était désintégré. La petite corne du verset neuf de Daniel huit avait succédé au royaume d’Alexandre, et le verset neuf dit que, de l’un d’entre eux, sortit la petite corne.

L’argument visant à déterminer si Rome établit la vision, ou si un roi syrien faible et assez insignifiant l’établit, inclut aussi la question de savoir si la puissance de la petite corne est sortie de l’une des quatre cornes ou de l’un des quatre vents. Ce n’est pas vraiment un débat, car l’histoire et la prophétie sont claires : Rome n’était pas une descendante de l’empire grec, mais une nouvelle puissance. Si Rome était le quatrième royaume, alors le « l’un d’eux » du verset neuf doit être l’un des quatre vents ou ailes. S’il s’agissait d’Antiochus Épiphane, il est sorti de la corne de Syrie.

Les millérites ont reconnu que la puissance désignée par l’expression « les brigands de ton peuple » se dresserait contre le Christ.

Le "Prince des princes" est le Christ, et Antiochus Epiphanes a vécu bien avant la naissance du Christ, si bien que les Millerites ont signalé ce fait sur le tableau de 1843. Sur le tableau, ils ont inclus l’année 164, qui, en réalité, n’a aucune référence biblique, et n’était qu’une mention destinée à souligner l’importance du débat sur le quatrième royaume entre Miller et les théologiens protestants. À côté de l’année "164" sur le tableau, ils ont écrit : "Mort d’Antiochus Epiphanes qui, bien sûr, ne s’est pas dressé contre le Prince des princes, puisqu’il était mort 164 ans avant la naissance du prince des princes."

Aujourd’hui, l’adventisme enseigne que "les brigands de ton peuple" désignent Antiochus Épiphane, tout comme le protestantisme apostat, en dépit du fait que l’inspiration a déclaré que "le tableau de 1843 a été dirigé par la main du Seigneur et ne devrait pas être modifié". Les millérites savaient que le roi au visage farouche était Rome, si bien qu’ils n’ont pas été ébranlés par l’enseignement satanique qui sape la capacité d’établir la vision "chazon". La Bible est claire : s’il n’y a pas de vision, le peuple périt.

La vision que Salomon identifie dans le verset est la vision "chazon", qui, au verset treize de Daniel huit, est la vision qui identifie le paganisme et le papisme foulant aux pieds le sanctuaire et l’armée. Pour les Millérites, ces deux puissances désolatrices représentaient le quatrième royaume de la prophétie biblique, et, sans reconnaître le quatrième royaume, Rome (les pillards de ton peuple), ils n’auraient pas pu établir la vision. Les « pillards de ton peuple » au verset quatorze de Daniel onze devaient se dresser contre le roi du Midi, s’élever, établir la vision et tomber. Rome a rempli chacune de ces caractéristiques.

Au chapitre sept, le quatrième royaume est explicitement identifié comme étant « différent » des royaumes qui l’ont précédé.

Le quatrième royaume de Daniel sept a été identifié deux fois comme étant "différent" des royaumes qui l’ont précédé. Si la "petite corne" du verset neuf n’était qu’un prolongement de la corne syrienne (Antiochus Épiphane), elle n’aurait pas été différente. Les bêtes qui ont précédé Rome au chapitre sept étaient le lion, l’ours et le léopard, tous des animaux qui existent réellement dans la nature, mais lorsqu’il s’est agi de la quatrième bête aux dents de fer et aux ongles d’airain, Daniel ne connaissait aucune bête de la nature qui représentait la bête redoutable qui dévorait. Elle était différente (diverse). La "petite corne" du verset neuf est sortie de l’une des régions représentées par les quatre vents et les ailes, et non de l’une des cornes ou des notables.

Le chapitre huit de Daniel déclare que « au temps de la fin de leur royaume, quand les transgresseurs auront comblé la mesure, un roi au visage farouche, habile à comprendre les énigmes obscures, se lèvera ». Au « temps de la fin de leur royaume » (la Grèce, qui s’était désintégrée en quatre royaumes), au moment « où les transgresseurs auront comblé la mesure », un nouveau roi se lèverait.

À la fin (« temps dernier ») du royaume de Grèce, quand leur coupe de temps de probation aurait été remplie (« quand les transgresseurs seraient parvenus au comble »), un « roi au visage farouche » se lèverait. Ce roi comprendrait des « paroles obscures », car il parlerait une langue complètement différente de l’hébreu des Juifs ou du grec du royaume précédent, puisqu’il parlerait le latin. Ce royaume avait été identifié par Moïse comme la nation qui mènerait le siège des années 66 à 70 apr. J.-C., où, entre autres, la famine fut si terrible que les Juifs mangèrent leurs propres enfants pour survivre.

Dans Daniel, chapitre deux, le quatrième royaume était représenté par le « fer », et Moïse a identifié « une nation » qui imposerait aux Juifs un « joug de fer ». Cette « nation » « détruirait » les Juifs et serait rapide comme un aigle, l’aigle étant le symbole de Rome. Ce serait une « nation » « dont tu ne comprendras pas la langue », car sa langue serait pour les Juifs des « propos obscurs ». Ce serait une « nation au visage farouche », comme il est décrit dans Daniel, chapitre huit, un « roi au visage farouche ». Et lors du « siège » de Jérusalem, les Juifs mangèrent leurs « fils et leurs filles ».

Miller reconnaissait Rome païenne comme la puissance prédite par Moïse, et comme le quatrième royaume "de fer" de Daniel deux, ainsi que la "nation" qui parlait le latin, et non l’hébreu ni le grec. Miller ne faisait aucune distinction entre le quatrième et le cinquième royaume de la prophétie biblique, car pour lui ils n’étaient que Rome. Ainsi, après que Rome païenne s’était dressée au verset vingt-trois, il ne voyait pas la distinction représentée au verset vingt-quatre. Dans la vision, la petite corne avait oscillé du masculin au féminin, puis au masculin, puis au féminin, aux versets neuf à douze, et le verset vingt-trois identifie les caractéristiques prophétiques de la Rome païenne, l’interprétation de Gabriel au verset vingt-quatre passe à une Rome au féminin. La puissance du verset vingt-quatre devait posséder "une grande puissance", "mais non par sa propre puissance: et il détruira d’une manière prodigieuse, et prospérera, et agira, et détruira les puissants et le peuple saint".

La Rome papale devait recevoir la puissance militaire de la Rome païenne, et elle détruirait le peuple de Dieu pendant mille deux cent soixante ans, de l’an 538 à 1798. Elle détruirait "merveilleusement", car elle est la bête que le monde entier "admire", et c’était la puissance qui devait "agir et prospérer" jusqu’à ce que la première indignation, qui avait été "déterminée" à s’achever en 1798, fût accomplie.

Puis, au verset vingt-cinq, Gabriel poursuit l’alternance établie dans les versets qu’il interprétait pour Daniel et s’adresse de nouveau à la Rome païenne, qui, par un autre type de « politique », a rassemblé son empire, comme l’attestent tous les historiens. La « ruse » de la Rome païenne consistait à amener les nations à rejoindre son empire en expansion, et elle utilisa la promesse de paix et de prospérité pour bâtir l’empire, à la différence des empires précédents qui furent forgés simplement par la force militaire. La Rome païenne devait aussi se « dresser contre le Prince des princes », comme elle le fit lorsqu’elle mit le Christ en croix au Calvaire.

Gabriel aborde alors les deux visions qu’il interprétait pour Daniel, en précisant que la vision « mareh » de l’apparence (les deux mille trois cents jours) était vraie, et que la vision « chazon » du foulage aux pieds du sanctuaire et de l’armée par la Rome païenne et la Rome papale devait être « tenue secrète (scellée) » « pendant de nombreux jours » (jusqu’au temps de la fin en 1798).

Puis Daniel fut malade pendant quelque temps, puis il retourna au travail, mais il ne comprenait toujours pas la vision "mareh", qui est la vision que Gabriel avait reçu l’ordre de lui faire comprendre. Pour cette raison, Gabriel reviendrait au chapitre neuf pour achever son travail consistant à faire comprendre à Daniel la vision "mareh".

Au chapitre neuf du livre de Daniel, Daniel avait étudié la Parole prophétique et avait compris grâce aux écrits de Moïse et de Jérémie. Jérémie avait indiqué que la captivité dans laquelle il se trouvait durerait soixante-dix ans.

Selon Moïse, la captivité au pays de l’ennemi correspondrait à une période durant laquelle la terre jouirait de ses sabbats.

Daniel avait compris, d’après la Parole prophétique de Dieu, sur le témoignage de deux témoins, que son peuple avait été dispersé dans le pays de l’ennemi, et que pendant ce temps la terre jouirait de ses sabbats. Il avait compris ce que l’auteur des Chroniques avait compris au sujet des soixante-dix ans de Jérémie.

Daniel a compris que les soixante-dix ans de dispersion annoncés par Jérémie dans le pays de l’ennemi, tandis que la terre jouissait de ses sabbats, reposaient sur la malédiction des « sept fois » de Lévitique 26; et, en obéissance à cette compréhension, il a appliqué le remède prescrit qui y est donné pour ceux qui finissent par prendre conscience de leur condition de dispersés.

La prière de Daniel au chapitre neuf aborde chaque élément du conseil destiné à ceux qui se trouvent dispersés dans le pays de l’ennemi. Cette prière doit être mise en parallèle avec sa prière du chapitre deux, car ensemble elles représentent la prière de ceux du chapitre onze de l’Apocalypse, qui étaient morts dans les rues de cette grande ville, Sodome et Égypte, et qui découvrent qu’eux aussi avaient été dispersés. Alors que Daniel conclut sa prière, Gabriel revient achever l’œuvre d’explication de la vision « mareh », tout comme le Saint-Esprit entend l’accomplir pour les deux témoins du chapitre onze de l’Apocalypse.

Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.