We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”

Nous avons conclu un article récent par un passage de Prophètes et Rois, où Sœur White expliquait que Daniel cherchait à « comprendre le rapport qu’entretenait la captivité de soixante-dix ans, telle qu’annoncée par Jérémie, avec les deux mille trois cents années qu’en vision il entendit le visiteur céleste déclarer devoir s’écouler avant la purification du sanctuaire de Dieu ».

“Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.

« Par une autre vision, davantage de lumière fut apportée sur les événements à venir; et c’est à la fin de cette vision que Daniel entendit ‘un saint qui parlait, et un autre saint dit à celui qui parlait: Jusqu’à quand durera la vision?’ Daniel 8:13. La réponse qui fut donnée, ‘Jusqu’à deux mille trois cents jours; alors le sanctuaire sera purifié’ (verset 14), le remplit de perplexité. Il chercha avec ardeur le sens de la vision. Il ne pouvait comprendre le rapport entre les soixante-dix années de captivité, telles qu’annoncées par Jérémie, et les deux mille trois cents ans que, en vision, il avait entendu le visiteur céleste déclarer devoir s’écouler avant la purification du sanctuaire de Dieu. L’ange Gabriel lui donna une interprétation partielle; pourtant, lorsque le prophète entendit ces paroles, ‘La vision … sera pour bien des jours’, il s’évanouit. ‘Moi, Daniel, je défaillis’, rapporte-t-il de son expérience, ‘et je fus malade pendant quelques jours; ensuite je me levai et m’occupai des affaires du roi; et j’étais stupéfait de la vision, mais personne ne la comprit.’ Versets 26, 27. » Prophètes et rois, 553, 554.

The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.

Les Millerites ne sont jamais parvenus à une compréhension complète du message fondamental qu’ils proclamaient. Lorsque le moment est venu où le Lion de la tribu de Juda a cherché à fournir davantage d’informations sur les « sept temps », ils sont entrés dans l’expérience laodicéenne, et sept ans plus tard ils ont complètement rejeté la lumière des « sept temps ». Ils n’ont jamais vu la relation complète entre les soixante-dix ans et les deux mille trois cents ans, que Daniel avait ardemment cherché à comprendre. Daniel représente le peuple de Dieu des derniers jours.

The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.

Le fait que la terre jouisse de ses sabbats constitue la partie de l’alliance qui fut donnée à l’ancien Israël et qui incluait la lumière du repos de la terre chaque septième année. Cette alliance comprenait le cycle de sept années se répétant sept fois. Elle comprenait la libération et la restitution des biens et des esclaves à l’issue des sept cycles de sept années (quarante-neuf ans) lors de la célébration connue sous le nom de jubilé. Les Juifs furent désobéissants à ces principes d’alliance, et 2 Chroniques a indiqué que les soixante-dix ans de captivité, dont a parlé Jérémie le prophète, représentaient quatre cent quatre-vingt-dix années antérieures de rébellion. En quatre cent quatre-vingt-dix ans, si l’ancien Israël avait obéi aux directives de l’alliance telles qu’énoncées dans Lévitique vingt-cinq, il y aurait eu au total soixante-dix années durant lesquelles la terre se reposait. Une année biblique est de trois cent soixante jours, et trois cent soixante jours multipliés par sept (« sept fois ») équivalent à deux mille cinq cent vingt jours.

The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.

La période de soixante-dix ans est absolument liée au repos de la terre, lequel est absolument lié aux "sept temps". Daniel cherchait à "comprendre la relation" entre "les soixante-dix ans de captivité" et "les deux mille trois cents ans" "avant la purification du sanctuaire de Dieu". Il cherchait donc à comprendre la relation entre la vision "chazon" et la vision "mareh". Il est impossible de comprendre cette relation sans reconnaître le repos de la terre en Lévitique 25 et 26, conjointement avec la captivité de soixante-dix ans dont parle Jérémie. Si vous ne croyez pas que les "sept temps" représentent une période prophétique de deux mille cinq cent vingt ans, vous vous excluez du nombre de ceux que Daniel représente dans les derniers jours. Les millérites croyaient que les "sept temps" étaient une prophétie de temps, mais l'adventisme ne le croit plus.

Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.

Daniel, comme tous les prophètes, illustre le peuple de Dieu à la fin du monde, et les commentaires de Sœur White sur son désir de comprendre la relation entre les soixante-dix ans (les « sept temps ») et les deux mille trois cents ans représentent le désir que le peuple de Dieu des derniers jours doit posséder. Comme cela a été affirmé dans des articles précédents, il n'existe aucune vérité représentée sur les tableaux de 1843 et de 1850 qui ne soit pas directement (à plusieurs reprises) étayée par les écrits de Sœur White.

Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.

Les joyaux de Miller brilleront dix fois plus dans le Cri de Minuit des derniers jours et, ce faisant, les joyaux représentent l’épreuve finale pour les vierges de l’Adventisme. Ces joyaux sont les vérités fondamentales représentées sur les tables d’Habacuc, ainsi que les joyaux du coffret, lequel fut placé sur une table au milieu de la chambre de Miller. L’épreuve fondamentale est l’épreuve finale, et il en va de même de l’autorité de l’Esprit de Prophétie. Rejeter les vérités fondamentales, qui étaient symbolisées par des joyaux dans le songe de Miller, c’est rejeter simultanément l’Esprit de Prophétie.

“The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.

La toute dernière tromperie de Satan sera de réduire à néant le témoignage de l’Esprit de Dieu. « Là où il n’y a pas de vision, le peuple périt » (Proverbes 29:18). Satan agira avec ingéniosité, de différentes manières et par divers moyens, pour ébranler la confiance du reste du peuple de Dieu dans le vrai témoignage. Il introduira des visions apocryphes pour égarer et mêlera le faux au vrai, au point de dégoûter les gens, si bien qu’ils considéreront tout ce qui porte le nom de visions comme une espèce de fanatisme; mais les âmes sincères, en opposant le faux au vrai, seront mises en mesure de distinguer entre les deux. Messages choisis, volume 2, 78.

We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.

Nous abordons maintenant l’accroissement de la connaissance qui s’est produit dans l’histoire des Millerites de 1798 à 1844, mais nous constatons que, bien que les Millerites aient eu raison dans leurs applications prophétiques, ils étaient limités par l’histoire au sein de laquelle ils avaient été suscités. Nous sommes maintenant dans les derniers jours, et dans la génération finale (la quatrième) de l’adventisme. Durant cette période, l’adventisme a été tellement endoctriné par des traditions et des coutumes (faux joyaux) qu’il ne sait plus quelles étaient les vérités fondamentales. Ne pas savoir quelles sont ces vérités empêche l’adventisme d’en comprendre la portée, et rend vaines les injonctions répétées de protéger et de préserver ces vérités.

Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.

Avant d’aller plus loin dans l’interprétation par Gabriel de la vision du fleuve Oulaï, nous aborderons quelques points pertinents liés aux vérités fondamentales et à l’autorité de l’Esprit de prophétie. Les théologiens modernes soutiennent que le passage suivant indique que la plus longue prophétie de temps dans la Bible est celle des deux mille trois cents ans.

“The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.

L’expérience des disciples qui prêchaient l’« évangile du royaume » lors du premier avènement du Christ eut son pendant dans l’expérience de ceux qui proclamèrent le message de son second avènement. Comme les disciples allaient prêchant : « Le temps est accompli, le royaume de Dieu est proche », de même Miller et ses associés proclamèrent que la plus longue et dernière période prophétique mise en évidence dans la Bible était sur le point d’expirer, que le jugement était proche, et que le royaume éternel allait être inauguré. La prédication des disciples, en ce qui concerne le temps, s’appuyait sur les soixante-dix semaines de Daniel 9. Le message donné par Miller et ses associés annonçait la fin des 2 300 jours de Daniel 8:14, dont les soixante-dix semaines font partie. La prédication de chacun se fondait sur l’accomplissement d’une portion différente de la même grande période prophétique.

“Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.

Comme les premiers disciples, William Miller et ses associés ne comprirent pas eux-mêmes pleinement la portée du message qu’ils portaient. Des erreurs établies depuis longtemps dans l’Église les empêchèrent d’aboutir à une interprétation correcte d’un point important de la prophétie. Ainsi, bien qu’ils aient proclamé le message que Dieu leur avait confié à transmettre au monde, ils subirent une déception en raison d’une méprise sur sa signification. La Grande Controverse, 351.

The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.

Le passage dit que « Miller et ses associés proclamaient que la plus longue et dernière période prophétique présentée dans la Bible était sur le point d’expirer », et les théologiens affirment que la plus longue et dernière période prophétique est celle des deux mille trois cents ans. Ils affirment en outre que c’est cela que Sœur White identifie dans le passage, car, selon eux, elle s’adresse directement à la période des deux mille trois cents ans. Ils sont aveugles à tout lien entre les soixante-dix ans et la période des deux mille trois cents ans. Ils sont aveugles à la lumière que Daniel cherchait à comprendre.

Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.

Ellen White était millérite, et elle connaissait les messages qui avaient été placés sur le tableau pionnier de 1843 et sur le tableau pionnier de 1850 qui fut publié par F. D. Nichols. Le tableau de 1850, qui fut produit par Nichols, fut préparé dans la maison de Nichol, à l’époque même où James et Ellen White vivaient chez Nichols. La plus longue période prophétique de la Bible, qui est représentée sur ces deux tableaux, n’est pas celle des deux mille trois cents ans; c’est celle des « sept temps » de Lévitique 26.

To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”

Affirmer que le passage précédent constitue une identification inspirée des deux mille trois cents ans comme étant la plus longue et la dernière période prophétique revient à faire se contredire les écrits de Sœur White. Si elle croyait ce que les théologiens affirment à propos de ce passage, que signifie alors le fait qu’elle approuve les tableaux qui soutiennent les « sept temps » ?

“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

« J’ai vu que le tableau de 1843 avait été dirigé par la main du Seigneur, et qu’il ne devait pas être modifié ; que les chiffres étaient tels qu’Il les voulait ; que Sa main les recouvrait et dissimulait une erreur dans certains des chiffres, de sorte que nul ne pouvait la voir jusqu’à ce que Sa main fût retirée. » Early Writings, 74.

Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”

Ceux qui souhaitent défendre leurs traditions et leurs fables pourraient soutenir que, sur le tableau de 1843, le Seigneur avait couvert de sa main l’erreur des « sept temps », jusqu’à ce qu’il retire sa main à une date ultérieure. Le problème avec cette hypothèse, c’est que Sœur White a indiqué quand le Seigneur a retiré sa main des chiffres : sa main avait été retirée avant le 22 octobre 1844, juste après la première déception. Dans son témoignage au sujet de cet événement, elle identifie l’erreur qui a été corrigée, et il est clair que cette erreur n’était pas celle des « sept temps ».

“Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.

"Ces fidèles déçus, qui ne pouvaient comprendre pourquoi leur Seigneur n’était pas venu, ne furent pas laissés dans les ténèbres. De nouveau, ils furent conduits à leurs Bibles pour étudier les périodes prophétiques. La main du Seigneur fut retirée des chiffres, et l’erreur fut expliquée. Ils virent que les périodes prophétiques s’étendaient jusqu’en 1844, et que les mêmes preuves qu’ils avaient présentées pour montrer que les périodes prophétiques se terminaient en 1843 démontraient qu’elles prendraient fin en 1844." Premiers écrits, 237.

When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.

Lorsque la main du Seigneur « fut retirée des chiffres et que l’erreur fut expliquée », ils reconnurent alors « que les mêmes preuves qu’ils avaient présentées pour montrer que les périodes prophétiques se terminaient en 1843 prouvaient qu’elles se termineraient en 1844 ». Les périodes prophétiques que l’on crut d’abord devoir se clore en 1843 sont représentées sur le tableau de 1843, qui est le tableau dont chacun des trois cents prédicateurs millerites se servait. Les périodes prophétiques qui y figurent et qui se terminaient en 1843 étaient les deux mille trois cents ans de Daniel chapitre huit, verset quatorze, les deux mille cinq cent vingt ans du Lévitique vingt-six et les mille trois cent trente-cinq ans de Daniel douze. Après la première déception, le Seigneur retira sa main de l’erreur, et les millerites reconnurent alors que les mêmes preuves qui avaient identifié la clôture des périodes prophétiques en 1843 démontraient en réalité que ces périodes prenaient fin en 1844.

The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”

Le tableau de 1850 a été produit en 1850 et mis en vente en janvier 1851. Ellen White a écrit que ce tableau était également un accomplissement d’Habacuc, comme elle l’avait aussi écrit à propos du tableau de 1843. Ce tableau représentait également la plus longue période prophétique, à savoir les « sept temps » du Lévitique 26.

“I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.

« Je vis que Dieu était dans la publication du tableau par le frère Nichols. Je vis qu’il y avait, dans la Bible, une prophétie concernant ce tableau, et si ce tableau est destiné au peuple de Dieu, s’il est suffisant pour l’un, il l’est aussi pour l’autre, et si l’un avait besoin qu’un nouveau tableau fût peint à une plus grande échelle, tous en ont tout autant besoin. » Manuscript Releases, vol. 13, p. 359.

To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.

Affirmer que la référence de Sœur White au fait que les Millerites "proclamaient que la plus longue et dernière période prophétique présentée dans la Bible était sur le point d’expirer" est exacte, car ils l’ont fait. Affirmer que la "plus longue" "période prophétique" est celle des deux mille trois cents ans tourne le témoignage de Sœur White contre lui-même et contre les faits historiques. Croire cette fable, c’est croire un mensonge, et dans les derniers jours, ceux qui choisissent de croire un mensonge le font parce qu’ils n’aiment pas la vérité.

Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.

Jésus ne s’est pas miraculeusement administré une sorte d’anesthésie divine pour supporter la souffrance de la croix. Jésus a enduré une souffrance divine, bien au-delà de ce que pourrait endurer la moindre créature de sa création. Pourtant, l’humanité a été créée à son image, et l’inspiration affirme que l’humanité doit vaincre comme il a vaincu. Ce qui a permis au Christ d’endurer la souffrance de la croix, c’était un attribut qu’il possédait et que l’humanité possède aussi.

Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.

Les yeux fixés sur Jésus, l’auteur et le perfectionneur de notre foi ; lui qui, en vue de la joie qui lui était proposée, a enduré la croix, méprisant la honte, et s’est assis à la droite du trône de Dieu. Hébreux 12:1.

Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.

Jésus a enduré les souffrances de la croix, parce qu’il avait un but placé devant lui, et nous avons été créés à son image et, en tant que tels, nous sommes des êtres motivés par des buts. Cela fait partie de notre constitution. Si on nous a amenés à croire qu’il est sans importance de comprendre les fondements de l’adventisme, nous n’aurons aucune motivation pour faire justement cela. La seule motivation divine que le Saint-Esprit puisse susciter pour surmonter cette condition laodicéenne est l’amour de la vérité. L’amour de la vérité sera mis à l’épreuve par la disponibilité de coutumes et de traditions faciles, conçues pour nous chatouiller les oreilles. Si, dans notre confort laodicéen, nous n’avons aucun désir de comprendre la vérité par nous-mêmes, nous serons perdus. Voilà où en est l’adventisme aujourd’hui.

Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.

Daniel est un exemple du peuple de Dieu des derniers jours, qui cherche par la parole prophétique à comprendre le lien entre la captivité de soixante-dix ans et la prophétie des deux mille trois cents ans. Identifier la prophétie des deux mille trois cents ans comme la période prophétique la plus longue et la dernière revient à rejeter les vérités fondamentales de l’adventisme et, simultanément, à rejeter l’autorité de l’Esprit de prophétie. Affirmer que, lorsque les Millerites ont présenté la période prophétique la plus longue et la dernière, il s’agissait des deux mille trois cents ans, revient à rejeter le témoignage historique.

“We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.

« Nous n’avons rien à craindre pour l’avenir, sinon d’oublier le chemin par lequel le Seigneur nous a conduits, et son enseignement dans notre histoire passée. » Life Sketches, 196.

Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.

Gabriel est venu donner à Daniel la compréhension des visions "mareh" et "chazon", et il lui a demandé de séparer mentalement les deux visions, bien qu’elles aient manifestement un lien prophétique. La vision englobait les royaumes de la prophétie biblique des chapitres sept et huit, qui constituaient une reprise et une amplification de ces mêmes royaumes au chapitre deux. Les informations comprenaient le dialogue céleste qui présentait l’une des visions comme le piétinement du sanctuaire et du peuple de Dieu, et l’autre vision comme l’œuvre de restauration du peuple et du sanctuaire.

As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”

Alors que Gabriel présentait l’interprétation, laquelle devint finalement le cœur du message proclamé par les Millerites, il existait un lien entre les deux visions, lien que doivent noter ceux qui obéissent au commandement de faire mentalement une distinction dans l’interprétation. L’une des distinctions est représentée par les deux mots qui sont tous deux traduits par « déterminé ».

Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.

Soixante-dix semaines sont décrétées concernant ton peuple et ta ville sainte, pour mettre fin à la transgression, pour mettre un terme aux péchés, pour expier l’iniquité, pour faire venir la justice éternelle, pour sceller la vision et la prophétie, et pour oindre le Saint des saints. Sache donc et comprends que, depuis la promulgation de l’ordre de restaurer et de rebâtir Jérusalem jusqu’au Messie, le Prince, il y aura sept semaines, puis soixante-deux semaines; la place et la muraille seront rebâties, et cela en des temps de détresse. Et après les soixante-deux semaines, le Messie sera retranché, non pour lui-même; et le peuple d’un chef qui viendra détruira la ville et le sanctuaire; sa fin arrivera comme par un déluge, et jusqu’à la fin de la guerre des désolations sont décrétées. Il confirmera une alliance avec un grand nombre pour une semaine; au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l’offrande, et, à cause de la prolifération des abominations, il amènera la désolation, jusqu’à la consommation; et ce qui est décrété sera répandu sur le désolé. Daniel 9:24-27.

Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.

Soixante-dix semaines (quatre cent quatre-vingt-dix ans) sont déterminées sur le peuple et la ville sainte. Le mot traduit « déterminées » signifie « retranchées », et ce mot désigne une période ou une probation pour les Juifs et Jérusalem. Il représentait aussi la période de rébellion qui a entraîné la destruction de Jérusalem et la captivité de soixante-dix ans. Les quatre cent quatre-vingt-dix ans furent alors « déterminés », à partir du troisième décret. Les quatre cent quatre-vingt-dix premières années de rébellion entraînèrent les trois attaques de Nabuchodonosor, la destruction finale de Jérusalem et la dispersion et la captivité de soixante-dix ans d’Israël littéral dans la Babylone littérale.

The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.

Le premier décret a marqué la fin de la captivité et le début de l'œuvre de reconstruction de Jérusalem. Le troisième décret a marqué le début des deux mille trois cents ans. L'arrivée du premier ange a marqué la fin de la captivité d'Israël spirituel à Babylone spirituelle pendant mille deux cent soixante ans, et elle a marqué le début d'une période de quarante-six ans, durant laquelle le Christ s'est servi des millérites pour la sortie de captivité et l'édification d'un temple spirituel.

The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.

Le mot qui est traduit deux fois par "déterminé" aux versets vingt-six et vingt-sept est "charats", et il signifie "blesser" et "un décret". Il a été prophétiquement "décrété" que la papauté recevrait une "blessure" mortelle, à la fin de la première indignation. C'est le même mot que Daniel utilise au chapitre onze, verset trente-six.

And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

Et le roi fera ce qu’il voudra; il s’élèvera et se glorifiera au-dessus de tout dieu, et il proférera des paroles incroyables contre le Dieu des dieux; il prospérera jusqu’à ce que la colère soit accomplie, car ce qui est décrété s’accomplira. Daniel 11:36.

In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”

Au verset trente-six, "le roi" est la papauté. La papauté devait prospérer jusqu'en 1798, lorsqu'elle reçut sa blessure mortelle. Ensuite, la première "indignation" devait "être accomplie", car cette "indignation" avait été "déterminée" (décrétée) pour "être faite". À la fin de la première indignation contre le royaume du Nord d'Israël, qui commença en 723 av. J.-C. et se termina en 1798, la papauté reçut une "blessure mortelle". Le mot "determined" signifie "blessure".

And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

Et je vis l’une de ses têtes comme blessée à mort; et sa blessure mortelle fut guérie : et toute la terre était dans l’admiration derrière la bête. Apocalypse 13:3.

The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.

Le cadre prophétique des Millerites était fondé sur les deux puissances dévastatrices du paganisme, puis du papisme. Ils comprenaient que ces deux puissances devaient fouler aux pieds le sanctuaire et l’armée, comme le représente la vision "chazon" de Daniel, chapitre huit, verset treize.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

Puis j’entendis un saint qui parlait, et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusques à quand s’accomplira la vision concernant le sacrifice perpétuel et la transgression dévastatrice, livrant à être foulés aux pieds le sanctuaire et l’armée ? Daniel 8:13.

The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.

La puissance papale dévastatrice devait fouler aux pieds le sanctuaire et l’armée pendant mille deux cent soixante ans.

But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

Mais le parvis extérieur du temple, laisse-le en dehors, et ne le mesure pas; car il a été donné aux nations; et elles fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois. Et je donnerai à mes deux témoins le pouvoir, et ils prophétiseront pendant mille deux cent soixante jours, revêtus de sacs. Apocalypse 11:2, 3.

At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.

À la fin de la première indignation en 1798, la prophétie avait déterminé de « blesser » la papauté. Dans Daniel 9, cette détermination est représentée dans les deux derniers versets, et le mot traduit deux fois par « déterminé » dans ces versets est associé à la vision « chazon », tandis que le mot traduit par « déterminé » au verset vingt-quatre est un autre mot hébreu et est associé à la vision « mareh ». Daniel, représentant le peuple de Dieu des derniers jours, cherchait à comprendre la relation entre ces deux visions, que Gabriel lui avait dit de séparer mentalement.

We will continue this subject in the next article.

Nous poursuivrons ce sujet dans le prochain article.

“God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.

« Dieu ne nous donne pas un nouveau message. Nous devons proclamer le message qui, en 1843 et en 1844, nous a fait sortir des autres Églises. » Review and Herald, 19 janvier 1905.