The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.
La parabole des dix vierges illustre l’expérience du peuple adventiste.
“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.
« La parabole des dix vierges de Matthieu 25 illustre également l’expérience du peuple adventiste. » The Great Controversy, 393.
Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.
Les adventistes milléristes ont accompli la parabole au pied de la lettre.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
« Il m’est souvent fait référence à la parabole des dix vierges, dont cinq étaient sages et cinq insensées. Cette parabole s’est accomplie et s’accomplira jusque dans les moindres détails, car elle a une application particulière pour ce temps-ci et, à l’instar du message du troisième ange, elle s’est accomplie et continuera d’être une vérité présente jusqu’à la fin des temps. » Review and Herald, 19 août 1890.
The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.
L'histoire du mouvement du premier ange représente le mouvement du troisième ange, et le but ultime de la parabole est de savoir si les vierges possèdent l'huile, qui est le message de la pluie de l'arrière-saison.
“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.
Il y a un monde plongé dans la méchanceté, la tromperie et l’illusion, dans l’ombre même de la mort — endormi, endormi. Qui éprouvent le travail de l’âme pour les réveiller ? Quelle voix peut les atteindre ? Mon esprit se porte vers l’avenir, au moment où le signal sera donné : 'Voici l’Époux vient ; allez à sa rencontre.' Mais certains auront tardé à se procurer l’huile pour alimenter leurs lampes, et trop tard ils constateront que le caractère, représenté par l’huile, n’est pas transmissible. Cette huile, c’est la justice du Christ. Elle représente le caractère, et le caractère n’est pas transmissible. Nul ne peut l’obtenir pour un autre. Chacun doit obtenir pour lui-même un caractère purifié de toute tache de péché. Bible Echo, 4 mai 1896.
The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.
L’« huile » dans la parabole représente le « caractère » ainsi que la « justice du Christ ». Un caractère sanctifié n’est produit que par ceux qui se nourrissent de la Parole de Dieu.
Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.
Sanctifie-les par ta vérité : ta parole est la vérité. Jean 17:17.
The “oil” is also the messages of God’s Spirit.
L’« huile » désigne aussi les messages de l’Esprit de Dieu.
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.” Review and Herald, July 20, 1897.
"Dieu est déshonoré lorsque nous ne recevons pas les messages qu’il nous envoie. Ainsi, nous refusons l’huile dorée qu’il voudrait verser dans nos âmes pour la communiquer à ceux qui sont dans les ténèbres." Review and Herald, 20 juillet 1897.
The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.
L’« huile » désigne les messages de la Parole de Dieu qui transmettent la présence sanctifiante de la justice du Christ. Dans la parabole des dix vierges, qui est aussi la prophétie d’Habacuc, chapitre deux, le message du Cri de Minuit, qui est le message de la justice du Christ, est représenté par le message de Jones et Waggoner lors de la rébellion de 1888.
“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.
"Le Seigneur, dans sa grande miséricorde, a envoyé à son peuple un message des plus précieux par les anciens Waggoner et Jones. Ce message avait pour but de mettre plus en évidence, devant le monde, le Sauveur élevé, le sacrifice pour les péchés du monde entier. Il présentait la justification par la foi dans le Garant; il invitait le peuple à recevoir la justice de Christ, qui se manifeste dans l'obéissance à tous les commandements de Dieu. Beaucoup avaient perdu Jésus de vue. Ils avaient besoin que leurs regards soient dirigés vers sa personne divine, ses mérites et son amour immuable pour la famille humaine. Tout pouvoir a été remis entre ses mains, afin qu'il dispense de riches dons aux hommes, communiquant le don inestimable de sa propre justice à l'agent humain impuissant. Tel est le message que Dieu a ordonné de donner au monde. C'est le message du troisième ange, qui doit être proclamé d'une voix forte et accompagné de l'effusion de son Esprit dans une grande mesure." Témoignages aux ministres, 91.
The message is the message of the latter rain.
Le message est le message de la pluie de l’arrière-saison.
“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.
« La pluie de l’arrière-saison doit tomber sur le peuple de Dieu. Un ange puissant doit descendre du ciel, et la terre tout entière doit être illuminée de sa gloire. » Review and Herald, 21 avril 1891.
When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.
Lorsque l’ange puissant est descendu le 11 septembre 2001, la pluie de l’arrière-saison a commencé à tomber et l’histoire des millérites, telle qu’elle est représentée dans la parabole des dix vierges et dans le chapitre deux d’Habacuc, a commencé à se répéter. C’est alors que le peuple de Dieu des derniers jours a mangé le livre qui était dans la main de l’ange et, ce faisant, a été ramené aux anciens sentiers de Jérémie, devenant ainsi des sentinelles chargées de sonner la trompette d’avertissement. L’avertissement au son de la trompette était le message de Laodicée, représenté par Ésaïe comme un grand cri.
Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.
Crie à pleine voix, ne te retiens pas, élève ta voix comme une trompette, et déclare à mon peuple sa transgression, et à la maison de Jacob ses péchés. Ésaïe 58:1.
The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.
Les mouvements de réforme des premier et troisième anges commencent à un « temps de la fin ». À ce moment-là, il y a un « accroissement de la connaissance » qui mettra à l’épreuve la génération alors vivante, mais seulement après que cette connaissance aura été publiée sous la forme d’un message formalisé. Par la suite, le message formalisé est « revêtu de puissance », et cet octroi de puissance est marqué par la descente d’un ange. La descente de l’ange identifie le débat d’Habacuc, et deux classes commencent à identifier un message qui est soit le véritable, soit le contrefait message de la pluie de l’arrière-saison. Les fidèles deviennent alors les sentinelles de Dieu, qui commencent à sonner la trompette d’avertissement.
The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.
Le véritable message de trompette est fondé sur la lumière représentée sur les deux tables d’Habacuc. C’est l’avertissement à Laodicée, et l’avertissement qui identifie les péchés du peuple de Dieu. Le débat s’intensifie jusqu’à la première déception, moment où l’un des groupes devient « l’assemblée des moqueurs », et où les véritables sentinelles sont appelées à retrouver le zèle pour le message qu’elles manifestaient auparavant, avant la déception. Lorsque les sentinelles revinrent, elles reconnurent qu’elles se trouvaient dans le « temps d’attente », et que le message qui avait échoué allait en réalité s’accomplir, mais selon l’ordre de Dieu. Ce message s’est développé sur une courte période (mais une période néanmoins), et lorsque le message arrive, il est représenté comme le message du « Cri de Minuit », qui n’est rien d’autre qu’un accroissement du message qui avait commencé à être revêtu de puissance lorsque l’ange est descendu.
At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.
À l’arrivée du message, une séparation entre ceux qui avaient accepté le rôle de sentinelles lors de la descente de l’ange et ceux qui l’avaient refusé s’est pleinement opérée. Cette séparation identifie le moment où le sceau est apposé sur les cent quarante-quatre mille, avant l’effusion de la pluie de l’arrière-saison, sans la « mesure » qui avait été imposée à la pluie de l’arrière-saison qui avait commencé lors de la descente de l’ange.
The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”
L’histoire des Millerites est une illustration de la pluie de l’arrière-saison pendant le scellement des cent quarante-quatre mille. Dans cette histoire, le débat d’Habacuc était fondé sur un vrai et un faux message de la pluie de l’arrière-saison. Paul identifie une classe comme ceux qui ont l’amour de la vérité, et l’autre classe comme ceux qui reçoivent une puissance d’égarement, car ils n’ont pas l’amour de la vérité et parce qu’ils ont cru à un « mensonge ».
The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.
Le mouvement millérite représente un développement de la vérité qui s’accroît en connaissance et en puissance depuis « le temps de la fin » jusqu’au déversement du Saint-Esprit lors du Cri de Minuit. Le mouvement millérite a identifié certains jalons spécifiques qui ont des parallèles, tels qu’un « temps de la fin », une « formalisation » du message représentée par « l’augmentation de la connaissance », un « renforcement » du message marqué par la descente d’un ange, une « première déception » qui introduit la parabole des dix vierges, un déversement du Saint-Esprit représenté comme « le Cri de Minuit », puis une « seconde déception » finale, où une porte dispensationnelle est « fermée » et une autre porte dispensationnelle est « ouverte ».
“God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.
"Dieu a donné aux messages d'Apocalypse 14 leur place dans la ligne de la prophétie, et leur œuvre ne doit pas cesser jusqu'à la fin de l'histoire de cette terre. Les messages du premier et du deuxième ange demeurent la vérité pour ce temps et doivent aller de pair avec celui qui suit. Le troisième ange proclame son avertissement d'une voix forte. 'Après ces choses,' dit Jean, 'je vis descendre du ciel un autre ange, ayant une grande puissance, et la terre fut illuminée de sa gloire.' Dans cette illumination, la lumière des trois messages est réunie." Les Matériaux de 1888, 804.
The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.
Le mouvement millérite, qui typifie les mouvements des cent quarante-quatre mille, était lié aux prophéties des deux mille trois cents ans et des deux mille cinq cent vingt ans de Daniel, chapitre huit, versets treize et quatorze. "Le temps de la fin" survint à l’issue des "sept temps" de l’indignation de Dieu contre le royaume du nord d’Israël. La formalisation du message de Miller en 1831 survint deux cent vingt ans après la publication de la Bible du roi Jacques.
“Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.
M. Miller, comme ceux que ce message avait poussés à agir dans d’autres pays, pensa d’abord s’acquitter de sa mission en écrivant et en publiant dans la presse et dans des brochures. Il publia d’abord ses vues dans le Vermont Telegraph, un journal baptiste imprimé à Brandon (Vt.). C’était en 1831. John Loughborough, Le grand mouvement du Second Avènement, 120.
The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”
Le mouvement du « temps de la fin » du troisième ange est apparu en 1989, au terme des cent vingt-six années suivant la rébellion de 1863. « Cent vingt-six » est un symbole des « sept temps ». Les deux mouvements ont commencé par un accomplissement des « sept temps ».
The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.
Le message du mouvement du troisième ange a été formalisé en 1996, avec la publication d’une série d’articles intitulée « The Time of the End », parue dans une revue appelée « Our Firm Foundation ». Ces articles ont été publiés deux cent vingt ans après la Déclaration d’indépendance de 1776. Le message des deux mouvements a été formalisé deux cent vingt ans après une histoire qui était directement liée au message parvenu à la fin de ces deux cent vingt ans.
The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.
Le nombre « deux cent vingt » représente la connexion (un lien) entre les « sept temps » de l’indignation de Dieu contre le royaume méridional de Juda, qui a commencé en 677 av. J.-C., et le début des deux mille trois cents ans de Daniel chapitre huit, verset quatorze, en 457 av. J.-C. Le nombre deux cent vingt relie les deux prophéties, et les deux prophéties ont été présentées ensemble dans les versets fondateurs de l’Adventisme, à savoir Daniel chapitre huit, versets treize et quatorze. Dans ces versets, le Christ se présenta prophétiquement comme « ce certain saint », traduction du mot hébreu « Palmoni », qui signifie le « Merveilleux Calculateur ».
The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.
Le Merveilleux Numérateur présente les deux visions qui représentent les deux lignes prophétiques, dans les deux versets mêmes que Sœur White identifie comme le pilier central de l’adventisme. Le point de départ est relié à leur accomplissement en 1844 par le lien symbolique de deux cent vingt ans. Le chapitre deux d’Habacuc se conclut au verset vingt, marquant ainsi le nombre « deux cent vingt » par une expression différente du Merveilleux Numérateur, car ce verset identifie une caractéristique fondamentale du Jour des Expiations antitypique qui a commencé à cette date.
But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.
Mais le Seigneur est dans son saint temple : que toute la terre fasse silence devant lui. Habacuc 2:20.
The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.
Les deux périodes prophétiques qui représentent le pilier central de l’adventisme, introduites directement par le Merveilleux Numérateur, sont liées l’une à l’autre par deux cent vingt ans, et Jésus (le Merveilleux Numérateur), qui identifie toujours la fin d’une chose avec le commencement d’une chose, a marqué leur fin le 22 octobre 1844 avec le nombre deux cent vingt.
The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.
Le mouvement du premier ange, comme celui du troisième ange, a commencé à un "temps de la fin" (1798 et 1989 respectivement), où les "sept temps" du Lévitique 26 sont identifiés. Le jalon suivant dans les deux histoires est marqué par la conclusion d’une période de deux cent vingt ans, également une caractéristique prophétique des "sept temps", car les points de départ des deux visions (chazon et mareh) représentent une période de deux cent vingt ans qui les relie l’une à l’autre.
The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.
La production de la Bible King James en 1611, la formalisation du message de Miller telle que publiée dans le journal Vermont Telegraph, la rédaction de la Déclaration d’indépendance et la publication de The Time of the End dans le magazine Our Firm Foundation étaient toutes des publications. Le début et la fin des deux périodes de deux cent vingt ans constituent une publication en tant que jalon historique. Le nombre "deux cent vingt" est le symbole d’un lien prophétique et les quatre publications sont liées du fait qu’elles sont des publications, ainsi que par le message représenté comme "l’accroissement de la connaissance" dans leurs histoires respectives.
The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.
La Bible de 1611 représente la transmission de l’Évangile des cours célestes à l’humanité. Le message de Miller s’inscrivait dans le cadre des prophéties de temps, et les deux tableaux sacrés d’Habacuc permettent de reconnaître facilement que le message de Miller était illustré graphiquement par des lignes d’histoire. « Vermont » signifie « une montagne verte », et, selon l’inspiration, « vert » est un symbole de la foi.
“This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.
"Ce rêve m'a donné de l'espoir. Dans mon esprit, le cordon vert représentait la foi, et la beauté et la simplicité qu'il y a à se confier en Dieu ont commencé à se révéler à mon âme." Expérience chrétienne et enseignements, 28.
Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.
Le message de Miller a été formalisé et proclamé par l’Église fidèle, car une « montagne » dans les derniers jours est une « église ».
And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.
Il arrivera, dans les derniers jours, que la montagne de la maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes, et s’élèvera au-dessus des collines; et toutes les nations y afflueront. Des peuples nombreux viendront et diront: Venez, et montons à la montagne du Seigneur, à la maison du Dieu de Jacob; il nous enseignera ses voies, et nous marcherons dans ses sentiers: car de Sion sortira la loi, et de Jérusalem, la parole du Seigneur. Ésaïe 2:2, 3.
The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.
Le message de mise à l’épreuve formalisé de Miller provenait de l’Église fidèle, et la publication intitulée The Telegraph représente un message venu du ciel, tout comme la Bible King James, car le mot « télégraphe », qui est formé de deux mots grecs, signifie un message venu de loin. Le premier mot (tele) signifie « lointain » ou « à distance », et le second (grapho), « écrire ou enregistrer ». Ensemble, ils signifient « écrire ou transmettre à distance ». En 1611, Dieu, par la production de la Bible King James, a transmis son message depuis le ciel, et, au terme de deux cent vingt ans, le message de Miller, tel qu’il a été pour la première fois formalisé en 1831 dans le Vermont Telegraph, a aussi transmis le message de Dieu depuis le ciel. Ce message était « l’augmentation de la connaissance » qui s’est ouverte au « temps de la fin » en 1798, ce qui a ensuite produit un processus de mise à l’épreuve en trois étapes pour cette génération. Cette histoire préfigurait l’histoire de Future for America.
The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.
La Déclaration d’indépendance de 1776 représente le début de la bête de la terre d’Apocalypse 13. Elle représente le commencement des États‑Unis et, ce faisant, identifie la restriction de l’indépendance à la fin des États‑Unis. Le message de Future for America (comme son nom l’indique) identifie la fin qui est typifiée au commencement par la publication de la Déclaration d’indépendance. Deux cent vingt ans plus tard, en 1996, le ministère qui avait produit le magazine The Time of the End a reçu l’entité juridique qui portait auparavant le nom de Future for America. Cette année-là, le magazine The Time of the End, composé d’articles qui avaient paru dans la publication appelée Our Firm Foundation, a été publié.
The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.
Le nom du ministère Future for America fait référence à l’histoire de la Déclaration d’indépendance, car cette publication a marqué le début des États-Unis, et Jésus illustre toujours la fin par le commencement. Le titre de la publication, The Time of the End, traite à la fois du « temps de la fin » en 1989, mais aussi de la fin du temps de probation lorsque Michael se lève. Le message formalisé dans la publication (Daniel onze, versets quarante à quarante-cinq) a été dévoilé avec l’effondrement de l’Union soviétique en 1989 (le temps de la fin), et les versets qui ont été dévoilés présentent une séquence historique qui progresse depuis 1989 jusqu’au verset un du chapitre douze, lequel identifie le moment où Michael se lève et la clôture de la probation humaine.
From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.
Depuis la publication de la Déclaration d’indépendance, en 1776, jusqu’à la parution du magazine The Time of the End, cela équivaut à deux cent vingt ans, et le début comme la fin traitent des mêmes sujets prophétiques. La publication The Time of the End a été compilée à partir de chapitres qui avaient d’abord été publiés sous forme d’articles dans la revue Our Firm Foundation, et elle représente la vérité prophétique selon laquelle, sans adhérer aux vérités fondamentales du mouvement millérite (qui sont « notre fondement solide »), il est impossible de comprendre « l’accroissement de la connaissance » au « temps de la fin » en 1989.
The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.
Le jalon représenté comme « le temps de la fin », et le jalon représentant la « formalisation » du message dans les histoires parallèles des mouvements du premier et du troisième ange, contiennent tous deux les éléments prophétiques des « sept temps » du Lévitique 26. Le jalon suivant dans les histoires parallèles est l’augmentation de puissance du message, marquée par la descente soit de l’ange de l’Apocalypse 10, le 11 août 1840, soit de l’ange de l’Apocalypse 18, le 11 septembre 2001. L’accomplissement du deuxième malheur du chapitre 9 de l’Apocalypse a fait descendre l’ange de l’Apocalypse 10, et l’accomplissement du troisième malheur du chapitre 10 de l’Apocalypse a fait descendre l’ange de l’Apocalypse 18.
In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.
Dans les histoires parallèles, la pluie de l’arrière-saison commence à « tomber en gouttelettes » au moment où l’ange descend. À ce moment-là, le message est « revêtu de puissance » par la confirmation de l’événement prédit. Pour les Millerites, ce fut la cessation de la suprématie ottomane, en accomplissement de la prophétie temporelle relative à l’Islam, celle du deuxième malheur, dans Apocalypse, chapitre neuf, verset quinze. Pour le mouvement des cent quarante-quatre mille, ce fut « l’irritation des nations », une prophétie relative à l’Islam, celle du troisième malheur, qui se situe au temps de la septième trompette, dans Apocalypse, chapitre dix, verset sept, et qui s’est accomplie lorsque les grands immeubles de la ville de New York ont été abattus.
Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.
Chacun des principaux jalons des histoires parallèles a des liens directs avec l’œuvre du Merveilleux Nombreur, qui appose Sa signature sur la relation entre les deux visions qui représentent deux mille trois cents ans et deux mille cinq cent vingt ans. Les sentinelles prophétiques qui sont suscitées lors de la descente de l’ange sonnent une trompette d’avertissement qui inclut le message à Laodicée, lequel, en 1856, fut directement lié au descèlement de la plus grande lumière sur les « sept temps ». Le jalon des deux tables d’Habacuc, représenté par les tableaux pionniers de 1843 et de 1850, qui tous deux représentent graphiquement les « sept temps », est survenu entre la descente de l’ange et la « première déception » dans chaque histoire parallèle.
The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.
Le jalon du "temps d'attente" est directement lié à la prédiction non réalisée de 1843, laquelle annonçait l'accomplissement des deux mille trois cents ans ainsi que des deux mille cinq cent vingt ans. Le message du Cri de minuit était l'identification de l'accomplissement imminent de ces deux périodes de temps prophétique. La "porte" dispensationnelle fermée au dernier jalon identifie l'accomplissement de ces deux périodes prophétiques et marque le point où la septième trompette, ou trompette du Jubilé, commence à retentir. Chaque jalon, dans chaque histoire, est directement lié aux "sept temps", et les "sept temps" représentent le fil qui relie les deux histoires entre elles, et les deux histoires représentent le message de la pluie de l'arrière-saison.
We will continue this study in the next article.
Nous poursuivrons cette étude dans le prochain article.
“‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.
'À ceux qui se heurtent à la parole, étant désobéissants', le Christ est une pierre d'achoppement. Mais 'la pierre que les bâtisseurs ont rejetée, celle-là est devenue la pierre de l'angle.' Comme la pierre rejetée, le Christ, dans sa mission terrestre, avait supporté l'indifférence et les outrages. Il était 'méprisé et rejeté des hommes; homme de douleurs, habitué à la souffrance: . . . Il était méprisé, et nous ne l'avons pas estimé.' Isaiah 53:3. Mais le moment était proche où il serait glorifié. Par la résurrection d'entre les morts, il serait déclaré 'Fils de Dieu avec puissance.' Romans 1:4. À son second avènement, il serait révélé comme Seigneur du ciel et de la terre. Ceux qui s'apprêtaient maintenant à le crucifier reconnaîtraient sa grandeur. Devant l'univers, la pierre rejetée deviendrait la pierre de l'angle.
“And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.
« Et “celui sur qui elle tombera, elle le réduira en poussière.” » Le peuple qui avait rejeté le Christ allait bientôt voir sa ville et sa nation détruites. Leur gloire serait brisée et dispersée comme la poussière devant le vent. Et qu’est-ce qui détruisit les Juifs ? C’était le rocher qui, s’ils avaient bâti sur lui, aurait été leur sécurité. C’était la bonté de Dieu méprisée, la justice repoussée, la miséricorde dédaignée. Les hommes se dressèrent contre Dieu, et tout ce qui aurait dû être leur salut se changea pour eux en destruction. Tout ce que Dieu avait ordonné pour la vie, ils le trouvèrent être pour la mort. Dans la crucifixion du Christ par les Juifs était impliquée la destruction de Jérusalem. Le sang répandu sur le Calvaire fut le poids qui les précipita dans la ruine pour ce monde et pour le monde à venir. Ainsi en sera-t-il au grand jour final, lorsque le jugement tombera sur ceux qui rejettent la grâce de Dieu. Le Christ, leur pierre d’achoppement, leur apparaîtra alors comme une montagne vengeresse. La gloire de son visage, qui est vie pour les justes, sera pour les méchants un feu dévorant. À cause de l’amour rejeté, de la grâce méprisée, le pécheur sera détruit.
“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.
« Par de nombreuses illustrations et des avertissements répétés, Jésus montra quelles seraient les conséquences, pour les Juifs, du rejet du Fils de Dieu. Par ces paroles, Il s’adressait à tous, en tout temps, qui refusent de Le recevoir comme leur Rédempteur. Chaque avertissement leur est destiné. Le temple profané, le fils désobéissant, les faux vignerons, les bâtisseurs méprisants, ont leur pendant dans l’expérience de chaque pécheur. À moins qu’il ne se repente, le sort qu’ils préfiguraient sera le sien. » Le Désir des Âges, 599, 600.