The Eighth is of the Seven - Number One

William Miller a fondé son message prophétique sur le schéma de deux puissances désolatrices, qu’il identifia à juste titre comme la Rome païenne et la Rome papale.

Les théologiens de l’adventisme reconnaissent que le cadre d’application prophétique de Miller était celui des deux puissances désolatrices du paganisme et du papisme, même s’ils ne le considèrent que comme une analyse de l’histoire du millérisme, et non comme une vérité qui lui a été donnée par Dieu.

« Son ange » est directement identifié par Sœur White comme étant Gabriel.

Pensée merveilleuse à l’esprit de William Miller: que l’ange qui se tient, en honneur, juste après le Fils de Dieu, soit celui choisi pour révéler les desseins de Dieu. Non seulement Gabriel, mais des anges, au pluriel, guidèrent sa compréhension des prophéties « qui avaient de tout temps été obscures pour le peuple de Dieu ». Gabriel et d’autres anges conduisirent Miller à travers la Bible, en suivant l’ordre, depuis la Genèse. Il fut donc conduit à la plus longue prophétie temporelle de la Bible, à savoir les « sept temps » (deux mille cinq cent vingt ans) du Lévitique vingt-six, bien avant d’être conduit aux deux mille trois cents jours de Daniel chapitre huit et verset quatorze.

La règle de la première mention établit que la première chose mentionnée est de la plus haute importance, et la première chose mentionnée dans Apocalypse chapitre un, verset un, est le processus de communication que le Père emploie lorsqu’il transmet un message à Jésus, qui à son tour le donne à son ange, lequel le transmet ensuite à un prophète, qui l’écrit et l’envoie aux églises. Lorsque l’adventisme a rejeté l’œuvre et les découvertes de William Miller, il n’a pas seulement rejeté ses fondements, mais il a aussi rejeté le processus même de communication qui a conduit Miller à sa compréhension, et il a rejeté le processus qui est la seule voie pour que les hommes comprennent la Révélation de Jésus-Christ qui est ouverte juste avant la clôture de la probation.

Miller fut amené à comprendre que les sept temps du Lévitique commençaient en 677 av. J.-C. Ce n’est qu’en 1856 que le Seigneur se servit de Hiram Edson pour montrer que la dispersion des sept temps s’exerça également contre les dix tribus du Nord d’Israël. Le Seigneur cherchait à développer la compréhension des sept temps en accord avec, mais allant bien au-delà de, la découverte fondatrice de Miller concernant les sept temps. Mais en 1856, la lumière apportée par Hiram Edson prit mystérieusement fin, car le huitième article de la série se terminait par les mots de James White, alors rédacteur en chef du Review and Herald, « À suivre. » Il devait être « poursuivi », mais ce ne fut qu’après le 11 septembre 2001 que le Seigneur conduisit son peuple vers les « anciens sentiers » et, en fin de compte, vers la série d’articles inachevée rédigée par Hiram Edson.

Nous n’abordons pas actuellement la rébellion qui a commencé peu après la Grande Déception, mais nous voulons simplement souligner que, même si Miller fut conduit aux « sept temps » de Lévitique 26, il est clair que le Seigneur avait l’intention d’accroître la compréhension initiale des sept temps au-delà de la compréhension fondamentale que Miller avait du sujet. Il choisit Hiram Edson, le même serviteur de cette histoire même qu’Il avait auparavant choisi pour lui donner la vision du Christ entrant dans le Lieu très saint le 23 octobre 1844.

C’est pourquoi j’ai utilisé les paroles du théologien adventiste pour reconnaître que le cadre de toutes les applications prophétiques de Miller était fondé sur sa compréhension des deux puissances désolatrices qui, dans le livre de Daniel, sont représentées comme le « perpétuel » (le paganisme), lequel est toujours associé soit à la « transgression » soit à « l’abomination », toutes deux représentant différents aspects du pouvoir désolateur du papisme. La compréhension fondamentale de Miller des puissances romaines s’est considérablement approfondie depuis l’époque qu’il représente.

Les anges de Dieu, y compris Gabriel, ont guidé Miller vers les compréhensions qu’il a prêchées. Ces compréhensions incluaient les prophéties qu’il prêchait, les règles d’interprétation biblique qu’il utilisait, ainsi que le cadre qui lui permettait d’organiser correctement les prophéties. Miller a reçu le cadre selon lequel les deux puissances dévastatrices mentionnées dans Daniel étaient Rome païenne et Rome papale. Future for America a été amenée au cadre des trois puissances dévastatrices du dragon, de la bête et du faux prophète.

Le cadre de Future for America s'appuie sur l'œuvre de Miller, mais la prolonge au-delà du point où elle s'était arrêtée. L'adventisme a quitté ce cadre et est revenu à la théologie du protestantisme apostat et de Rome. La même ligne de prophétie, commencée dans le livre de Daniel, est reprise dans le livre de l'Apocalypse.

Miller ne comprenait pas les prophéties du livre de l’Apocalypse, car la ligne du paganisme et du papisme, si clairement identifiée dans le livre de Daniel, est élargie dans le livre de l’Apocalypse pour inclure la prochaine puissance persécutrice à apparaître sur la scène de l’histoire prophétique.

Pour Miller, la bête de la mer et la bête de la terre d’Apocalypse 13 représentaient Rome païenne, suivie de Rome papale. Miller tenta également d’appliquer son cadre à Apocalypse 17, mais la guérison de la blessure mortelle de la papauté, le rôle prophétique des États-Unis et des Nations unies étaient en dehors du cadre divin qui lui avait été donné par des anges. Pour lui, la bête qui montait de la terre dans Apocalypse 13 était la papauté.

Miller était le messager dont on devait se servir pour retirer le manteau du protestantisme des mains de ceux qui se disaient protestants et qui étaient sortis de l’Âge des ténèbres. La période où les États-Unis parleraient comme un dragon, où le républicanisme se transformerait en démocratie et où le protestantisme apostat s’unirait au gouvernement apostat pour reproduire la combinaison de l’Église et de l’État qui est l’image de la papauté était encore future à son époque. Pour cette raison, il chercha à placer le livre de l’Apocalypse dans le cadre divin qui lui avait été donné par des anges.

Il a été choisi pour comprendre l’accroissement de la connaissance qui s’est produit en 1798, lorsque la vision du fleuve Ulai des chapitres huit et neuf de Daniel a été descellée. Future for America était destiné à comprendre la vision du fleuve Hiddekel des chapitres dix à douze de Daniel qui a été descellée en 1989, lorsque, comme décrit dans Daniel onze, verset quarante, les pays représentant l’ancienne Union soviétique ont été balayés par la papauté et les États-Unis.

Le cadre qui a été donné par des anges à Future for America reposait sur l’identification et l’application de la prophétie dans le contexte de la triple union du dragon, de la bête et du faux prophète.

Les millérites ont présenté le premier et le deuxième message angélique, annonçant l’ouverture du jugement. Future for America présente le troisième message angélique.

Pour présenter correctement le message du troisième ange, vous devez également présenter les messages des deux premiers anges, car il est dit qu’il ne peut y avoir de troisième sans un premier et un second. Les deux premiers messages constituent le fondement, et le troisième en est la clef de voûte; mais le troisième message ne niera ni ne contredira jamais les deux premiers messages. S’il le fait, ce n’est pas le véritable message.

Il y a une très belle observation concernant l’histoire des Millerites et la nôtre. Les Millerites ont été le commencement et nous sommes la fin. Ils ont présenté et vécu les messages du premier et du deuxième ange. Nous présentons le troisième ange. Leur message descellé (la vision de l’Ulai) se trouve dans deux chapitres de Daniel, et le nôtre (la vision de l’Hiddekel) se trouve dans trois chapitres. Ils ont identifié le premier et le deuxième malheur, et ont vécu dans l’accomplissement du deuxième malheur. Nous identifions et vivons dans l’accomplissement du troisième malheur. Leur cadre d’application prophétique était Rome païenne (le dragon) et Rome papale (la bête). Notre cadre d’application prophétique est Rome moderne en tant que bête tripartite.

Alors que nous commençons à considérer la caractéristique de la Rome papale au chapitre dix-sept de l’Apocalypse, à savoir qu’elle est le huitième qui est des sept, il vaut la peine d’examiner ce que les Millerites comprenaient de Rome durant la période fondatrice. Le troisième ange aura une lumière supplémentaire, mais cette lumière ne contredira jamais la vérité établie.

Les chapitres deux, sept, huit, onze et douze de Daniel identifient Rome, parmi d’autres puissances. Nous considérons les deux phases de Rome avant 1798, païenne et papale, comme le cadre des applications prophétiques de Miller. Miller et les pionniers reconnaissent que « les pillards de ton peuple » dans Daniel chapitre onze, verset quatorze, représentent Rome.

Il y a au moins deux points importants à considérer dans ce verset. Le mot « vision » dans le verset est l’un de deux mots hébreux du livre de Daniel qui sont traduits par « vision ». L’un des mots hébreux traduits par « vision » est châzôn, et signifie un rêve, une prophétie ou une vision. Le mot châzôn désigne l’histoire prophétique, ou une période de temps, et il apparaît dix fois dans Daniel, toujours traduit par « vision ».

L’autre mot hébreu également traduit par « vision » est mar-eh’ et signifie apparence. Le mot mar-eh’ désigne une vision singulière, un instant précis. Le mot hébreu mar-eh’ se trouve treize fois dans Daniel et il est traduit six fois par « vision », quatre fois par « visage », deux fois par « apparence » et une fois par « bien favorisé ».

Les pillards de ton peuple représentent Rome, et c’est donc Rome, en tant que thème prophétique, qui établit la « vision » prophétique dans le livre de Daniel. Pour cette raison, il est important de comprendre la signification de Rome en tant que symbole prophétique.

La logique prophétique exige que le mot "vision" représentant l’histoire prophétique soit la même "vision" qui est abordée dans le livre de l’Apocalypse, car l’inspiration indique que Daniel et l’Apocalypse sont le même livre, qu’ils se complètent, qu’ils se perfectionnent l’un l’autre et que la même ligne prophétique qui se trouve dans Daniel est reprise dans l’Apocalypse. Ces points exposés dans l’Esprit de prophétie ont déjà été inclus dans cette série d’articles; je ne les répéterai donc pas. J’ajouterai un autre point que nous avons également déjà tiré de Sœur White. Ce point est que tous les livres de la Bible se rencontrent et se terminent dans le livre de l’Apocalypse. La "vision" de l’histoire prophétique (châzôn) que l’on trouve dans Daniel et qui est établie avec le thème prophétique de Rome représente la vision de l’histoire prophétique dans toute la Bible. Tous les livres de la Bible se rencontrent et s’achèvent dans l’Apocalypse, et Dieu ne se contredit jamais. Jamais ! Si vous pensez qu’Il l’a fait, c’est que vous avez mal compris quelque chose. Le même mot hébreu (châzôn) est aussi traduit par vision dans le livre des Proverbes.

C’est le premier point à considérer au sujet du verset. Si nous comprenons mal Rome, nous ne pouvons pas établir la vision de l’histoire prophétique. Ce fait définit essentiellement les efforts des Jésuites et d’autres, tout au long de l’histoire, qui ont introduit une théologie contrefaite pour détruire le sujet prophétique que constitue Rome. Alors que nous considérons la compréhension fondamentale de Rome, nous devrions garder cela à l’esprit.

Si vous ne saisissez pas la signification de l’antéchrist (Rome), vous vous joindrez à Rome, et cet avertissement s’inscrit dans le contexte de la capacité à comprendre ou non les livres de Daniel et de l’Apocalypse. Les millérites ont bâti la compréhension fondatrice de l’adventisme sur leur identification de Rome. Ils comprenaient que Rome était représentée par deux puissances désolatrices, que toutes deux étaient des phases de Rome, mais ils n’étaient pas à un moment de l’histoire où l’on pouvait voir Rome comme une triple union, telle qu’elle est représentée dans le livre de l’Apocalypse. Daniel est donc la fondation représentée par les millérites, et l’Apocalypse est le couronnement représenté par Future for America. Il y a un autre point, tiré de Daniel onze, verset quatorze, que nous souhaitons identifier.

Miller et les pionniers comprenaient que l’image du rêve de Nabuchodonosor représentait les quatre royaumes de Babylone, de la Médo-Perse, de la Grèce et de Rome. Ils ne pouvaient pas voir au-delà du quatrième royaume, car ils considéraient que la Rome papale n’était qu’une seconde phase de Rome et, par conséquent, que le quatrième royaume avait pris fin en 1798. De leur point de vue historique, le seul repère prophétique qui restait était le Second Avènement du Christ, où la pierre détachée de la montagne viendrait frapper les pieds de l’image. Les Millerites reconnaissaient des distinctions prophétiques entre la Rome païenne et la Rome papale, mais, obligés de faire coïncider 1798 avec le retour du Christ, ils ne voyaient pas au-delà de quatre royaumes.

L’Apocalypse 17 constitue la dernière identification des royaumes de la prophétie biblique, et elle affirme que sept royaumes sont tombés et que le huitième royaume est l’union triple de la Rome moderne. Si la première référence aux royaumes de la prophétie biblique se trouve en Daniel chapitre deux, et c’est assurément le cas, alors la dernière référence devrait être illustrée par la première. Comment les quatre royaumes de Daniel chapitre deux s’accordent-ils avec huit royaumes dans l’Apocalypse 17 ?

Rappelez-vous donc, à mesure que nous avançons, que les Millerites ne pouvaient pas voir des événements prophétiques au-delà de leur histoire. Le message qu’ils comprenaient et proclamaient identifiait le second avènement du Christ comme le prochain jalon de l’histoire prophétique. Mais si, pour les Millerites, la compréhension selon laquelle Rome est le symbole qui établit la vision de l’histoire prophétique, ainsi que le chapitre deux de Daniel, constituent tous deux des vérités fondamentales, comment cela peut-il s’accorder avec les huit royaumes du chapitre dix-sept de l’Apocalypse ?

Si vous n’êtes pas certain que l’image de Daniel 2 est fondamentale, il vous suffit de considérer les tableaux des pionniers de 1843 et de 1850. Tous deux y présentent l’image de Daniel 2. Tout aussi significatif, Ellen White affirme que ces deux tableaux ont été réalisés sous la direction de Dieu et selon son dessein.

À propos de la carte de 1850, elle a déclaré :

Il existe dans le monde un ancien proverbe qui dit : « L’erreur a de nombreux chemins, mais la vérité n’en a qu’un seul. » Il existe diverses erreurs qui ont été employées pour empêcher les gens de reconnaître que la Rome moderne, dans Apocalypse dix-sept, est la huitième tête qui appartient aux sept. L’une de ces erreurs, employée par les théologiens de l’adventisme, est une déformation des royaumes historiques. Je ne parle pas ici des royaumes de la prophétie biblique ; ce sont deux désignations différentes. Les royaumes de la prophétie biblique sont établis dès la première mention au chapitre deux de Daniel, mais il y a eu des royaumes historiques qui ont précédé Babylone. Ellen White identifie clairement quels étaient les royaumes historiques, mais les théologiens de l’adventisme ignorent le témoignage inspiré et élaborent une séquence de royaumes historiques qui obscurcit la compréhension du fait que Rome vient toujours en huitième et appartient aux sept. Pourtant, c’est Rome qui établit la vision.

Les théologiens de l’adventisme et du protestantisme apostat soutiennent que les royaumes de l’histoire furent l’Égypte, l’Assyrie, Babylone, les Mèdes et les Perses, la Grèce, Rome, et ainsi de suite. Sœur White nous apprend qu’il existe un troisième royaume de l’histoire, qu’ils choisissent de laisser de côté. Omettent-ils ce royaume, ou omettent-ils l’Esprit de prophétie ? Les deux.

Ce passage apporte beaucoup de lumière pour notre temps, mais ce que je veux souligner, c’est que Sœur White affirme clairement que, dans l’histoire, le royaume qui a précédé Babylone était Israël, et non l’Assyrie. La liste des royaumes historiques utilisée par les théologiens laisse de côté Israël en tant que royaume historique, en dépit de la puissance et de la gloire qui furent établies sous le règne du roi Salomon, et en dépit du témoignage direct de l’inspiration, par Ézéchiel et Ellen White, selon lequel la couronne d’Israël est passée à Babylone.

Si nous appliquons le commentaire inspiré aux royaumes de l’histoire, nous constatons qu’Israël doit être compté parmi ces royaumes. Israël, l’Assyrie et l’Égypte sont des royaumes de l’histoire qui ont précédé le premier royaume de la prophétie biblique, à savoir Babylone. Par conséquent, le quatrième royaume de « l’histoire » était Babylone, le cinquième était l’Empire mède-perse, le sixième était la Grèce, le septième était Rome païenne, et le huitième était Rome papale, qui était des sept, car elle représente la seconde phase de Rome païenne. Dans la perspective des royaumes de l’histoire, Rome papale est le huitième, et elle est des sept.

Dans Daniel 7, les royaumes de la prophétie biblique sont représentés par des bêtes. Babylone est le lion, suivi par l’ours de l’empire médo-perse. Le troisième était la Grèce, représentée par le léopard, puis Rome, la bête « terrible et effroyable » qui avait des « dents de fer ». La bête terrible, en accord avec l’image de Daniel 2, est Rome, le quatrième royaume de la prophétie biblique.

Les Millerites ont compris que le quatrième royaume était Rome; ils ont donc compris les caractéristiques de la bête terrible comme telles et ont simplement appliqué toutes les caractéristiques prophétiques de la bête au quatrième royaume. Ils ont vu la distinction entre la Rome païenne et la Rome papale dans le passage, mais n'ont pas pu voir un cinquième royaume dans la prophétie biblique, car ils utilisaient correctement la première mention des royaumes de la prophétie biblique comme point de référence. Mais la distinction entre les deux Rome se trouve dans le passage, ce qui nous permet de considérer la distinction entre les deux Rome comme représentant deux royaumes. Mais ce n'est pas le point que nous examinons.

Le quatrième royaume dans Daniel 2 est Rome. Les dix cornes représentent les dix nations qui constituent le royaume de la Rome païenne, et avant que la Rome papale ne prenne le contrôle du monde en 538, trois de ces royaumes seraient enlevés, ou arrachés. Alors la "petite" "corne" du verset huit, avec "des yeux comme des yeux d’homme, et une bouche disant de grandes choses", s’élèverait. Si nous avons dix cornes dans le quatrième royaume et que trois sont ôtées afin que la "petite corne" remplace ces trois cornes, alors lorsque les trois cornes sont ôtées il en reste sept, et la petite corne est la huitième, car Rome apparaît toujours en huitième et est des sept. Ce chapitre apporte beaucoup d’éclairage concernant Rome dans ses deux phases, mais nous fournissons ici simplement un second témoignage que, prophétiquement comme historiquement, Rome apparaît en huitième et est des sept.

Au chapitre huit, nous trouvons le développement du chapitre sept. Le chapitre identifie de nouveau les royaumes de la prophétie biblique, mais omet le premier royaume, Babylone, car, lorsque Daniel reçut la vision du chapitre huit, Babylone était très proche de sa fin. Dans ce chapitre, l’empire médo-perse est représenté par un bélier qui a deux cornes. La Grèce est représentée par un bouc à une corne. Cette corne se brise et, de la corne brisée, surgissent quatre cornes. Puis une « petite corne » apparaît après la Grèce, et, là encore, la petite corne représente Rome. Bien que Rome ne soit pas une descendante directe de l’empire grec, le passage présente la petite corne comme sortant de l’une des quatre cornes apparues dans le royaume grec après que la première corne — représentant Alexandre le Grand — a été brisée. Rome n’était pas une descendante des Grecs, mais elle a commencé sa conquête du monde à partir de la région de la Grèce et, en ce sens, elle est sortie de l’une de ces quatre cornes.

Nous trouvons donc, au chapitre huit, un second témoin du chapitre sept. L’empire médo-perse avait deux cornes, la Grèce en avait une, puis quatre autres. Cela fait sept cornes avant celle de Rome, puisque la petite corne est sortie de l’une des quatre cornes de la Grèce. Deux plus un plus quatre font sept; puis Rome, la petite corne, est la huitième, et elle est issue des sept. Il convient de noter que ce passage, qui indique que Rome provient de l’une des cornes grecques, constitue l’un des plus grands arguments prophétiques auxquels Miller et ses collaborateurs ont dû répondre au cours de leur histoire.

Les Protestants de cette époque soutenaient que la petite corne associée à Rome ne pouvait pas être Rome, car la prophétie précise que la petite corne sortit de l’une des quatre cornes grecques. Ils arguaient donc que la petite corne représentait Antiochus Épiphane, l’un des rois séleucides qui régnèrent après le partage consécutif à la mort d’Alexandre le Grand. Le débat de l’histoire millérite sur cette question fut si important que, sur le tableau de 1843, fut consigné l’argument contre l’enseignement protestant, fondé sur le fait que Daniel vit la petite corne sortir de l’une des quatre cornes grecques et ne pouvait donc pas désigner Rome, car Rome ne descendait pas de la Grèce. Cet argument touchait tous les passages de Daniel où Rome est identifiée. La position protestante incluait que les « voleurs de ton peuple » au verset quatorze de Daniel onze désignaient Antiochus Épiphane. Les Millérites inscrivirent donc sur le tableau que Sœur White déclara avoir été « dirigé par la main du Seigneur et ne devant pas être modifié » une référence à Antiochus Épiphane, indiquant pourquoi il ne pouvait pas être ce quatrième royaume. Est-ce Rome qui établit la vision de l’histoire prophétique, ou bien un roi séleucide mort plus de cent ans avant la naissance du Christ représentait-il la puissance qui s’éleva contre le Christ lors de sa crucifixion ?

La question qu’on pourrait poser est : pourquoi a-t-on montré à Daniel Rome sortant de l’une des cornes grecques, si Rome ne descendait pas directement de la Grèce ? La réponse est que l’ascension de Rome au pouvoir a commencé dans cette région qui avait autrefois été un territoire grec, mais pourquoi la prophétie a-t-elle été présentée de manière à permettre cette confusion ?

Au moins une réponse, au-delà de l'importance de noter où Rome a commencé à s'élever, est que l'énigme selon laquelle Rome apparaît toujours comme la huitième tout en étant l'une des sept trouve sa solution en associant Rome au territoire de la Grèce, afin de préserver l'idée même de l'énigme, à savoir que Rome est l'une des sept. L'énigme est d'une importance telle; pourtant, les Millerites n'auraient jamais pu comprendre ce concept depuis leur perspective historique. Le fait que toutes les références figurant non seulement sur le tableau de 1843, mais aussi sur celui de 1850, sont des illustrations de sujets directement traités dans la Parole prophétique de Dieu, à l'exception de la seule référence qui souligne qu'Antiochus Épiphane n'est pas la puissance qui s'est dressée contre le Christ, rend l'ajout au tableau très significatif. Qu'il est triste que, lorsque l'adventisme a quitté ses fondements, il en soit venu aujourd'hui à enseigner que la puissance du verset quatorze de Daniel onze est Antiochus Épiphane et non Rome ! Il enseigne désormais ce que les Millerites ont si vigoureusement combattu qu'ils ont représenté cette controverse sur le tableau de 1843 !

Les royaumes de l’histoire montrent que Rome surgit en huitième et est du nombre des sept. La « petite corne » du chapitre sept, qui profère de « grandes paroles contre le Très-Haut », surgit en huitième et est du nombre des sept. Les cornes du chapitre huit montrent que Rome surgit en huitième et est du nombre des sept.

Dans le prochain article, nous examinerons comment Rome moderne, telle qu’elle est représentée dans l’Apocalypse 17, apparaît en huitième et fait partie des sept. Nous reviendrons ensuite à Daniel 2 et montrerons pourquoi les quatre royaumes de Daniel 2, qui constituent la première mention des royaumes dans la prophétie biblique, s’accordent avec les huit royaumes de l’Apocalypse 17.