Elijah - Number Five

Quand Élie demanda à Achab de convoquer tout Israël au Carmel, cela préfigurait Dieu faisant sortir l’Église des ténèbres du Moyen Âge en 1798, après trois ans et demi de persécution, et la conduisant à 1844 puis à 1863. Ces trois dates sont les trois derniers jalons de la structure des « sept temps » telle qu’exposée par Ésaïe au chapitre sept.

La même histoire de 1798, 1844 et 1863 a également été préfigurée lorsque Moïse a conduit les enfants d’Israël hors de l’esclavage d’Égypte jusqu’au mont Sinaï. L’histoire du premier et du deuxième ange représente le mouvement millerite, qui a commencé au temps de la fin en 1798 et s’est poursuivi jusqu’à ce que le mouvement devienne une église en 1863. Élie et Moïse sont les deux témoins principaux de l’histoire millerite, et ils sont les deux témoins principaux dans le livre de l’Apocalypse pendant l’histoire du troisième ange.

Le mouvement millérite marque le début de l’évangile éternel d’Apocalypse 14, et Future for America en marque la fin. Entre le mouvement initial des millérites et le mouvement final, on trouve l’Église adventiste du septième jour. Selon les historiens de l’Église adventiste, en 1856, le reste du mouvement millérite est entré dans l’état laodicéen, mettant ainsi fin à la période philadelphienne qui s’étendait de 1798 à 1856.

Dans l’article précédent, nous avons démontré que l’inspiration mettait en parallèle la déception liée à la traversée de la mer Rouge avec la grande déception de 1844. À ce moment-là, l’épreuve du sabbat, représentée par la manne, survint dans l’histoire de Moïse. Au même point prophétique, la lumière qui provenait du Lieu Très Saint entama un processus d’épreuve et de purification, en commençant par le sabbat, pour ceux qui avaient traversé la mer et étaient entrés par la foi dans le Lieu Très Saint. Le processus d’épreuve qui a précédé 1844 a commencé, dans l’histoire de Moïse, à sa naissance et, pour les Millerites, en 1798, avec l’accroissement de la connaissance que Daniel a identifié comme devant produire un processus d’épreuve en trois étapes conduisant au jugement.

L’ouverture du jugement, le 22 octobre 1844, était préfigurée par le jugement de Pharaon, commençant par les premiers-nés d’Égypte et s’achevant dans les eaux de la mer Rouge. Une fois que les sages furent entrés par la foi dans le lieu très saint, ou eurent traversé la mer Rouge, le processus d’épreuves qui avait commencé au temps de la fin, en 1798, se poursuivit au-delà de 1844. Dans l’histoire de Moïse, il était représenté par dix épreuves, auxquelles Israël échoua à chaque étape. La dernière des dix épreuves eut lieu lorsque les douze espions explorèrent la Terre promise. La première épreuve dans l’histoire de Moïse fut l’épreuve de la manne, qui représente le sabbat, et pour les millérites le sabbat fut identifié comme la première épreuve après le 22 octobre 1844. La première épreuve étant le sabbat dans les deux histoires parallèles, les neuf épreuves suivantes dans l’histoire de Moïse indiquent qu’après 1844 il y aurait une série d’épreuves qui conduiraient soit à l’entrée dans la Terre promise, soit au désert de la mort. 1863 représente l’épreuve finale pour le mouvement millérite. Nous commencerons cet examen lorsque les douze espions reviendront avec leurs rapports sur la Terre promise.

Ce passage du livre des Nombres contient des vérités très importantes auxquelles il convient de prêter attention, qui peuvent être facilement négligées si l’on ne considère pas l’histoire qui y est représentée comme typifiant le mouvement millérite. Un point est que les rebelles porteurs du « rapport défavorable » échouaient à leur dixième et ultime épreuve, et lors de cette épreuve finale deux catégories de personnes se sont manifestées. Les deux catégories qui s’étaient formées au fil de l’histoire des neuf épreuves précédentes ont manifesté leur caractère en fonction du « rapport » qu’elles ont choisi d’accepter. En 1863, l’adventisme millérite a rejeté le rapport de Moïse tel qu’il est représenté par la prophétie de l’esclavage dans le Lévitique vingt-six. Le rapport présenté par Josué et Caleb n’était que la répétition du « rapport » de Dieu tout au long de l’histoire de leur délivrance de l’esclavage. Dès la naissance de Moïse, Dieu avait promis qu’Il les ferait sortir de l’esclavage et les ferait entrer dans le pays qui avait été promis à Abraham des siècles auparavant. Josué et Caleb représentent ceux qui se sont appuyés sur le rapport fondamental; les dix autres espions ont rejeté le fait que Dieu avait réellement donné ce rapport.

Lorsque, en 1863, James White écrivit un article dans le Review and Herald rejetant la compréhension par Miller des « sept temps », et que la même année Uriah Smith publia le tableau contrefait qui était dépourvu de toute référence aux « sept temps » du Lévitique, White et Smith mirent tous deux de côté l’œuvre de William Miller et adoptèrent la méthodologie biblique du protestantisme apostat. La méthodologie des apostats, qu’ils avaient récemment identifiés comme les « filles de Babylone », fut employée comme argument pour rejeter le message de Miller qui avait été dirigé par l’ange Gabriel. Lors du dixième test pour l’Israël ancien, ils dirent directement : « Faisons-nous un chef, et retournons en Égypte. » L’échec au dixième et dernier test repose sur le rejet du « rapport » qui était conforme au rapport depuis le commencement, et sur le désir de retourner à l’esclavage de l’Égypte. Lorsque Jérémie représenta symboliquement ceux qui avaient été déçus par la prédiction manquée de 1843, Dieu l’appela spécifiquement à revenir à Dieu et à retrouver sa ferveur antérieure pour le message, mais lui ordonna aussi de ne jamais retourner vers ceux qui avaient été identifiés comme les « filles de Babylone ».

En 1863, James White et Uriah Smith nommèrent un nouveau chef pour les ramener là où il leur avait été ordonné de ne pas aller. Josué et Caleb représentent ceux qui désiraient aller de l’avant, White et Smith représentent ceux qui désiraient revenir en arrière.

Un autre point qu’il faut relever dans le passage du livre des Nombres est que la rébellion finale, qui condamne tous les rebelles à mourir dans le désert au cours des quarante années suivantes, est l’une des deux références principales qui établissent le principe d’un jour pour une année de la prophétie biblique, qui fut peut-être la règle prophétique la plus essentielle que Miller a utilisée pour dévoiler le message de l’évangile éternel et du premier ange. L’autre témoin biblique de cette règle se trouve dans le livre d’Ézéchiel.

Ce qui passe souvent inaperçu à propos des deux versets qui ont établi le principe d’un jour pour une année, c’est leur contexte historique.

Le verset de Nombres apparaît au début de l’Israël ancien et représente la rébellion du peuple de l’alliance de Dieu, et le verset d’Ézéchiel apparaît à la fin de l’Israël ancien et représente la rébellion du peuple de l’alliance de Dieu. Le châtiment au début fut la mort dans le désert et le châtiment à la fin fut l’esclavage dans le pays de leurs ennemis. Le principe du jour pour une année met l’accent sur la rébellion d’un peuple d’alliance. Deux châtiments, l’un au début et l’autre à la fin, mais tous deux différents. Le premier fut une mort progressive pendant la traversée du désert, le dernier fut la captivité et l’esclavage à Babylone au sens littéral.

L’histoire représentée dans ces versets est devenue un symbole biblique appelé « le jour de la provocation ». Le « jour de la provocation » est mentionné dans le Psaume quatre-vingt-quinze, Jérémie trente-deux et Hébreux trois, mais nous n’aborderons pas ce symbole pour l’instant. Un principe important identifié dans le passage précédent doit être reconnu. Ce principe est également illustré par le prophète Samuel, Lucifer, Ellen White et, bien sûr, Moïse dans ce passage.

Dans ce passage, l’ancien Israël a rejeté Dieu comme roi, et l’histoire signale l’époque où ils ont proclamé qu’ils n’avaient d’autre roi que César. Ils ont rejeté la théocratie de Dieu et ont insisté pour qu’on leur donne un roi issu de leur propre peuple, pour finalement proclamer que leur roi était un roi romain. Le roi romain des derniers jours est le pape de Rome.

Le rejet de la théocratie était si offensant et si personnel pour Samuel qu’il y vit un rejet de sa charge prophétique. Mais Dieu veilla à ce que Samuel comprenne que leur rejet visait Dieu et non le prophète. Dans ces deux passages qui exposent la relation prophétique de Moïse et de Samuel par rapport à la rébellion de l’Israël ancien, le châtiment qui s’ensuivit pour cette rébellion ne fut pas la fin de l’Israël ancien. Il restait un groupe, représenté par Josué et Caleb, qui entrerait dans la Terre promise, et, dans le récit de Samuel, la fin de l’Israël ancien survint au terme de l’époque des rois d’Israël, non au début.

Moïse plaida auprès de Dieu pour qu’il continue à œuvrer avec Israël ancien, car, selon son raisonnement, en finir avec eux à ce moment-là aurait dénaturé l’histoire sacrée de la délivrance de son peuple et la promesse de les conduire dans le pays que Dieu avait promis à Abraham. L’idée ici est que Dieu choisit de permettre que la rébellion se produise et se poursuive lorsqu’il a l’intention d’utiliser cette rébellion comme témoignage de la vérité.

L'attitude d'indignation légitime dont Samuel a fait preuve s'est également manifestée chez Ellen White.

Sœur White a adopté une attitude semblable à celle de Samuel, et on lui a dit de rester avec les rebelles et leur rébellion et de "se tenir" au "poste" de son "devoir". Elle a reçu l’ordre de tenir son poste, après qu’elle (la prophétesse) avait décidé de laisser les rebelles et leur rébellion livrés à eux-mêmes.

La règle de la première mention, qui est un élément principal du principe de l’Alpha et de l’Oméga, affirme que la première fois qu’un sujet est mentionné est d’une importance suprême. Dès le tout début de la rébellion de Lucifer, il y avait ce fait que, si Dieu l’avait voulu, il disposait de toute la puissance nécessaire pour éliminer Lucifer dès la toute première pensée égoïste née dans l’esprit de Lucifer. Dieu aurait pu retrancher Lucifer de la création, et il possède une telle puissance que, s’il avait choisi de le faire, il aurait pu s’y prendre de telle manière qu’aucun autre ange n’aurait même su ce qui s’était passé. Bien sûr, il ne l’a pas fait, car, entre autres, cela aurait été un reniement de son caractère; mais il possède la puissance créatrice qui lui aurait permis de faire précisément cela. Mais il ne l’a pas fait. Il a patiemment permis que la rébellion fasse partie du témoignage de son caractère, partie du témoignage de la controverse qui avait commencé au ciel et devait finalement venir sur la terre. C’est ce que le dialogue de Moïse a accompli pour l’Israël ancien. Dieu a permis que la génération de rebelles meure dans le désert et a utilisé cette histoire comme un exemple biblique pour mettre davantage en lumière les vérités liées à l’évangile éternel.

Il en alla de même lors du rejet de Dieu comme roi à l’époque de Samuel. Samuel reçut l’ordre de continuer et d’assumer sa charge, malgré ses convictions personnelles et sa connaissance prophétique. Cet aspect de la direction prophétique et historique de Dieu est également reconnu dans la reconstruction du temple après la captivité babylonienne. Dieu a prédit et dirigé chaque élément des soixante-dix ans de captivité : le retour à Jérusalem, la reconstruction de Jérusalem, du temple, des rues et des murailles. Il a établi des prophéties chronologiques précisant le moment où ils seraient libérés de la captivité. Il a précisé le nombre de décrets qui marqueraient le début des deux mille trois cents ans. Il a désigné Cyrus par son nom, le roi païen qui lancerait le processus par le premier décret. Tous les éléments de la reconstruction de Jérusalem et du temple furent spécifiquement identifiés, et il suscita des hommes justes et des prophètes pour accomplir l’œuvre.

En dépit de l’évidence de la prescience et de l’intervention prophétiques de Dieu, la rébellion qui avait conduit à la captivité à Babylone avait déjà mis un terme à sa présence personnelle au milieu du peuple de Dieu. La gloire de la shekinah ne revint jamais au temple qui avait été reconstruit. Toute cette histoire fut employée pour fournir une structure prophétique à l’histoire de la fin du monde, bien que le temple n’ait plus jamais été béni par la présence de la shekinah dans le lieu très saint. En ce sens, le temple qui fut reconstruit était le témoignage non de la présence de Dieu, mais de la rébellion d’Israël. Pourtant, les prophètes de cette histoire, tels que Samuel et Sœur White à Minneapolis, continuèrent à servir en qualité de prophètes.

La rébellion de Lucifer est la première chose mentionnée dans le grand conflit entre le Christ et Satan, et Dieu a permis que la rébellion se poursuive pour Ses propres desseins. Samuel, malgré sa juste indignation contre le désir d’Israël d’être comme les autres nations, a reçu l’ordre de participer à l’onction des deux premiers rois. Et les prophètes de Dieu ont participé à la reconstruction du temple de Dieu, le temple qui n’aurait plus jamais la Shekinah de Dieu.

Ceux qui utilisent leurs « plats de fables » contre la Parole prophétique, dans une tentative de dissimuler la rébellion de l’adventisme en 1863, et qui choisissent de fonder leur argumentation sur la logique que si quelque chose s’était mal passé en 1863, la prophétesse l’aurait interdit, sont délibérément ignorants du premier principe qui est identifié dès la toute première mention de la rébellion contre Dieu. Dieu permet la rébellion pour ses propres desseins, et s’il choisit que ses prophètes restent neutres ou silencieux face aux rébellions qui pourraient survenir, c’est son choix.

Alors que nous commençons à considérer le processus de mise à l’épreuve de 1844 à 1863, qui a été typifié par les dix épreuves que l’ancien Israël a manquées après avoir traversé la mer Rouge, il est essentiel de comprendre ce fait biblique. Les prophètes de Dieu exercent leur ministère en tant que ses prophètes aux temps d’obéissance comme de désobéissance et, parfois, ils ne protestent pas contre des questions qui, en apparence, sembleraient être précisément celles contre lesquelles on s’attendrait à ce qu’un prophète proteste. Parfois, ils sont manifestement conscients de la rébellion mais sont retenus, et, à d’autres moments, le Seigneur met sa main sur leurs yeux à l’égard de la rébellion. Lorsque cette perspective est reconnue, 1863 devient un jalon significatif dans l’histoire du sixième royaume de la prophétie biblique, tant pour la corne du protestantisme que pour la corne du républicanisme.