The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-Eight

Selon l’inspiration, en ce qui concerne l’inspiration, « chaque fait a sa portée », et « chaque principe a sa portée ».

Le fait est que l’expression hébraïque « ereb boqer » se trouve huit fois dans la Bible. Elle est toujours traduite par « soir et matin », à l’exception de Daniel 8:14, où elle est rendue par « jours ». Selon l’inspiration, le verset quatorze est le « fondement et le pilier central de la foi adventiste ».

Le fait est donc que les « jours » dans le verset constituent la huitième occurrence des sept fois où cette expression hébraïque est employée. Et le phénomène biblique de la direction prophétique de Dieu sur les traducteurs de la version King James a délibérément associé l’énigme biblique du huitième issu des sept dans le verset qui représente l’une des deux visions du chapitre huit. L’un des mots traduits par « vision » au chapitre huit est le mot hébreu « chazon », et l’autre est « mareh ». « Mareh » signifie apparence, et la vision du « mareh » est la vision de l’apparition du Christ dans la Parole prophétique de Dieu. La vision du « mareh » de Daniel 8:14 indique que le Christ devait apparaître et venir soudainement à son temple le 22 octobre 1844. Toutes ces vérités sont des faits, et elles ont leur portée sur le verset qui est le pilier central, et le pilier central n’est ni une doctrine ni une prophétie qui s’est accomplie le 22 octobre 1844 ; le fait est que le verset est le Christ, le pilier central.

Nous sommes maintenant mis à l’épreuve quant à savoir si nous entrerons dans le temple et si, ensuite, nous confesserons nos péchés et obtiendrons la bénédiction de sa justification. Ce dernier appel à entrer dans le temple est entouré d’obstacles destinés à empêcher notre entrée individuelle ; mais si nous hésitons maintenant, nous serons « laissés seuls dans l’horreur silencieuse de la nuit ». Mais tel n’est pas mon seul propos.

Une insistance délibérée a été placée sur ce verset des plus importants par l’inclusion de la distinction du mot « jours », qui porte en elle l’énigme prophétique selon laquelle le huitième est issu des sept, ce qui constitue l’une des roues dans le temps du scellement des cent quarante-quatre mille. Dans la période du scellement, la corne protestante et la corne républicaine du sixième royaume de la prophétie biblique accompliront toutes deux l’énigme selon laquelle le huitième est issu des sept. Des huit présidents depuis le temps de la fin en 1989, Trump est devenu le sixième roi du sixième royaume, et après avoir remporté son second mandat, il est devenu le huitième qui est issu des sept. Dans l’action des États-Unis répétant l’Édit de Milan en 313, le mouvement laodicéen des cent quarante-quatre mille deviendra le mouvement philadelphien des cent quarante-quatre mille. Le temps du scellement s’achève à la loi dominicale, lorsque la blessure mortelle de la papauté est guérie, et elle accomplit ainsi l’énigme d’Apocalypse dix-sept en tant que huitième qui est issu des sept. Un fait, représenté dans une expression hébraïque, comme un mot anglais unique, fait entrer dans le verset qui identifie l’ouverture du jugement le verset qui identifie la clôture du jugement dans le temps du scellement des cent quarante-quatre mille.

Chaque fait a sa place, et il n’existe qu’une seule expression où, dans le Nouveau Testament, une construction numérique d’un « nombre » multiplié par un autre « nombre » apparaît, et seulement deux dans l’Ancien Testament. L’alpha de la « construction numérique » se trouve dans la Genèse.

La « construction numérique » oméga se trouve dans Matthieu.

Ces passages représentent la première et la dernière fois dans la Bible où un nombre est présenté comme devant être multiplié par un autre nombre. Il y a de nombreux nombres, mais l’alpha de la Genèse et l’oméga de Matthieu possèdent une construction numérique identique, et ils emploient les mêmes deux nombres, « sept » et « soixante-dix ».

Entre l’alpha et l’oméga ; le milieu, et l’unique autre endroit où cette construction numérique existe, se trouve dans Lévitique vingt-cinq. Là, les deux nombres ne sont pas « sept » et « soixante-dix », mais « sept fois sept années ».

La construction numérique médiane emploie de nouveau le nombre « sept », mais non le nombre « soixante-dix ». Le passage où elle se trouve contient une bénédiction pour l’obéissance, ainsi qu’une malédiction pour la désobéissance. Les bénédictions de l’affranchissement des esclaves et de la restitution des terres sont mises en contraste avec la malédiction des sept temps, laquelle est mentionnée quatre fois au chapitre vingt-six du Lévitique. La bénédiction comprenait la subsistance accordée par le Seigneur durant les années où la terre se reposait, ainsi qu’une double bénédiction dans l’année du Jubilé, et la malédiction du chapitre vingt-six en est le pendant dans l’avertissement de l’alliance que constituent ces deux chapitres.

La construction numérique centrale apparaît dans Lévitique 25:8 (« sept fois sept années »). Elle est immédiatement associée au jugement quadruple de « sept fois » de Lévitique 26. Ainsi, la construction numérique centrale représente à la fois une bénédiction et une malédiction, formant un double témoignage dans le livre du Lévitique. La construction numérique, qu’il s’agisse de la bénédiction ou de la malédiction du Jubilé, est placée entre le jugement de Lémec et l’identification, par Jésus, de la limite du temps de grâce. Toutes trois ensemble désignent une limite probatoire qui, une fois atteinte, fera apparaître une catégorie qui est bénie et une catégorie qui est maudite. L’alpha et l’oméga, représentant les messages du premier et du troisième ange, désignent quatre cent quatre-vingt-dix comme le symbole du temps de grâce. Lorsque cela est associé à la malédiction ou à la bénédiction du Jubilé, ces faits prennent de l’importance à mesure que nous abordons l’étude d’Ézéchiel chapitre un, verset un, qui situe Ézéchiel dans la trentième année du dix-septième cycle jubilaire.

Ce cycle jubilaire prit fin le 22 octobre 573 av. J.-C. et préfigura non seulement le 22 octobre 1844, mais aussi la loi dominicale imminente. Nous sommes maintenant en 2026, qui est la quarante-septième année du soixante-dixième cycle jubilaire. Ce cycle jubilaire a été typifié par le « dix-septième » cycle jubilaire, au cours duquel Ézéchiel se tenait dans la trentième année. Il se tenait dans le temple, représentant les cent quarante-quatre mille qui, par la foi, sont entrés dans le lieu très saint à la fin du jugement, comme l’ont fait les fidèles après le 22 octobre 1844. Manquer le « fait » de l’endroit où se trouve Ézéchiel dans l’histoire prophétique au chapitre un et au verset un, c’est perdre son « orientation ».

Après avoir contemplé la gloire du Seigneur donnée près du fleuve Kebar, Ézéchiel est humilié jusqu’à la poussière, comme le furent Daniel, Ésaïe et Jean. Puis, ces quatre exemples présentent des éléments de l’onction de ceux qui doivent porter le message à une Église qui ne verra ni n’entendra.

Il y a six dates dans le livre d’Ézéchiel qui concernent Jérusalem. Nous avons précédemment traité la première et la dernière dates que l’on trouve au chapitre un, versets un et deux, puis au chapitre quarante, verset un. J’ai traité la deuxième date, que l’on trouve au chapitre huit, verset un, mais seulement dans sa représentation symbolique, sans la situer en rapport avec le siège et la destruction de Jérusalem, et tout le livre tourne autour de cet axe. Jérusalem fut détruite à la fin de 586/585 av. J.-C. Et, en Ézéchiel 33:21, un fugitif arrive avec la nouvelle de la chute de Jérusalem.

La ville fut frappée dans la douzième année, et Ézéchiel est alors libre de parler de sa propre initiative. La vision d’Ézéchiel, au chapitre huit, eut lieu dans la sixième année, soit environ six ans avant que la ville fût frappée.

L’année suivante, qui était la septième année, les Anciens vinrent auprès d’Ézéchiel pour consulter l’Éternel.

Puis, dans la neuvième année, commença le siège d’un an et demi.

Chacune de ces dates représente des balises spécifiques des derniers jours, car Paul dit que l’ancien Israël sert d’exemple à ceux qui vivent à la fin du monde.

Les six dates qui concernent Jérusalem se situent toutes entre la première date du chapitre un, verset un, et la dernière date que l’on trouve au chapitre quarante, verset un. Ces deux dates marquent la cinquième année du chapitre un, laquelle était 592 av. J.-C., et la vingt-cinquième année du chapitre quarante, laquelle était 573 av. J.-C. Au niveau « ligne sur ligne », Ézéchiel présente une ligne pour l’Égypte, qui inclut la référence à Tyr, et une ligne pour Jérusalem. La ligne de l’Égypte comporte sept balises directes (lorsque Tyr est incluse), et Jérusalem en a six. À ces deux lignes s’ajoutent la ligne de Josias et le dix-septième cycle du Jubilé. Pourtant, la ligne qui est présentée sans date directe se trouve au chapitre quatre, et la ligne du chapitre quatre possède plusieurs des roues qu’Ézéchiel vit lorsqu’il regarda dans le Très-Saint. Elle est aussi chargée de plusieurs vérités symboliques.

Le nombre quatre cent trente représente l’alliance éternelle, et, au chapitre quatre, Ézéchiel est employé par le Seigneur comme une parabole vivante, une parabole qui comprend le nombre quatre cent trente.

Le siège de Jérusalem, tel qu’illustré par Ézéchiel, est un « signe », tout comme le siège contre Jérusalem amené par Cestius en l’an 66. Commentant le fait que Jésus identifie la destruction de Jérusalem, Sister White nous informe que l’accomplissement « direct » de la destruction de Jérusalem a lieu dans les derniers jours. Le signe de la destruction à travers les deux témoins représentés par Nebucadnetsar et Cestius identifie que le signe du siège est le signe de l’approche de la loi du dimanche.

Dans le passage que nous examinons, nous voyons également la référence biblique oméga à la règle première de l’interprétation prophétique de William Miller dans le mouvement fondateur des messages du premier et du deuxième ange. L’alpha du principe d’un jour pour une année était aussi un symbole oméga, car l’alpha du principe d’un jour pour une année fut exposé dans le livre des Nombres comme la dixième et dernière épreuve, à laquelle Israël échoua, et s’attira ainsi la mort dans le désert durant les quarante années de ses pérégrinations dans le désert.

Les implications prophétiques selon lesquelles le principe d’un jour pour une année est identifié dans la rébellion finale du processus d’épreuve en dix étapes commençant au passage de la mer Rouge, et selon lesquelles ce même principe est de nouveau proclamé alors que Jérusalem doit être assiégée et détruite, doivent être comprises et appliquées au passage que nous examinons, de même que la signification du fait que le « siège » constitue le « signe ».

Il faut reconnaître la ligne de l’histoire qui est rassemblée lorsqu’on emploie le « siège » de Jérusalem comme signe, car elle devient, pour ainsi dire, un « axe », et, métaphoriquement, le signe du siège comporte de nombreux rayons qui s’y rattachent. Le signe du siège est peut-être le passage le plus important d’Ézéchiel, et ce signe permet au Lion de la tribu de Juda de tirer la perfection de ce qui apparut d’abord à Ézéchiel comme de la confusion. Le « signe » du siège, le principe d’une année pour un jour, et les lignes prophétiques rassemblées par le siège, doivent être considérés dans le contexte où quatre cent trente représente l’alliance éternelle.

Le Seigneur conclut une alliance avec Abraham selon un processus en trois étapes, et la première de ces trois étapes comprenait la prophétie selon laquelle les descendants d’Abraham seraient captifs en Égypte pendant quatre cents ans. Dans la deuxième étape, Abraham reçut le rite de la circoncision, et la troisième étape fut le sacrifice d’Isaac sur le mont Morija. Quatre cents ans furent désignés dans l’alpha des trois étapes que le Seigneur entreprit pour susciter un peuple choisi et conclure une alliance avec lui. Ce peuple d’alliance choisi fut répudié par Dieu lors de la lapidation d’Étienne, en l’an 34, et par la suite Paul, l’apôtre choisi pour les Gentils, identifia ces quatre cents ans comme—quatre cent trente ans.

Le nombre qui représente l’alliance est quatre cent trente, mais les deux témoins d’Abram et de Saul, dont les noms furent changés respectivement en Abraham et en Paul, désignent deux périodes distinctes qui composent le nombre entier de quatre cent trente. Lorsque Dieu change le nom d’une âme, c’est le symbole d’une relation d’alliance entre cette âme et Dieu. Les quatre cent trente années sont donc une somme produite par l’addition de deux nombres distincts, comme les quatre cents d’Abraham et l’ajout de trente de Paul. Ézéchiel fut couché sur son côté gauche pendant trois cent quatre-vingt-dix jours, puis sur son côté droit pendant quarante jours, désignant ainsi deux nombres dont la somme totale est de quatre cent trente.

Au chapitre onze de la Genèse, l’alliance de mort qui fut instaurée immédiatement après le déluge par la rébellion de Nimrod met en évidence la distinction entre deux alliances. Les éléments de la tour de Babel témoignent d’un peuple lié à une alliance satanique du « sauve-toi toi-même », destiné à être jugé et dispersé. Dans le même chapitre, la généalogie des Hébreux est introduite par la naissance d’Héber, marquant le commencement d’un peuple choisi pour représenter l’alliance de vie, en contraste avec l’alliance de mort de Nimrod.

Au chapitre dix de la Genèse, Éber et Péleg sont mentionnés pour la première fois.

Peleg signifie division ou séparation, et aux jours de Peleg la division de deux classes de peuple de l’alliance est marquée par l’histoire de la tour de Babel et de la rébellion de Nimrod. Éber vécut quatre cent soixante-quatre ans, mais après la naissance de Peleg (division), il vécut quatre cent trente ans. Chaque fait a sa portée, et quatre cent trente est le nombre que Paul assigne à la prophétie de l’alliance faite à Abraham. Bien que le nombre quatre cent trente soit associé à la vie d’Éber après la naissance de Peleg, les trente-quatre premières années de sa vie sont exprimées par « quatre et trente ans », ce qui est bien entendu trente-quatre ans, mais dans la simple expression de ces trente-quatre années on lit « quatre » et « trente » (430). Ensuite vinrent quatre cent trente, puis la première expression de la vie de Peleg est « trente ».

Éber est la racine du nom Hébreu, et c’est la première mention des Hébreux, qui devaient être le peuple élu de l’alliance. Éber signifie traverser, typifiant ainsi le peuple de l’alliance qui traverse de la terre à la nouvelle terre, comme les enfants d’Abraham l’ont fait lorsqu’ils ont traversé la mer Rouge vers la Terre promise. L’errance de quarante ans dans le désert a retardé ce passage, mais au terme des quarante années ils ont traversé le Jourdain pour entrer dans la Terre promise, typifiant ainsi le passage final du peuple de Dieu. Péleg représente l’époque où la division de l’humanité en deux peuples d’alliance se produisit pour la première fois à la tour de Nimrod. Le symbole de l’alliance de mort de Nimrod est la confusion, et le symbole de l’alliance de vie des Hébreux est les quatre cent trente années de la vie d’Éber avant la division représentée par Péleg. Le nom de Péleg marque aussi une vérité numérique symbolique, car les quatre cent trente années d’Éber se divisent en deux nombres, et Péleg représente une distinction entre les quatre cents et le nombre trente.

Quatre cent trente comporte deux parties. Les quatre cents ans de l’alliance d’Abraham, ainsi que les trente années supplémentaires signalées par Paul. L’accroissement de la connaissance qui produit le réveil final du peuple de Dieu est représenté au chapitre douze de Daniel, où le symbole en deux parties de l’alliance éternelle est expressément identifié, et il est exposé aux versets 9/11.

Le déscellement final, qui produit un processus d’épreuve en trois étapes, représenté au verset dix par « purifiés, blanchis et éprouvés », est associé aux mille deux cent quatre-vingt-dix années. La compréhension pionnière du verset est que l’élimination de la résistance du paganisme, en 508, inaugura un processus de trente années qui conduisit à l’établissement de la papauté comme cinquième royaume de la prophétie biblique en 538, laquelle régna alors comme le cinquième royaume de la prophétie biblique jusqu’à la conclusion des mille deux cent soixante années en 1798. Les trente années allant de 508 à 538 sont également représentées par Paul comme une « apostasie préalable », dans 2 Thessaloniciens.

Dans 2 Thessaloniciens, le sujet est la relation entre Rome païenne et Rome papale, les quatrième et cinquième royaumes de la prophétie, respectivement. C’est dans ce chapitre des Thessaloniciens que William Miller découvrit que le « continuel » dans le livre de Daniel représentait Rome païenne, et Miller découvrit en outre que le « continuel » dans Daniel était toujours présenté en relation avec l’abomination ou la transgression de la désolation. L’abomination et la transgression de la désolation dans le livre de Daniel représentent ce que Jean identifie dans le livre de l’Apocalypse comme l’image de la bête et la marque de la bête, respectivement.

William Miller fondait la plupart, sinon la totalité, de ses applications prophétiques sur son identification de deux puissances dévastatrices, représentées comme le « perpétuel » (la Rome païenne), et la seconde puissance dévastatrice, exprimée de deux manières : comme la transgression de la désolation (la combinaison de l’Église et de l’État), dans l’Apocalypse — comme l’image de la bête (la structure prophétique papale), et l’abomination de la désolation (l’adoration du soleil), dans l’Apocalypse — comme la marque de la bête. La compréhension que Miller tirait de la présentation de Paul dans 2 Thessaloniciens constituait une compréhension fondamentale première chez Miller, lequel est le symbole des fondements de l’adventisme. Paul affirme que ceux qui n’aiment pas la vérité représentée au chapitre deux de 2 Thessaloniciens sont ceux qui reçoivent une puissance d’égarement.

Dans les trois versets de Daniel (Daniel 12:9–11), la compréhension symbolique dans les derniers jours ne peut inclure l’application du temps, car depuis le 22 octobre 1844, l’application du temps prophétique n’est plus valable. Les versets 9/11 représentent deux périodes distinctes de trente ans et de mille deux cent soixante ans. Le nombre quarante et le nombre mille deux cent soixante sont tous deux des symboles d’un désert prophétique, et sont prophétiquement interchangeables. Par conséquent, mille deux cent soixante peut être compris comme quarante, et quarante est la dîme de quatre cents. Les versets 9/11 symbolisent le nombre de l’alliance éternelle, tel qu’il est représenté par quatre cents (Abraham) en relation avec trente (Paul). Le « désert » représenté par « mille deux cent soixante » correspond à un « désert » de « quarante », et quatre est la dîme de quatre cents. Trente est trente. Quatre cent trente résulte de l’addition du nombre quatre cents au nombre trente, ce qui, au chapitre quatre d’Ézéchiel, est représenté par trois cent quatre-vingt-dix ajouté au nombre quarante.

Les versets du 11 septembre, au chapitre douze, représentent le milieu de trois périodes prophétiques dans ce chapitre, et ils sont un symbole de l’alliance éternelle qui est descellée dans les derniers jours. Le descellement de la signification de quatre cent trente, dans les derniers jours, est accompli au chapitre quatre d’Ézéchiel.

Le Lion de la tribu de Juda descelle maintenant le message d’avertissement final adressé à ceux qui sont entrés par la foi dans le Très-Saint avec Ézéchiel, Jean, Daniel et Ésaïe. Cette vérité est révélée en relation avec l’élévation de ceux qui sont représentés non seulement comme les bannis d’Israël, mais aussi comme l’étendard des cent quarante-quatre mille. Cette vérité est située dans le contexte de l’alliance représentée par les quatre cents ans d’Abraham, en relation avec l’alliance représentée par les trente ans de Paul. Cette vérité est exposée dans les versets 9/11 de Daniel douze, lesquels représentent le milieu de trois périodes symboliques, qui furent correctement comprises par les millérites. La vérité centrale du 9/11 qui est en train d’être descellée dans Daniel douze est représentée dans les trois cent quatre-vingt-dix jours et les quarante jours d’Ézéchiel. Ces jours sont révélés à Ézéchiel dans la trentième année du dix-septième cycle jubilaire, et Ézéchiel, en tant que prêtre, représente la prêtrise des cent quarante-quatre mille qui sont dans l’épreuve du milieu, de trois épreuves.

Ézéchiel est désigné dans l’épreuve du temple au « cinquième jour » du « quatrième mois », ce qui, dans l’histoire millérite, marquait le plein milieu (« à mi-parcours ») des sept mois qui commencèrent lors de la première déception, le 19 avril 1844, et s’achevèrent le 22 octobre de la même année.

Le 21 juillet 1844 marquait le milieu des sept mois sacrés, et, à cette date, Samuel Snow se trouvait au Tabernacle de Boston, où il présentait son message du Cri de Minuit. C’est là que, pour la première fois dans une présentation publique, il « proclama dans les propres paroles de l’Écriture : “Voici, l’Époux vient !” » Nous nous tenons maintenant, symboliquement, avec Ézéchiel dans le Tabernacle de Boston, peu avant que l’exaltation des messagers du cri de minuit ne se déploie comme un raz-de-marée. Le processus prophétique de l’élévation de l’enseigne est représenté dans la ligne prophétique de l’islam au chapitre neuf de l’Apocalypse. Le chapitre quatre d’Ézéchiel fournit le second témoin ainsi que la conclusion de cette prophétie de trois cent quatre-vingt-onze ans et quinze jours, et il le fait au chapitre quatre.

Nous poursuivrons ces choses dans le prochain article.