The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Twenty-Seven

Nous consignons les vérités que le Lion de la tribu de Juda est maintenant en train de desceller. Nous alignons des vérités afin d’aborder le message de Joël, que Pierre a identifié comme le message de la pluie de l’arrière-saison dans le livre des Actes. Nous abordons les vérités qui sont maintenant en cours d’accomplissement, comme les vérités qui opèrent la séparation finale des deux classes qui se manifestent toujours lorsqu’une vérité éprouvante est descellée. Nous considérons aussi ces mêmes vérités descellées non seulement comme les paroles du troisième ange qui sépare, mais aussi comme les paroles qui opèrent le scellement des cent quarante-quatre mille. Le troisième ange purge et purifie.

Depuis juillet 2023, le Lion de la tribu de Juda descelle progressivement des vérités associées aux lignes externes et internes dans l’histoire du reste du peuple de Dieu. Nous ouvrons maintenant l’Évangile selon Matthieu, afin de comprendre le rôle de Pierre. Pierre est un symbole de la relation d’alliance du Christ avec son épouse chrétienne — l’Église qu’il bâtirait sur le Rocher. Pierre représente à la fois la première et la dernière épouse chrétienne. Pierre est représenté comme ce symbole même dans le verset central des chapitres onze et vingt-deux de Matthieu, et ces chapitres sont les chapitres centraux des lignes parallèles de la Genèse et de l’Apocalypse, allant des chapitres onze à vingt-deux. Pierre représente les cent quarante-quatre mille dans les derniers jours, et dans le passage, il se trouve à Césarée de Philippe, qui est le Panium de Daniel 11:13-15.

Pierre est à Panium, et il se trouve aussi au jour de la Pentecôte, dans la chambre haute à la troisième heure, puis au temple à la neuvième heure. Les six heures représentent la période pendant laquelle les cent quarante-quatre mille sont scellés, jusqu’à l’instauration de la loi du dimanche. La crucifixion du Christ a également commencé à la troisième heure et il est mort à la neuvième heure, ce qui a conduit à la résurrection, laquelle a inauguré la saison de la Pentecôte, qui s’est achevée avec Pierre à la Pentecôte, à la troisième et à la neuvième heure. Lorsque la Providence envoya l’Évangile aux païens, Corneille fit chercher Pierre à la neuvième heure. La troisième heure représentait aussi l’offrande du matin et la neuvième heure l’offrande du soir.

La période de six heures était représentée par la période du camp-meeting d’Exeter et par la Grande Déception du 22 octobre 1844. Dans les Actes, Pierre est présenté comme entrant en harmonie avec les autres qui forment les cent quarante-quatre mille à la fin du premier chapitre, lorsque Judas est remplacé par Matthias. Le nombre est alors au complet. Le récit met en évidence une progression précise.

Pierre est d’abord dans la chambre haute, puis au temple. Quand il est dans la chambre haute, c’est la troisième heure, et au temple, c’est la neuvième heure. La présentation à la troisième heure a entraîné le baptême de trois mille âmes.

Du dénombrement à la fin du premier chapitre jusqu’au temple à la neuvième heure, la période représente le scellement des cent quarante-quatre mille.

Les cent quarante-quatre mille présenteront le message de la justification par la foi, qui est en vérité le message du troisième ange. La justification est l’œuvre de Dieu qui met la gloire de l’homme dans la poussière, comme Sœur White l’a si bien fait remarquer.

Un exemple du message de la justification, tel que présenté par les cent quarante-quatre mille, est Gédéon, qui est un homme de l’alliance, car son nom fut changé en Jérobaal. Le message de Gédéon consistait à placer une torche allumée dans un vase d’argile, puis à briser le vase, à sonner de la trompette et à crier : « L’épée de l’Éternel et de Gédéon. » L’épée de Gédéon était aussi l’épée de l’Éternel, car l’épée est la Parole de Dieu, qui est la combinaison de la Divinité et de l’humanité. Ce message était représenté par la trompette et son cri, alors qu’il brisait le vase. Le vase, c’est l’humanité, qui doit être brisée, ou humiliée jusqu’à la poussière, afin que la gloire de la lumière de Dieu resplendisse.

Avant de proclamer le message, Gédéon rassembla 300 hommes au moyen d’un processus d’épreuve. Quand le processus prit fin, Gédéon avait trois cents hommes. 300 est la dîme des trois mille à la Pentecôte. Ils représentent l’armée suscitée dans Ézéchiel trente-sept, qui entre dans l’alliance éternelle.

La maison d’Israël est retranchée en ses parties, et Ézéchiel va illustrer comment les parties de Juda et d’Éphraïm qui ont été retranchées deviendront une seule nation. Cette armée est composée de deux bâtons qui étaient séparés, mais qui sont réunis en un seul bâton lorsqu’ils entrent dans l’alliance avec Dieu.

« Les païens sauront que le Seigneur sanctifie Israël », lorsqu’Il place Son sanctuaire au milieu d’eux. L’union du sanctuaire de Dieu à Son peuple représente l’union du temple humain avec le temple divin, et lorsque cela se produit, les 300 fidèles de Dieu sont scellés, et le monde ne peut être averti qu’en voyant un peuple sanctifié durant la crise de la loi du dimanche.

Le sanctuaire de Dieu est uni à son Église lorsque celle-ci passe de l’Église militante à l’Église triomphante. L’alliance à laquelle Ézéchiel fait référence est présentée en lien avec la réunion des deux bâtons qui forment une seule nation.

Le bâton d’Éphraïm et le bâton de Juda sont les deux dispersions de 2 520 ans contre Éphraïm et Juda qui se sont achevées en 1798 et le 22 octobre 1844, respectivement. Ils sont devenus la nation unique d’Israël spirituel moderne le 22 octobre 1844, lorsque l’œuvre de purification de son peuple, ou de son sanctuaire, a commencé. Cette histoire typifie l’histoire des cent quarante-quatre mille qui seront purgés et purifiés (nettoyés) par le Messager de l’Alliance qui vient soudainement dans son temple lors de la loi du dimanche. Quand cette purification sera accomplie, juste avant la loi du dimanche, l’Église triomphante aura un roi à sa tête, et ce roi, c’est David, qui a commencé à régner à l’âge de trente ans. C’est le même David qui, dans le chapitre un de Matthieu, est la quatorzième génération depuis Abraham. Cela identifie un troisième témoignage de David au moment de la loi du dimanche. La puissante armée issue des deux bâtons est conduite par le roi David, lorsque l’Église est purgée de l’ivraie.

Cette armée, ce sont aussi les prêtres de la première épître de Pierre, chapitre deux, qui ont trente ans lorsqu’ils commencent leur service.

Ces prêtres furent aussi préfigurés par les trois cents prédicateurs millerites qui prirent les trois cents tableaux de 1843 publiés et utilisèrent ces tableaux pour porter le message à leur génération.

Les 300 prédicateurs millerites accomplirent leur œuvre au cours de l’histoire du premier ange, et l’inspiration nous apprend que le premier ange préfigure le troisième ange. Ils étaient, selon Joseph Bates, « tous d’un même moule ». Gédéon ordonne à son armée de trois cents de faire comme lui. Les 300 prédicateurs millerites, qui étaient préfigurés par l’armée de trois cents de Gédéon, doivent être alignés le 11 septembre, où le premier message est revêtu de puissance et où commence l’épreuve.

Le nom de Gédéon est changé en Jérubbaal, qui signifie « lutter contre Baal ». Gédéon signifie « abatteur », et Jean-Baptiste a posé la hache au pied de l’arbre. Jean-Baptiste préfigurait William Miller, le messager du premier ange; c’est là que se situe Gédéon. Gédéon est Miller, l’Élie alpha, dans l’histoire des trois anges.

Les Madianites sont l’ennemi du nord; ils ont dressé leur camp près de la colline de Moré, et Gédéon près de la source de Harod, qui signifie peur et terreur. Le 11-Septembre a introduit le terrorisme, et le premier message est un appel à craindre Dieu. Gédéon se trouve au 11-Septembre, à la source de Harod (terrorisme), et l’ennemi du nord se trouve dans la vallée, près de la colline de Moré, ce qui signifie la pluie de la première saison. Au 11-Septembre, l’aspersion de la pluie de l’arrière-saison, qui est la pluie de la première saison, a commencé à tomber depuis la colline de Moré. Après la première des deux épreuves, les vingt-deux mille furent renvoyés chez eux depuis le mont Galaad. Galaad signifie jalon, et le jalon où les vingt-deux mille furent renvoyés chez eux est la première déception du 19 avril 1844 ou du 18 juillet 2020. Vingt-deux marque le jalon de la première déception, tout comme 22 identifie le jour où la grande déception est arrivée le 22 octobre 1844.

Le prochain test fut l’épreuve de l’eau, illustrée dans l’histoire millérite par le camp-meeting d’Exeter, où se trouvaient deux tentes associées à l’eau, représentant ainsi deux classes d’adorateurs. Exeter signifie « forteresse sur l’eau », et l’autre tente était occupée par les vierges folles de Watertown. Exeter représente l’épreuve de l’eau de Gédéon, mais ce n’était pas tant l’eau que la manière de la boire. Une classe était trop lasse pour continuer à avancer tout en puisant l’eau, tandis que l’autre classe continuait d’aller de l’avant. L’une était la classe lasse, représentée par Léa, par contraste avec Rachel, qui était la bonne voyageuse.

Le ministère Future for America était Gédéon au 11 septembre, lorsque la première de deux épreuves devait épurer un grand groupe de la troupe de Gédéon. Le terrorisme du 11 septembre identifie la source de Harod, de peur et de terreur, et la colline de Moré identifie le début de la pluie de l’arrière-saison. Une séparation a eu lieu le 18 juillet 2020 lorsque vingt-deux mille sont partis, marquant ainsi l’arrivée du temps d’attente avec le nombre vingt-deux. Les trois cents de Gédéon sont ceux qui passent la deuxième épreuve, qui est l’épreuve de la méthodologie de la pluie de l’arrière-saison telle qu’identifiée dans Ésaïe vingt-huit.

Pierre se trouve à Panium ainsi qu’à la Pentecôte. La Pentecôte est la loi du dimanche, et Daniel onze verset seize est aussi la loi du dimanche. Les versets treize à quinze du chapitre onze de Daniel correspondent à Panium, et ces versets représentent l’histoire prophétique externe qui mène à la loi du dimanche, et Pierre, dans les Actes, à la troisième et à la neuvième heure, représente l’histoire prophétique interne qui mène à la loi du dimanche. La ligne externe identifie l’histoire qui conduit à la marque de la bête, et la ligne interne identifie l’histoire du scellement des cent quarante-quatre mille. Puisque Pierre est un symbole si important tant dans l’histoire externe que dans l’histoire interne, qui est maintenant en cours d’accomplissement, il a semblé approprié de placer Pierre dans le contexte prophétique sous-jacent à la lecture superficielle de l’Écriture.

Les douze prophéties messianiques qui sont marquées comme accomplies dans le livre de Matthieu représentent l’histoire des cent quarante-quatre mille. Le « temps de la fin » marque le début d’un mouvement de réforme, et de même que la naissance d’Aaron et de Moïse a marqué le « temps de la fin » dans la lignée de Moïse, l’alpha du Christ, de même les naissances de Jean et de son cousin Jésus ont marqué le « temps de la fin » en 1989. La question de savoir s’il vaut la peine d’examiner les douze prophéties messianiques devient plus intrigante lorsqu’on la replace dans son contexte en posant une autre question. Quel autre livre biblique fait état d’autant d’accomplissements messianiques que le livre de Matthieu ?

Chaque mouvement de réforme a un point de départ, appelé "le temps de la fin" dans le livre de Daniel. Le temps de la fin dans le mouvement de réforme du Christ était sa naissance, qui préfigurait à la fois 1798 et 1989,

1989 a été le temps de la fin pour le mouvement du troisième ange. Ce temps de la fin est survenu 126 ans après la rébellion de 1863, et a été représenté par Ronald Reagan et George Bush père. Le temps de la fin dans l’histoire de Moïse correspondait à la naissance d’Aaron et de Moïse, de même que, dans l’histoire du Christ, il correspondait à la naissance de Jean-Baptiste et du Christ. Lorsque le livre de Daniel est descellé, comme ce fut le cas en 1989, il y a un accroissement de la connaissance. Cet accroissement de la connaissance conduit au deuxième jalon, identifiant le moment où un message d’épreuve est élaboré à partir de la connaissance qui a été descellée.

Tout mouvement de réforme marque le moment où le message est formalisé et devient ensuite un message d’épreuve. Le Christ explique toujours l’épreuve avant de tenir les hommes et les femmes pour responsables de l’épreuve. Adam et Ève furent avertis à l’avance des conséquences qui surviendraient s’ils désobéissaient, et Dieu ne change jamais.

William Miller a « formalisé » le message de mise à l’épreuve du premier ange de 1831 à 1833. Le message des cent quarante-quatre mille a été formalisé en 1996, avec la parution de la revue Time of the End, qui traite des six derniers versets de Daniel onze, lesquels ont été descellés en 1989. Cette année-là, la publication intitulée Prophetic Time Lines a également paru et a exposé une méthodologie vingt-deux fois plus puissante que les règles adoptées par William Miller. Ces règles sont désormais exposées dans la publication Prophetic Keys. Les règles que tous ceux qui proclament le message du troisième ange emploieront sont celles de Miller.

Les règles de Miller sont l’alpha, et les Clés prophétiques sont l’oméga. La seule manière de réussir l’épreuve d’un message prophétique est d’appliquer la méthodologie d’étude exposée dans la Parole de Dieu. Le vrai message ne peut pas être séparé de la vraie méthodologie qui établit le message. Dans chaque mouvement de réforme, le message d’épreuve pour cette génération est présenté, et il inclut la méthodologie correcte comme élément du jalon. Le message de Miller était fondé sur l’ouverture du livre de Daniel. Son message était le message de Gédéon, car il a aussi produit une armée de trois cents.

Le message de Miller était la "trompette" et "l'épée". Pourtant, c’était l’épée à la fois de Gédéon et du Seigneur. La Parole du Seigneur a été publiée en 1611, et 220 ans plus tard, Miller a publié son message du premier ange. La Déclaration d’indépendance a été publiée en 1776, et 220 ans plus tard, en 1996, le message du troisième ange a été publié. Celui de Miller était le message interne du premier ange pour le peuple de Dieu, tel que représenté par la vision du fleuve Oulaï, annonçant l’ouverture du jugement. Le message du troisième ange de Future for America est le message externe du peuple de Dieu, tel que représenté par la vision du fleuve Hiddékel, annonçant la clôture du jugement.

La méthodologie prophétique est représentée par l'une des prophéties messianiques que Matthieu identifie comme accomplies par le Christ et, ce faisant, elle préfigure 1831, le « père » y représentant son fils en 1996. Les deux témoins de la méthodologie sont un alpha et un oméga et, avec la participation du messager humain, ils établissent ensemble une relation de père et de fils, qui est la relation du message d’Élie dans Malachie. Les cœurs des pères sont tournés vers les enfants, et inversement. Les règles de Miller doivent être associées aux règles intitulées « Clés prophétiques ». La nouvelle lumière doit se fonder sur l’ancienne lumière. Ceux qui choisissent de ne pas employer la méthodologie de 1831 et de 1996 sont maudits. Une classe est maudite, et l’autre est bénie. À vous de choisir ?

Les paroles obscures ; les paraboles que le Lion de la tribu de Juda « prononce » représentent des présentations, ligne sur ligne, de vérités qui ont été scellées, ou tenues secrètes depuis la fondation du monde. Une fois le message formalisé, il reçoit ensuite sa puissance de l’accomplissement d’une prophétie qui marque le début d’un temps d’épreuve.

Lorsque la pluie de l’arrière-saison a commencé à tomber le 11 septembre 2001, la rébellion de 1888 et celle de Coré se sont répétées. Lors de la rébellion de Minneapolis de 1888 et lors de celle de Coré, les messagers choisis par Dieu ont été rejetés en même temps que le message qu’ils présentaient. On a jeté le bébé avec l’eau du bain. Ils ont été rejetés sous le prétexte que toute l’assemblée était aussi sainte que ceux que Dieu avait choisis. Les rebelles étaient incapables de voir la Divinité chez les messagers humains. Tout ce qu’ils pouvaient voir, c’était eux-mêmes, une humanité dépourvue de Divinité, et ils pensaient donc que tout le monde était pareil.

La rébellion de Coré, de 1888 et du 11 septembre est présentée comme un refus de se soumettre au choix de Dieu quant aux dirigeants qu’il a désignés, tout en plaçant leur confiance dans une fausse définition de l’assemblée de Dieu. Jérémie identifie le même phénomène lorsque les rebelles affirmaient : « Le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, ce sont ceux-ci. »

Les paroles mensongères des Juifs à l’époque de Jérémie sont les paroles mensongères de Coré et de ses acolytes, des rebelles de 1888 et, bien sûr, des rebelles du 11-Septembre. Ce sont les mensonges sous lesquels les ivrognes d’Éphraïm se cachent dans Ésaïe vingt-huit.

C’est aussi le mensonge qui représente un manque d’amour pour la Vérité, ce qui, dans 2 Thessaloniciens, entraîne une puissante illusion.

Les « paroles mensongères » représentent l’idée insensée selon laquelle le salut se trouve dans l’Église, et non par des messagers choisis et leurs messages choisis. Le lien entre Dieu et l’homme est établi et maintenu uniquement par sa Parole. Il est la Parole, et nul ne vient au Père si ce n’est par la Parole. Christ est représenté par ses messagers choisis et le message qu’ils présentent. Croire le contraire, c’est haïr la Vérité et croire un mensonge. Jérémie condamne les Juifs qui mettent leur confiance dans le temple, en leur rappelant Silo, où l’Arche de Dieu avait été depuis l’entrée dans la Terre promise.

Éli l’impie, et ses deux fils impies, Hophni et Phineas, sont en parallèle et s’alignent sur Korah, Dathan et Abiram pour avoir laissé se développer une apostasie croissante jusqu’à la clôture de la probation, et tous trois sont morts le même jour, comme Korah, Dathan et Abiram. Ils meurent tous lors de la loi du dimanche !

Le 11 septembre, la rébellion de Coré, celle d’Éli, la rébellion des Juifs dans le témoignage de Jérémie, ainsi que les rebelles de 1888, rejettent et se rebellent contre le message et les messagers de cette période. Cette période se conclut au moment de la loi du dimanche, après deux épreuves. La première épreuve va du 11 septembre jusqu’au 18 juillet 2020, et la seconde épreuve est l’épuration et le scellement représentés par le message du Cri de Minuit. De ce processus d’épuration, Gédéon et ses trois cents sont préparés à sonner de leurs trompettes, et ils le font lorsque Samuel est suscité au moment de la loi du dimanche, qui est aussi le moment où l’Arche est capturée par les Philistins. Alors l’Église triomphante est élevée comme un étendard.

Cette église a un roi, nommé David, et un prophète représenté par Ézéchiel et Samuel, lors de la chute de Silo. L’église aura aussi le sacerdoce représenté par Joseph. Le temps d’épreuve de la loi du dimanche est le moment où le feu du Saint-Esprit est répandu sans mesure, comme le représente le septième sceau. Ce feu détruit les hommes de renom qui se sont rebellés avec Coré, Dathan, Abiram, Éli, Hophni, Phinées et les rebelles de 1888.

Ce feu même de l’effusion du Saint-Esprit est la toile de fond du drame de l’Église triomphante. L’Église est représentée par le roi David, le prophète Ézéchiel et Joseph, le prêtre. Ces trois-là se tiennent dans le feu qui détruit les 250 hommes de renom, tout comme le feu de Nabuchodonosor a détruit les hommes qui avaient jeté les trois justes dans la fournaise. En tant qu’Église triomphante, ils sont jetés dans la fournaise ardente sous les yeux du monde entier, et soudain, le Fils de Dieu apparaît avec le prophète, le prêtre et le roi de l’Église, représentés par Schadrac, Méshac et Abed-Nego. Quatre hommes de trente ans dans la fournaise ardente, représentant la vérité que la Divinité unie à l’humanité ne pèche pas !

Coré, Dathan et Abiram, qui sont aussi Éli, Hophni et Phinées, sont la contrefaçon de l’Église triomphante, qui est composée d’un prophète, d’un prêtre et d’un roi. Ces trois-là sont les trois cents de Gédéon, les trois mille âmes à la Pentecôte, les trois cents prédicateurs millerites, les trois cents tableaux de 1843, qui ont trente ans lorsque la loi du dimanche survient et que le feu descend du ciel. Avec Élie, le feu servait à distinguer entre les vrais et les faux prophètes. Le feu qui descend dans le Lévitique le "huitième" jour, quand Aaron commence à officier, consume l’offrande d’Aaron, qui est l’offrande de Malachie trois, agréable comme aux jours d’autrefois. Ce même feu détruit ceux qui offrent un feu étranger ou profane, comme le représentent Hophni et Phinées, fils d’Aaron.

Lorsque Dieu confirme le véritable prophète par Élie, ou le véritable sacrificateur par Aaron, le feu entraîne la mort des faux prophètes de Baal, qui sont aussi Hophni et Phinéas. Hophni et Phinéas sont les fils d’Aaron; ils sont la dernière génération d’un peuple d’alliance qui est vomi de la bouche du Seigneur au moment de la loi du dimanche.

Le « feu commun » est celui qu’utilisa le fils d’Aaron lorsque le sacerdoce commença. Le nombre « 81 » est un symbole du sacerdoce, et dans Lévitique 8:1, les sept jours de purification et de consécration du prêtre sont illustrés. Leurs vêtements sont ôtés et remplacés par les habits du grand-prêtre céleste, comme l’illustre la vision de Zacharie au sujet de Josué et de l’ange au chapitre trois. Les 300 chez Zacharie sont représentés comme des « hommes objet d’étonnement », car ils représentaient, dans l’histoire, le moment où Dieu ôte les iniquités de son peuple, ce qui est la loi du dimanche, quand l’Église est transformée de militante en triomphante. Après sept jours de consécration, ils commencèrent à servir le huitième jour.

Le huitième jour est un symbole du huitième qui est des sept, de Laodicée devenant Philadelphie, des huit âmes dans l’arche de Noé, du huitième jour de la circoncision et du huitième jour de la résurrection. Ce jour-là est la loi du dimanche, lorsque la blessure mortelle de la papauté est guérie et que, par conséquent, ressuscitée, elle devient le huitième, qui est des sept.

Le huitième jour, les prêtres commencèrent à officier, mais les fils d’Aaron offrirent un « feu commun ». L’adventisme affirme être le temple du Seigneur, et Sœur White a identifié cette prétention comme un feu commun. Non seulement c’est un mensonge, mais c’est un feu commun, par opposition au feu saint. Le feu saint est le message du Cri de Minuit, et le feu commun est le message contrefait de paix et de sécurité, qui sera le dernier message proclamé par les chiens muets qui ont refusé d’aboyer et de donner un message d’avertissement. Au chapitre neuf, Aaron présente l’offrande, et un feu descend du ciel et consume l’offrande. Puis ses deux fils méchants offrent un feu commun et le feu de Dieu les consume.

Les hommes de Battle Creek sont le Sanhédrin moderne qui se fient à leur structure ecclésiale plutôt qu’au message du Vrai Témoin à Laodicée. Le Vrai Témoin à Laodicée, c’est Christ, et il ne change jamais, et il a toujours utilisé des hommes qu’il a lui-même choisis pour présenter le message à un peuple qui manifestait les caractéristiques de Laodicée. Il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

Il a choisi Moïse, qui avait été formé par Dieu seul pendant quarante ans, tout comme Jésus et son cousin Jean avaient été formés. Il a choisi Moïse, le Christ et Jean comme exemples de personnes formées en dehors du système éducatif formel. Nazareth est le symbole d’une personne choisie, comme le furent ces nouveaux parvenus : Jones et Waggoner, lors de la rébellion de Minneapolis en 1888. Nazareth représente l’appel et la consécration d’un homme choisi, mais cet homme choisi est citoyen d’une ville méprisée.

Les langues bégayantes d’Ésaïe 28 représentent ceux qui sont venus de Nazareth. Après la formalisation du message de Miller en 1831, le message a été renforcé par l’accomplissement de la prophétie du deuxième malheur, préfigurant l’accomplissement d’une prophétie du troisième malheur lors du 11 septembre. Nous aborderons la troisième prophétie messianique dans le prochain article.