The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Seven

Dans les premiers articles, nous avons inclus le passage tiré de The Desire of Ages qui traite du Christ présentant la parabole de la vigne aux Juifs ergoteurs. La parabole du cantique de la vigne est aussi le cantique de Moïse et de l’Agneau, que chantent les cent quarante-quatre mille, et l’inspiration nous apprend qu’un « cantique » en prophétie représente une « expérience ». Les cent quarante-quatre mille suivent l’Agneau partout où il va; ainsi, ils vivront la même expérience que le Christ et Moïse. Le Christ, l’oméga de l’histoire prophétique de l’Israël ancien, et Moïse, l’alpha de cette histoire, ont tous deux vécu des périodes parallèles où un ancien peuple d’alliance était mis de côté tandis qu’un nouveau peuple d’alliance était choisi. Les cent quarante-quatre mille chantent le cantique de Moïse et de l’Agneau en faisant l’expérience d’une histoire où un ancien peuple d’alliance est mis de côté — tandis que le Seigneur conclut une alliance avec son ultime peuple d’alliance.

Prophétiquement, la présentation de la parabole par le Christ s’aligne avec l’intervention de Pierre auprès des Juifs ergoteurs à la Pentecôte. Dans la crise finale, Jésus présentant la parabole aux Juifs ergoteurs représente ceux qui chantent le cantique de la vigne aux ivrognes d’Éphraïm. Pierre présente le même cantique à la Pentecôte, mais il le chante sur le ton de Joël. Le cantique de la vigne est le chant d’un ancien peuple d’alliance en train d’être répudié, au même moment où un peuple de la nouvelle alliance est épousé par le Seigneur. Les vierges qui furent déçues et entrèrent dans le temps d’attente attendaient les noces, et l’accomplissement parfait serait qu’elles attendent le scellement des cent quarante-quatre mille.

Le livre de Joël commence, dans son premier chapitre, par décrire comment la vigne de Dieu a été détruite par les buveurs de vin et de boissons fortes, auxquels le « vin nouveau » a été ôté de la bouche. Dès que Jésus informa les Juifs que leur royaume leur serait retiré et donné à des vignerons qui produiraient les véritables fruits de la vigne, il changea de registre et cita la pierre angulaire du temple qui avait été mise de côté, mais qui était destinée à devenir la pierre de faîte. Le commencement allait se répéter à la fin, et lorsque cette vérité est exposée, elle est présentée comme « merveilleuse ».

La « règle de la première mention » dans la Parole de Dieu nous apprend que, puisque Joël aborde d’abord la destruction de la vigne, c’est le point principal de son témoignage. Joël n’est pas seul, car tout prophète majeur commence son témoignage en dénonçant les péchés et l’état de perdition d’Israël.

Dans Ésaïe vingt-huit, les "hommes moqueurs qui gouvernent" "Jérusalem" sont représentés comme les "ivrognes d'Éphraïm" et comme la "couronne d'orgueil". "Couronne" représente l'autorité et "orgueil" représente un caractère satanique.

Les ivrognes sont opposés au reste ("résidu") qui devient la "couronne" de gloire de Dieu, car, pendant la pluie tardive, le Seigneur établit son "royaume de gloire", comme l’a préfiguré l’établissement du "royaume de la grâce" à la croix. Le royaume de la grâce à la croix préfigure le royaume de gloire lors de la loi du dimanche.

La pluie de l’arrière-saison a commencé le 9/11, lorsque le scellement des cent quarante-quatre mille et le jugement des vivants ont également commencé. Pendant le temps du scellement, l’effusion du Saint-Esprit a commencé le 9/11, alors que Jésus insuffla quelques gouttes. C’en est le fondement, et l’effusion du Saint-Esprit au Cri de Minuit en est le couronnement. "Merveilleux" est un symbole de la période de l’effusion de l’esprit allant de "9/11 jusqu’à la loi du dimanche."

Le symbolisme parallèle, quoique opposé, de la "couronne" représentant la direction est exposé dans le récit d'Ésaïe vingt-huit, lorsque les ivrognes qui gouvernent Jérusalem sont laissés de côté et que la direction de l'Église de Dieu est donnée au reste. Cela illustre la parabole de la vigne. La couronne de l'ivrogne est ôtée, et les cent quarante-quatre mille deviennent alors la couronne qui représente le royaume du Christ. Ésaïe enseigne la même vérité au chapitre vingt-deux, lorsque Shebna est jeté dans un pays lointain et remplacé par Éliakim. Qu'il s'agisse des ivrognes d'Éphraïm ou de Shebna au chapitre vingt-deux, tous deux représentent le fait que la direction de l'ancien peuple d'alliance de Dieu est mise de côté.

Zacharie identifie l’Entrée triomphale, qui est aussi le Cri de minuit, et les versets qui suivent s’accordent avec Ésaïe en identifiant le peuple de Dieu comme une couronne.

Le verset onze (9/11) déclare : « Quant à toi aussi, par le sang de ton alliance, j’ai fait sortir tes prisonniers de la fosse où il n’y a pas d’eau. » Christ a confirmé l’alliance avec un grand nombre pour une semaine, et la semaine a commencé à son baptême. Pendant trois ans et demi, le Christ a marché parmi les hommes, et dans la période finale de ces trois ans et demi, le Christ a accompli la prophétie de Zacharie annonçant l’entrée triomphale du Messie à Jérusalem. Le cri de minuit a amorcé une période qui a conduit à la mort, à l’ensevelissement et à la résurrection du Christ. Le baptême du Christ représente sa mort, son ensevelissement et sa résurrection ; ainsi, le début et la fin de la période de trois ans et demi coïncident.

Le baptême du Christ préfigure le 11 septembre, et le 11 septembre marque le début d’une période qui s’achève avec la loi du dimanche. Le 11 septembre, la pluie de l’arrière-saison a commencé à se répandre à petites gouttes et, lors de la loi du dimanche, elle est déversée sans mesure, comme le préfigure le moment où le Christ souffla sur les disciples, leur accordant quelques gouttes de pluie en prélude à l’effusion à la Pentecôte.

Zacharie 9:11 correspond à 9/11 et aussi au Cri de Minuit qui mène à la loi du dimanche. À 9/11, le message de Laodicée est arrivé comme vérité présente, comme cela s’était produit en 1856 et en 1888. Le message de Laodicée est donné à des personnes qui ne se rendent pas compte qu’elles sont mortes. Elles sont dans une « fosse » sans message de la pluie de l’arrière-saison, car leur fosse n’a pas d’eau. Si Laodicée répondait simplement aux coups frappés à la porte de son cœur, le Seigneur les tirerait de la fosse, car jusqu’à la clôture de la probation au moment de la loi du dimanche, ils sont des « prisonniers de l’espérance ».

Le 11-Septembre a donné sa puissance au message arrivé en 1989. Ce message est le message du troisième ange, mais dans la structure et les termes du mouvement de réforme millérite, 1989 a marqué l’arrivée du premier ange. Le message du premier ange a reçu sa puissance le 11 août 1840 par l’accomplissement d’une prophétie concernant l’islam, et cela indique que l’arrivée en 1989 du troisième ange recevrait sa puissance par l’accomplissement d’une prophétie concernant l’islam.

Lorsque la prophétie de l’islam fut confirmée le 11 août 1840, l’ange d’Apocalypse 10 descendit, typifiant ainsi la descente de l’ange d’Apocalypse 18 le 11 septembre. L’augmentation de puissance du premier ange en 1840, et l’augmentation de puissance du deuxième ange en 1844, typifient toutes deux l’augmentation de puissance du troisième ange le 11 septembre. Le 18 juillet 2020 fut l’arrivée du deuxième ange, préfigurée par la première déception des Millerites le 19 avril 1844. Les histoires des deux augmentations de puissance des premier et deuxième anges de l’histoire des Millerites, ainsi que l’histoire de l’augmentation de puissance du troisième ange le 11 septembre, témoignent de l’augmentation de puissance du message du Cri de Minuit arrivé en juillet 2023.

La période du scellement commence le 11 septembre et se termine avec la loi du dimanche. Elle commence par le Christ soufflant quelques gouttes de la pluie de l’arrière-saison et se termine par des langues de feu portant un message au monde à la Pentecôte. Pierre a identifié la Pentecôte comme un accomplissement de Joël. Ce fait établit que le souffle du Christ est aussi un accomplissement de Joël, car la période de la Pentecôte a un début et une fin précis qui démontrent que l’alpha est aussi l’oméga. Le jour de la résurrection du Christ, l’offrande des prémices d’orge fut présentée, et cinquante jours plus tard, à la Pentecôte, l’offrande des prémices de blé fut présentée. Le 11 septembre symbolise le Cri de minuit qui arrive juste avant et conduit à la loi du dimanche. L’accomplissement parfait de la représentation du Cri de minuit selon Zacharie 9:9 est postérieur à juillet 2023.

Ainsi, Zacharie s’accorde avec la symbolique d’Ésaïe présentant le peuple de Dieu comme une couronne, mais il ajoute que la couronne est aussi l’étendard lorsqu’il écrit : « car ils seront comme des pierres d’une couronne, qu’on élève comme un étendard sur sa terre », et Zacharie reprend encore la joie associée aux symboles de Joël que sont le « blé » et le « vin nouveau », en déclarant : « le blé rendra les jeunes hommes joyeux, et le vin nouveau les jeunes filles. » En considérant le récit des ivrognes d’Éphraïm au chapitre vingt-huit, notez qu’il s’agit du chapitre biblique qui identifie le « repos et le rafraîchissement ». Il s’agit de l’un des passages principaux des Écritures concernant la pluie tardive, de sorte que ces ivrognes d’Éphraïm doivent être les mêmes ivrognes dont parle Joël.

Le Seigneur va accomplir une "œuvre merveilleuse" parmi les ivrognes d’Éphraïm en leur ôtant leur sagesse et leur intelligence, ces deux éléments mêmes associés à la compréhension de l’accroissement de la connaissance lorsqu’un message prophétique est descellé. Ce sont les sages qui comprennent. Une partie de l’"œuvre merveilleuse" consiste à ôter des esprits des ivrognes d’Éphraïm la connaissance que le Lion de la tribu de Juda a descellée. La séparation des sages et des méchants fait partie de l’"œuvre merveilleuse" du Seigneur. C’est l’évangile éternel. Après que le Christ eut conduit les Juifs ergoteurs à travers la parabole de la vigne et les eut ainsi amenés à prononcer leur propre jugement, il posa une question tirée du Psaume 118 :

Le Seigneur doit accomplir « une œuvre merveilleuse et un prodige » chez les ivrognes d’Éphraïm, et cela inclut de leur retirer la capacité de reconnaître la vérité. La « pierre angulaire » est merveilleuse aux yeux de ceux qui possèdent le « vin nouveau » de Joël.

Les ivrognes ne peuvent pas lire le livre scellé, qu’il s’agisse des dirigeants représentés comme « instruits » ou des laïcs représentés comme « non instruits ». Il est impossible aux ivrognes de comprendre correctement le témoignage prophétique des Écritures, tel que représenté par « le livre scellé ». Les ivrognes sont aussi identifiés à deux reprises comme étant « hors du chemin ». Encore une fois, cela est consigné dans Ésaïe vingt-huit, un passage de l’Écriture de premier plan sur la pluie de l’arrière-saison, où Ésaïe identifie le « repos et rafraîchissement » que les ivrognes ne voulurent pas entendre. Le « repos et rafraîchissement » est un message, car on peut l’entendre.

Cette ivresse a écarté les ivrognes des « anciens sentiers » de Jérémie, qui sont la « voie » dans laquelle il faut marcher pour trouver la pluie tardive, que Jérémie présente comme le « repos ». Le rejet du message de la pluie tardive par les ivrognes d’Éphraïm est un sujet précis de la Parole de Dieu. Ils sont ivres parce qu’ils ont refusé de revenir à l’histoire fondatrice qui fournit le plan directeur de l’histoire des cent quarante-quatre mille, laquelle est l’histoire de la pluie tardive.

L’« œuvre merveilleuse » qui s’accomplit sur les ivrognes d’Éphraïm a lieu lors de l’effusion de la pluie de l’arrière-saison. Pendant la pluie de l’arrière-saison, un message d’épreuve produit deux classes d’adorateurs, qui sont illustrées par le « vin » qu’ils boivent. Les méchants ont refusé de fonder leur application prophétique sur les lignes de l’histoire sacrée, et ceux qui emploient la méthode « ligne sur ligne » d’Ésaïe vingt-huit boivent du « vin nouveau ». L’ivresse des méchants se manifeste par leur incapacité à comprendre la prophétie, et leur aveuglement a été causé par leur refus de revenir aux anciens sentiers fondamentaux. Jésus réprimanda les Juifs ergoteurs en leur demandant s’ils n’avaient jamais lu au sujet de la pierre rejetée, qui devient la tête de l’angle.

La pierre qui devient la tête de l’angle représente la vérité prophétique selon laquelle la fondation, ou pierre angulaire, est reproduite dans la pierre de faîte. La pierre alpha est aussi la pierre oméga. Le principe prophétique principal qui établit et soutient la méthodologie de ligne sur ligne (qui est la méthodologie de la pluie de l’arrière-saison) est que le commencement d’une chose illustre la fin d’une chose. Le principe prophétique principal dans le mouvement millérite était le principe d’un jour pour une année, qui a été confirmé lorsque l’ange d’Apocalypse 10 est descendu. Le principe prophétique principal dans le mouvement des cent quarante-quatre mille est que le commencement illustre la fin, ce qui a été confirmé lorsque l’ange d’Apocalypse 18 est descendu.

La Parole prophétique de Dieu est très détaillée dans son explication des facteurs liés à la pluie de l’arrière-saison. L’un de ces faits est que les ivrognes d’Éphraïm ne sont pas capables de reconnaître la pluie de l’arrière-saison, et cela fut préfiguré par les Juifs qui suggéraient à Pierre que les disciples étaient ivres. Le principe fondamental de la méthodologie est directement présenté comme Alpha et Oméga, à maintes reprises, dans la Parole de Dieu, mais la Parole leur est scellée. La méthodologie, la règle prophétique principale et le message de la pluie de l’arrière-saison comptent parmi les thèmes sanctifiés dans une ligne prophétique de l’histoire qui est représentée comme une "œuvre merveilleuse".

Zacharie déclare : « Que vos mains se fortifient, vous qui, ces jours-ci, entendez ces paroles par la bouche des prophètes, qui étaient présents le jour où fut posé le fondement de la maison du Seigneur des armées, afin que le temple soit bâti. » Ce qui fortifie le peuple de Dieu, c’est le message de la pierre de fondation qui devient la pierre de faîte. Ce message, c’est que l’histoire des Millerites se répète dans l’histoire des cent quarante-quatre mille.

Christ demande : « Si cela paraît merveilleux aux yeux du reste de ce peuple en ces jours, cela devrait-il aussi paraître merveilleux à mes yeux ? » Cette question identifie la période prophétique de « l’œuvre merveilleuse » de Dieu qui est le sujet de chaque prophète, mais elle identifie aussi le moment où le mouvement laodicéen des cent quarante-quatre mille devient le mouvement philadelphien des cent quarante-quatre mille. C’est le même moment que celui où ils sont scellés, et le même moment où le mouvement passe de militant à triomphant, ce qui est aussi le point où l’œuvre consistant à unir la divinité et l’humanité au sein de ce groupe de personnes est achevée, alors que le sanctuaire est véritablement purifié. On peut le reconnaître dans les versets, car l’histoire prophétique représentée par son « œuvre merveilleuse » est merveilleuse aux yeux de Dieu et aux yeux du reste, et le face-à-face est un symbole d’unité. L’unité représentée ici parle du scellement du peuple de Dieu qui suit l’Agneau partout où il va et qui a atteint un point tel qu’ils préféreraient mourir plutôt que de pécher et de mal représenter le caractère du Christ.

Micah identifie l’histoire fondatrice de l’ancien Israël comme des « choses merveilleuses ».

Les « œuvres merveilleuses » constituent l’histoire fondatrice, qui est « merveilleuse » parce que l’histoire fondatrice se répète dans l’histoire finale, représentée par la pierre de faîte. Les « œuvres merveilleuses » sont l’histoire qui commence avec la pierre angulaire et se termine avec la « pierre de faîte ». Ses « œuvres merveilleuses » se sont manifestées dans l’histoire de Moïse et se sont répétées dans l’histoire du Christ. Moïse était la pierre angulaire et le Christ était la pierre de faîte. Moïse est l’alpha et le Christ l’oméga, prophétiquement.

Moïse a enseigné, et Pierre a utilisé les paroles de Moïse à la Pentecôte pour montrer que Moïse préfigurait le Christ.

L’identification de Moïse comme alpha et du Christ comme oméga a été établie par le second témoignage de Pierre concernant Moïse lors de l’effusion de la Pentecôte, et ce faisant Pierre souligne et identifie qu’une composante principale du message de la pluie de l’arrière-saison (et de la controverse qu’il suscite) est le principe prophétique de « alpha et oméga ». Ce principe est, pour les cent quarante-quatre mille, le pendant du principe année/jour dans l’histoire millérite. Le principe de « alpha et oméga » est le principe de « la fondation devenant la pierre de faîte », ce sont les principes de « Moïse et l’Agneau »; et il est donc identifié par inspiration comme l’une des strophes du cantique de la vigne, qui est aussi le cantique de Moïse et de l’Agneau.

Le commencement et la fin, tels qu’ils sont représentés par les diverses lignes prophétiques, retracent l’histoire où Dieu accomplit ses « œuvres merveilleuses », et c’est la lumière qui se dégage de la reconnaissance de ce que représente le symbole des « œuvres merveilleuses » qui transforme un Laodicéen en Philadelphien, faisant ainsi de lui une pierre d’un temple en construction, comme le fut le temple millerite, construit en 46 ans jusqu’au 22 octobre 1844, lorsque le Seigneur vint soudainement dans son temple.

Être appelé à entrer dans Sa lumière merveilleuse identifie le moment où l'appel est lancé, car le jalon de 1888, que l'inspiration met en parallèle avec la rébellion de Coré dans l'histoire alpha de Moïse, une fois transposé aux derniers jours, s'aligne avec le 11 septembre, quand le message de Laodicée arrive avec le troisième ange, selon l'inspiration. Les Laodicéens, dans la prophétie, sont « aveugles », c'est-à-dire qu'ils sont dans les ténèbres, et l'appel à sortir des ténèbres a commencé lorsque le message de Laodicée est arrivé en 1856, en 1888 et le 11 septembre. Le 11 septembre, l'« appel à sortir des ténèbres » n'était pas seulement un appel à comprendre la lumière de l'ange d'Apocalypse 18, mais aussi un appel invitant l'auditeur à entrer dans l'histoire même où les « œuvres merveilleuses » de Dieu trouveront leur accomplissement parfait.

Il a été démontré à maintes reprises au cours des trois dernières décennies que la définition prophétique de « l’évangile éternel » est une histoire dans laquelle une vérité prophétique est dévoilée, ce qui initie un processus de mise à l’épreuve en trois étapes, comportant deux caractéristiques distinctes dans ces trois épreuves. Les deux premières épreuves sont d’une nature différente de la troisième, car la troisième est une épreuve décisive qui montre si vous avez réussi les deux premières. L’autre distinction dans l’évangile éternel est que vous devez réussir l’épreuve en cours pour accéder à l’épreuve suivante.

L’histoire des « œuvres merveilleuses » est aussi l’histoire où « l’évangile éternel » atteint son apogée, car l’heure du jugement, annoncée par le premier ange et identifiée comme l’évangile éternel, trouve son accomplissement parfait à partir du 11 septembre. Le jugement dont on avertissait les millerites eut lieu le 22 octobre 1844, lorsque la porte se ferma dans la parabole des dix vierges, préfigurant ainsi la loi du dimanche, lorsque la porte se fermera de nouveau dans la parabole des dix vierges. Le 11 septembre annonce que l’heure du jugement exécutif de Dieu commence au moment de la loi du dimanche, tout comme les millerites annoncèrent que l’heure du jugement investigatif commença le 22 octobre 1844.

La période allant du 11 septembre jusqu’à la loi du dimanche est représentée comme "les œuvres merveilleuses de Dieu", et tout comme la pierre de fondement qui devient "la tête de l’angle", et tout comme "la saison de la Pentecôte", et tout comme "Habacuc, chapitre deux", et comme "le temps du scellement des cent quarante-quatre mille", et comme "le temps d’épreuve de l’image de la bête", et comme "l’Évangile éternel", et comme "l’histoire sacrée de 1840 à 1844", et comme l’histoire de "l’Apocalypse, chapitre dix", et comme "l’histoire depuis le baptême du Christ jusqu’à sa mort".

L’histoire représentée sous forme fractale par son baptême a commencé la période de 2520 jours qui s’est terminée à la croix. Le baptême du Christ représentait sa mort, son ensevelissement et sa résurrection, ce qui s’est accompli littéralement à la fin des 1260 jours.

Lorsque le Saint-Esprit est descendu lors du baptême du Christ, cela préfigurait la descente de l’ange d’Apocalypse 18 le 11 septembre. Mille deux cent soixante jours prophétiques plus tard, les événements symbolisés par le baptême ont été littéralement accomplis à la croix. L’histoire allant du baptême à la croix contient une histoire alpha symbolique qui s’accomplit littéralement à la fin de la période. Les histoires alpha et oméga sont des fractales de l’histoire dans son ensemble. L’histoire du baptême à la croix constitue "les œuvres merveilleuses de Dieu", et cette histoire est aussi représentée par "le baptême du Christ" et aussi par ses "mort, ensevelissement et résurrection" littéraux, et donc aussi par "le baptême de l’ancien Israël à la mer Rouge", ainsi que par "le baptême des huit âmes au temps de Noé". Toutes ces périodes représentent l’histoire de Ses "œuvres merveilleuses".

Lorsqu’il s’agit du chiffre 8 comme symbole de résurrection, ce sont ces huit âmes sur l’arche qui constituent la première mention du chiffre huit en tant que symbole, et selon la règle de la première mention, tous les détails prophétiques se trouvent dans cette première mention. Les huit âmes passent de l’ancienne terre à une terre nouvelle, n’est-ce pas ?

Ces huit âmes ont traversé le temps de la pluie, mais tous ceux qui ont refusé le message d’avertissement de la pluie sont morts, n’est-ce pas ? Les "8" âmes qui vont vers la nouvelle terre, et qui sont représentées par l’histoire du message d’avertissement rejeté, de la porte fermée, de la pluie et de la nouvelle terre, ont connu un changement de dispensation, de l’ancien monde au nouveau.

Le changement de dispensation qui marque les huit âmes qui sont les cent quarante-quatre mille est la transition de Laodicée à Philadelphie, ce qui est aussi la transition de l’Église militante composée de blé et d’ivraie vers l’Église triomphante composée uniquement de l’offrande de blé des prémices, qui est dressée comme un étendard, une offrande pour que le monde entier la voie, semblable à la vision d’une barque solitaire sur des eaux houleuses. Ces personnes sont le huit qui est du sept, et l’histoire de la traversée dans l’arche et de la traversée de la mer Rouge sont toutes deux des illustrations de Ses "œuvres merveilleuses."

Ces âmes sont celles qui ont été ressuscitées en accomplissement de l’Apocalypse 11:11. Elles constituent le peuple de l’alliance de Dieu, représenté par leur père Abraham, qui portait le signe de l’alliance par la circoncision, laquelle devait être pratiquée le huitième jour.

Toutes ces lignes représentent la même période de temps, et cette période de temps commence avec les fondements du 11 septembre et se termine avec la loi du dimanche. Le 11 septembre est la pierre de fondation et la loi du dimanche est la pierre de faîte. Dans l’histoire de la reconstruction de Jérusalem à l’époque de Néhémie et d’Esdras, la fondation fut achevée durant l’histoire du premier décret et le temple lui-même fut terminé bien avant le troisième décret. Dans l’histoire des Millerites, les fondations furent établies en mai 1842, lorsque le tableau de 1843 fut publié. Le temple millerite devait être quarante-six ans en édification, de 1798 jusqu’en 1844. Avant le 22 octobre 1844, le temple millerite était achevé, la pierre de faîte étant le Cri de Minuit. Lorsque le Cri de Minuit s’acheva le 22 octobre 1844, l’alpha — le troisième décret de 457 av. J.-C. — avait trouvé son pendant dans l’oméga de 1844. 457 av. J.-C. comme l’alpha des 2300 ans, et 1844 comme l’oméga. Les deux sont identiques à un certain niveau, car un décret comme un ange sont tous deux des messages, et tous deux typifient la loi du dimanche, où il y aura un décret et où le message du troisième ange s’amplifiera jusqu’au grand cri.

De 457 av. J.-C. jusqu’en 408 av. J.-C., quarante-neuf ans furent identifiés par Daniel comme la période durant laquelle les Juifs achèveraient la reconstruction : « la rue sera rebâtie, et la muraille, même en des temps troublés. »

457 av. J.-C. et 1844 sont l’alpha et l’oméga de la prophétie des 2300 ans. Tous deux préfigurent la loi du dimanche, car en tant qu’alpha et oméga ils sont identiques, et la déception de 1844 est mise en parallèle par l’inspiration avec la déception de la croix. Si 1844 préfigure la croix, et c’est le cas, alors son pendant alpha (457 av. J.-C.) le fait aussi. La période 1844-1863 illustre le processus d’épreuve du troisième ange. Ce processus d’épreuve est représenté par les 49 ans entre le troisième décret, le décret de la loi du dimanche, et l’achèvement des travaux de la rue et de la muraille, qui a lieu en des temps troublés.

La période allant de 457 av. J.-C. à 408 av. J.-C. est l’histoire alpha des 2300 ans, qui illustre l’histoire oméga de 1844 à 1863. Ces deux histoires illustrent l’histoire des cent quarante-quatre mille après qu’ils auront été scellés lors de la loi du dimanche, jusqu’à ce que la probation humaine prenne fin. L’œuvre des cent quarante-quatre mille est de rappeler les hommes et les femmes aux "anciens sentiers", que qu’Ésaïe dépeint comme la reconstruction des ruines antiques, et que Jérémie identifie comme le chemin menant au message de la pluie tardive. Le "mur" est la loi de Dieu que les cent quarante-quatre mille érigeront en étendard devant le monde entier. Cela se déroulera aux temps troublés du troisième malheur de l’islam, car c’est l’islam qui provoque la colère des nations. L’œuvre et les temps troublés se poursuivront jusqu’à ce que Michel se lève.

Ainsi, si vous pouvez voir que de 457 av. J.-C. à 408 av. J.-C. est une période prophétique qui a commencé avec le troisième décret et a préfiguré une période prophétique qui a commencé en 1844 avec l’arrivée du troisième ange et s’est terminée en 1863, alors vous pouvez voir que leur lien avec la prophétie des 2300 ans, soit comme point de départ, soit comme point d’aboutissement, les identifie comme l’alpha et l’oméga l’un par rapport à l’autre. Les temps troublés de Néhémie illustrent le temps troublé menant jusqu’à et y compris la guerre de Sécession. La période de quarante-neuf ans dans l’histoire alpha représente la période de dix-neuf ans dans l’histoire oméga. Cette période de dix-neuf ans était aussi représentée par les dix-neuf années au début de la prophétie de soixante-cinq ans d’Ésaïe.

Ésaïe présenta cette prophétie en 742 av. J.-C., et dix-neuf ans plus tard, en 723 av. J.-C., le royaume du Nord fut emmené en captivité pour une période de 2 520 ans s’achevant en 1798. Les dix-neuf années de 742 av. J.-C. jusqu’en 723 av. J.-C. correspondent aux dix-neuf années de 1844 à 1863, car les dix-neuf premières années sont l’alpha de cette prophétie et les dix-neuf dernières en sont l’oméga. Dans cette histoire de dix-neuf ans, le roi impie Achaz fut confronté par Ésaïe au message de la pluie de l’arrière-saison, présenté au verset huit comme le message des « sept temps ». Achaz rejeta ce message, tout comme l’adventisme millérite laodicéen en 1863.

Pendant cette période, le grand prêtre d’Ahaz se rendit en Assyrie, en rapporta le plan de leur temple païen, et Ahaz le fit construire dans la cour du temple de Dieu. Cette ligne est parallèle au récit du prophète désobéissant qui ne devait pas retourner en Juda par le même chemin qu’il était venu, mais qui le fit et fut trompé par un faux prophète menteur, représentant le retour à la méthodologie du protestantisme apostat afin de se soustraire à la compréhension millerite des « sept temps », dans un accomplissement classique d’un chien retournant à son propre vomi.

Cela se produisait alors qu’une guerre civile entre le royaume du Nord et le royaume du Sud commençait, typifiant ainsi la guerre de Sécession aux États-Unis, lorsque la période de 19 ans se répétait. La période de 742 av. J.-C. à 723 av. J.-C. représente les 19 années de 1844 à 1863, ce qui représente la période allant de la loi du dimanche jusqu’à la fin du temps de grâce. L’histoire du 11 septembre jusqu’à la loi du dimanche est l’histoire de l’épreuve de l’image de la bête aux États-Unis, laquelle est reproduite dans l’épreuve mondiale de l’image de la bête qui commence à la loi du dimanche. Pour cette raison, les périodes de 19 ans qui représentent la période allant de la loi du dimanche à la fin du temps de grâce représentent également l’histoire du 11 septembre jusqu’à la loi du dimanche, qui est l’histoire de Ses « œuvres merveilleuses ».

Nous continuerons dans le prochain article.