Laodicea - Number Four

L’aspect que j’ai souligné, que Stephen Haskell n’a probablement pas vu, bien qu’il l’ait soutenu par sa reconnaissance des vérités qui mettent en lumière ce fait, est que, dans l’histoire de la fin de l’ancien Israël, on trouve simultanément le commencement d’Israël moderne, qui se superpose à la même période historique. Au moment où Christ confirmait l’alliance avec plusieurs pendant une semaine (deux mille cinq cent vingt jours), l’ancien Israël vivait l’expérience de Laodicée, sur le point d’être vomi de la bouche du Seigneur. Simultanément, Israël moderne vivait l’expérience d’Éphèse. Laodicée de l’ancien Israël était dispersée et Éphèse d’Israël moderne était rassemblée dans cette même histoire.

Et « oui », si vous vous le demandez, je sais que la semaine durant laquelle le Christ a confirmé l’alliance, en accomplissement de Daniel chapitre neuf, qui a commencé à son baptême et s’est terminée par la lapidation d’Étienne, n’était pas littéralement de deux mille cinq cent vingt jours, mais, prophétiquement, elle l’était bel et bien, car, prophétiquement, une année équivaut à trois cent soixante jours. Trois cent soixante jours multipliés par sept font deux mille cinq cent vingt jours, et « en plein centre » de cette semaine prophétique se trouve la croix. Prophétiquement, le Christ a placé la croix en plein centre de la période prophétique de deux mille cinq cent vingt jours, montrant ainsi que les « sept temps » de Lévitique vingt-six sont établis et confirmés par la croix du Christ. Ce n’est pas un hasard que, lorsque Sœur White enseigne, comme elle le fait, que les deux tables sacrées d’Habacuc — les tableaux de 1843 et de 1850 — ont la prophétie des deux mille cinq cent vingt ans exactement au centre du tableau, les deux tableaux placent aussi la croix en plein centre de cette illustration.

Outre le principe selon lequel chacune des sept Églises se retrouve dans l’histoire millérite et aussi dans notre histoire, il en est un autre important que les débuts de l’adventisme ont reconnu. Ce principe démontre que des lignes prophétiques "internes et externes" de la même histoire sont employées par le Saint-Esprit pour transmettre la vérité. Miller l’a reconnu et l’a enseigné directement. Il a enseigné à juste titre que les sept sceaux de l’Apocalypse représentent une histoire parallèle à celle des Églises, mais, dans cette illustration parallèle, les sceaux représentent une vérité externe et les Églises une vérité interne de la même histoire. Uriah Smith aborde également ce principe et emploie les mots "interne" et "externe", qui me semblent être la meilleure manière d’exprimer les deux lignes parallèles.

Nous allons maintenant commencer notre étude des sept Églises. Il est important de reconnaître que les deux premières Églises, et de même la troisième et la quatrième, entretiennent une relation de « cause à effet » qui exige qu’on les considère ensemble. Smyrne est l’Église qui représente ceux qui sont persécutés par Rome, et Éphèse était l’Église qui a apporté l’Évangile au monde entier.

L’Église d’Éphèse représentait l’Église primitive qui vivait "pieusement en Christ Jésus", ce qui constitue une "cause" produisant toujours un "effet".

La piété de l’Église d’Éphèse a entraîné la persécution représentée par l’Église de Smyrne. Les deux églises représentent une relation de cause à effet, et l’effet doit être précédé par une cause. La persécution liée à la crise de la loi du dimanche est suscitée par une manifestation de ce que Sœur White appelle la "piété primitive". Une piété qui a été illustrée dans des histoires passées, ou primitives.

Le Cri de Minuit des « derniers jours » est le réveil de la « piété primitive » mentionné dans le passage. C’est un réveil qui a lieu au sein d’un mouvement, et non dans une église. L’histoire que Sœur White emploie pour décrire ce réveil est celle des « temps apostoliques », représentés par l’Église d’Éphèse. Ce réveil produira une « persécution ».

La « vie du Christ sur terre » dans le passage suivant représente le commencement de l’Église d’Éphèse, mais elle typifie aussi l’histoire de l’adventisme laodicéen à la fin du monde.

L'expérience représentée par Éphèse se déroule simultanément à celle de Laodicée. Les Juifs ergoteurs étaient les Laodicéens de l’Israël ancien, et le Christ et ses disciples étaient des Éphésiens de l’Israël moderne. Jean-Baptiste a introduit l’Église d’Éphèse, et il représente l’Église des "derniers jours" à laquelle s’opposent des Laodicéens qui se disent Juifs, mais ne le sont pas.

Éphèse est la "cause" et Smyrne est "l'effet". Pergame et Thyatire représentent également une relation de cause à effet. Pergame est l'Église de la compromission qui a corrompu le christianisme en l'associant au paganisme. L'Église chrétienne a déchu lorsqu'elle a accepté le postulat selon lequel l'idolâtrie du paganisme pouvait coexister en son sein. L'empereur Constantin est le symbole de cette histoire de compromission, et son rôle prophétique était de provoquer l'apostasie du véritable christianisme avant la révélation de la papauté.

L’Église de Pergame était la « cause » et Thyatire l’« effet ». Le prophète Daniel présente souvent l’histoire du paganisme cédant la place au papisme, et Daniel 11 aborde l’apostasie qui a précédé l’établissement de la papauté que Paul a identifiée.

L’Église du compromis qui a apostasié avant que la puissance papale ne soit révélée dans l’histoire est représentée par Daniel comme « ceux qui ont abandonné la sainte alliance ». Après qu’ils eurent abandonné l’alliance, la papauté, que Daniel représente comme « l’abomination dévastatrice », fut placée sur le trône de la terre. Sœur White identifie les six derniers versets du onzième chapitre de Daniel lorsqu’elle déclare que « la prophétie du onzième de Daniel a presque atteint son accomplissement complet ». Les six derniers versets constituent l’accomplissement final de Daniel 11, et elle enseigne que l’histoire représentée par ces versets finaux a été typifiée par Daniel 11:30-36, qui met en évidence la relation historique de cause à effet représentée par Pergame et Thyatire.

La relation de cause à effet entre Pergame et Thyatire, ainsi que la relation de cause à effet entre Éphèse et Smyrne, se répètent dans les « derniers jours ». Les protestants des États-Unis feront des compromis avec l’idolâtrie, comme le représente Pergame (le signe principal de l’idolâtrie est le culte du soleil), et lorsqu’ils apostasieront, la voie sera préparée pour que l’homme du péché soit à nouveau révélé prophétiquement. Pendant que se répètent l’apostasie et l’intronisation de la papauté, Dieu suscitera simultanément une Église représentée par Éphèse pour porter au monde le message de Daniel et de l’Apocalypse, et la persécution représentée par Smyrne se répétera.

J’aborderai les trois dernières églises après avoir examiné la vérité selon laquelle les quatre premiers sceaux de l’Apocalypse constituent une ligne de vérité externe, parallèle à la ligne de vérité interne représentée par les quatre premières églises. Comme nous l’avons déjà noté, Uriah Smith l’énonce ainsi :

Nous avons montré que les quatre premières églises représentent deux relations de « cause à effet » qui se répètent dans les « derniers jours ». En nous appuyant sur les pionniers de l’adventisme, mais plus encore sur l’autorité de la Parole de Dieu, ces quatre histoires internes de l’Église devraient avoir une histoire externe parallèle représentée par les quatre premiers sceaux. Les premier et deuxième sceaux reprennent les mêmes caractéristiques que celles d’Éphèse et de Smyrne, mais utilisent un cheval blanc pour représenter l’œuvre de porter le christianisme au monde. Ce dernier représente l’œuvre extérieure de l’Église, et le deuxième sceau représente le bain de sang de Smyrne avec un cheval rouge.

Zacharie contient quelques passages qui identifient directement les quatre chevaux représentés dans les quatre premiers sceaux de l’Apocalypse. Dans l’un de ces passages, au chapitre dix, Zacharie précise que, lorsque la pluie de l’arrière-saison est répandue, "le troupeau de Juda", qui est la "maison" de Dieu, sera transformé en "son cheval magnifique dans la bataille".

Ellen White affirme à plusieurs reprises que l’effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte préfigure la pluie de l’arrière-saison qui tombe maintenant. L’œuvre accomplie pour le monde à la Pentecôte est représentée par l’Église d’Éphèse, et Éphèse provoque la persécution représentée par Smyrne, que Jean présente comme le « cheval rouge » du deuxième sceau. Les deux premiers sceaux sont parallèles aux deux premières Églises et ils illustrent les « derniers jours », quand la pluie de l’arrière-saison se déverse.

L’Esprit de prophétie choisit également à la fois la fin du troisième sceau et le début du quatrième sceau, les reliant ainsi (cause et effet), et, ce faisant, place l’histoire représentée comme existant à son époque et dans les « derniers jours ».

Dans l’histoire personnelle de Sœur White (rédigée en 1898), l’esprit de compromis, qui prépare le terrain pour que la papauté soit de nouveau intronisée, était déjà bien vivant, car l’apostasie du protestantisme, qui avait commencé avec le rejet du message du premier ange au printemps 1844, avait déjà commencé (en 1863) à empiéter sur la corne de l’adventisme protestant.

Le compromis de Pergame est représenté comme une "paire" de balances dans le troisième sceau. Deux balances de mesure représentent une mesure malhonnête. Le troisième sceau conduit au quatrième sceau, représenté par un "cheval pâle" de la "mort", représentant ainsi l'assassinat de millions de personnes par la papauté pendant l'Âge des ténèbres. "L'enfer" est ce qui suit le cheval pâle de la papauté. L'histoire des troisième et quatrième sceaux est parallèle à celle des églises de Pergame et de Thyatire. Le compromis de Constantin fut une œuvre progressive; ainsi, l'esprit de compromis était déjà à l'œuvre dans l'histoire personnelle de Sœur White, tout comme il l'était au temps de Paul lorsqu'il a dit que le "mystère de l'iniquité agit déjà". L'apostasie qui précède l'intronisation de la papauté est toujours une histoire progressive, et cette "histoire doit se répéter. Ce qui a été sera de nouveau".

James White a identifié une autre anomalie prophétique dans les sept Églises et les sept sceaux. Il identifie une distinction délibérée entre les quatre premières Églises et les trois dernières, puis, à nouveau, le même phénomène dans les quatre premiers sceaux et les trois derniers.

James White n’a pas mentionné le fait que le même schéma se retrouve dans les trompettes, mais c’est le cas. Les quatre premières trompettes sont des trompettes, mais les trois dernières trompettes sont trois malheurs. Les quatre premières trompettes représentent le jugement de Dieu sur Rome païenne à cause de la loi dominicale de Constantin en 321, et les trois malheurs des trompettes représentent l’islam. Les deux premiers malheurs des trompettes ont été des jugements contre Rome papale à cause de la loi dominicale qu’elle a promulguée en 538, et le troisième malheur des trompettes concerne la crise de la loi dominicale qui arrive dans un avenir très proche.

Joseph Bates emploie l’interprétation des pionniers concernant les trois dernières églises comme un symbole unique pour décrire trois églises contemporaines à l’époque millerite. Toute l’accentuation du passage provient de Bates.

Dans l’histoire millerite, Sardes était l’Église qui avait la réputation d’être vivante, mais elle était morte.

Le peuple de Dieu a toujours un nom. Le nom, durant l’histoire d’Éphèse jusqu’à Pergame, était Chrétien. Le nom, durant la domination papale, était l’Église dans le désert. À partir de l’apparition de l’étoile du matin, John Wycliffe, le nom était Protestant. Au temps de la fin, en 1798, les protestants avaient déjà commencé leur retour à la communion romaine. Il ne manquait alors qu’une épreuve qui manifesterait le fait qu’en dépit du nom qu’ils professaient, ils n’étaient plus l’Église choisie. Au printemps 1844, ils parvinrent à l’épreuve qui devait manifester qu’ils n’étaient plus l’Église qui portait le nom de l’alliance du Christ. L’histoire d’Élie fournit un second témoignage très détaillé de ce fait. Lorsqu’ils manifestèrent leur vrai caractère, il fut difficile aux Millerites, au début, de reconnaître que les protestants avaient démontré qu’ils étaient devenus les filles de Babylone. Mais les Millerites finirent par le faire et commencèrent à appeler des âmes à sortir de ces églises déchues, en accomplissement du message du deuxième ange. Il y eut ensuite un processus d’épreuve qui amènerait les Millerites à manifester leur propre caractère. Étaient-ils Philadelphiens ou Laodicéens ?

Les Philadelphiens suivirent le Christ dans le Lieu Très Saint, et les millérites qui refusèrent de le faire manifestèrent le caractère des Laodicéens. Ainsi, nous trouvons la logique de l’identification par Bates des trois églises comme contemporaines de la même histoire. Cette histoire s’est accomplie dans la structure prophétique de la parabole des dix vierges, laquelle, nous dit l’inspiration, a été et sera accomplie à la lettre.

Parmi les trois dernières églises, ceux qui sont en dehors du mouvement millérite sont représentés par Sardes, et ceux qui sont au sein du mouvement sont représentés soit par Philadelphie, soit par Laodicée. Ces trois églises sont identifiées au chapitre trois de l’Apocalypse, et les quatre premières églises se trouvent au chapitre deux. Par conséquent, lorsque Sœur White fait référence à l’histoire du chapitre trois de l’Apocalypse, elle désigne exactement les mêmes églises que Joseph Bates vient d’identifier.

Les trois églises contemporaines de l’histoire millerite se répètent à la fin de l’adventisme. Joseph Bates mettait au jour la dynamique de la période millerite et identifiait Sardes comme les filles de Babylone, lesquelles étaient les destinataires du deuxième message angélique. Il traitait du conflit entre le petit troupeau qui a suivi le Christ dans le lieu très saint le 22 octobre 1844 et ceux qui ont refusé de sortir du lieu saint. Il s’efforçait d’appeler les Laodicéens à sortir des ténèbres qu’ils avaient adoptées, et au moins une part de leur cécité laodicéenne tenait au fait que William Miller avait pris une position de premier plan dans le mouvement laodicéen. C’est la même lutte qu’identifie le message à Philadelphie.

Une crise religieuse produit toujours deux classes d’adorateurs, comme ce fut le cas lors de la Grande Déception. Le manteau du protestantisme venait d’être retiré à Sardes, alors qu’ils revinrent à Rome et devinrent officiellement la fille de Rome. Le manteau fut ensuite porté par l’adventisme millérite, mais une épreuve devait, peu après, produire deux classes prétendant être le petit troupeau. Un vrai troupeau et un faux troupeau. Bates représentait le petit troupeau qui suivit le Christ dans le Lieu Très Saint. Son combat était avec des Laodicéens qui prétendaient être le petit troupeau. En tant que Philadelphien, le combat de Bates était avec la synagogue de Satan, un groupe qui prétendait être le peuple de Dieu, mais qui mentait et n’était pas juif.

Quand la parabole s’accomplira pour la dernière fois à la fin de l’adventisme, il y aura un peuple d’alliance choisi qui avait été mis de côté au temps de la fin en 1989, de même que les dirigeants juifs furent mis de côté à la naissance du Christ, laquelle représente le temps de la fin dans cette histoire prophétique. Lorsque l’histoire du Christ parvint à l’entrée triomphale à Jérusalem, l’histoire du Cri de Minuit de la période millérite fut typifiée. L’Inspiration met à plusieurs reprises en parallèle le jalon de la croix avec la Grande Déception de 1844. Judas représente les Laodicéens de l’histoire du Christ, et les apôtres étaient les Philadelphiens. Pendant trois ans et demi après la croix, les Philadelphiens, représentés par Bates, tentèrent d’appeler les Laodicéens à sortir d’une église déchue qui était représentée par le disciple Judas Iscariote.

En 1989, l’ancien peuple choisi de l’alliance rejeta la lumière qui avait été dévoilée et fut laissé de côté. Lorsque survint la première déception du 18 juillet 2020, le processus d’épreuve commença parmi ceux qui auparavant avaient semblé faire partie du même mouvement. Pourtant, une classe est laodicéenne et l’autre, philadelphienne. De même que Judas conclut trois fois un accord avec le Sanhédrin pour trahir le Christ avant la croix, les Laodicéens de l’histoire postérieure au 11 septembre 2001 auront manqué trois occasions de se repentir. Lors de l’imminente loi dominicale, il sera manifeste, aussi sûrement que Judas pendu à un arbre, que les Laodicéens sont séparés des Philadelphiens. C’est au moment de la moisson que l’ivraie est séparée du blé. Nous approchons rapidement de cette moisson.

Ces vérités ne sont reconnues que si, et seulement si, nous sommes disposés à comprendre que la seule méthodologie biblique capable de mettre au jour et d’établir la 'vérité' est "l’historicisme". La véritable méthodologie n’est ni le prétérisme, ni le futurisme, ni le dispensationalisme, ni le wokisme, ni l’expertise grammaticale ou historique, ni quelque variation que ce soit parmi les nombreuses contrefaçons sataniques. Il existe une formule bien connue attribuée à un philosophe du XVIIe siècle nommé Jean-Jacques Rousseau, qui a été reformulée de bien des manières, mais dont l’essence est : "L’erreur a de nombreuses racines, mais la vérité n’en a qu’une." "La vérité" est l’Alpha et l’Oméga, qui est comme une racine sortant d’une terre aride.

Les vérités que nous partageons actuellement doivent être reconnues en tenant compte du fait que le développement de la vérité est progressif tout au long de l’histoire, et, plus important encore, notre compréhension de la vérité doit être replacée dans le contexte de l’Alpha et de l’Oméga, le contexte où Jésus identifie la fin d’une chose à son commencement.

La quatrième église est Thyatire et elle représente la période où la papauté a régné comme le cinquième royaume de la prophétie biblique, c’est-à-dire la période durant laquelle l’Église au désert était en captivité. La captivité d’Israël spirituel par Babylone spirituelle pendant mille deux cent soixante ans était préfigurée par la captivité d’Israël littéral à Babylone littérale pendant soixante-dix ans.

Les soixante-dix années de captivité à Babylone sont représentées par l’Église de Thyatire. L’Église de Thyatire est l’effet produit par la cause, laquelle est représentée par Pergame. Pergame est symbolisée par l’empereur Constantin, qui a mêlé l’idolâtrie au christianisme. Le symbole de son idolâtrie était le culte du soleil. La raison biblique pour laquelle Israël ancien a été emmené en captivité pour les soixante-dix années de Thyatire est que ses rois ont noué des relations et des alliances avec les nations idolâtres qui les entouraient, en rébellion directe contre la Parole de Dieu. Dieu a averti à maintes reprises Israël de ne pas se mêler aux nations païennes qui l’entouraient. Les Dix Commandements, dont Israël ancien devait précisément être le dépositaire, interdisent strictement l’adoration des idoles. Lorsque le Seigneur passa devant Moïse à la caverne d’Horeb et révéla Son caractère, Il y inclut à deux reprises l’avertissement même dont il est ici question.

Dans ce seul passage, Dieu avertit à deux reprises l’ancien Israël, et il existe bien d’autres témoignages bibliques du commandement donné à l’ancien Israël de ne conclure aucune alliance avec les nations idolâtres qui l’entouraient. Ces compromissions ont commencé avec le rejet, par l’ancien Israël, de Dieu et de sa théocratie. Lorsqu’ils désirèrent un roi, Dieu leur permit d’en avoir un, et à partir de là la majorité de tous les rois, et très certainement chaque roi des dix tribus du Nord, méprisèrent ce commandement même. Le principe qui exigeait qu’Israël soit séparé et mis à part des nations idolâtres qui l’entouraient fut rejeté et illustré par le compromis dont Constantin deviendrait plus tard le symbole. Pergame et Constantin représentent la rébellion des rois d’Israël qui introduisirent l’idolâtrie dans l’Église de Dieu. L’apostasie qui commença avec le roi Saül préfigurait l’apostasie de l’Église chrétienne qui conduisit à la captivité dans la Babylone spirituelle. L’histoire sacrée, depuis le roi Saül jusqu’à la captivité à Babylone, est symbolisée par l’Église de Pergame. La captivité de soixante-dix ans qui suivit correspondait à l’Église de Thyatire.

Éphèse représente l’Église qui part à la conquête de la Terre promise. Éphèse représente l’époque de Moïse et la délivrance d’Israël de l’esclavage en Égypte.

L’histoire représentée par la sortie d’Égypte se répète dans les derniers jours. Elle s’est donc également répétée dans l’histoire millérite. C’est pourquoi Sœur White fait à maintes reprises référence à cette histoire pour décrire l’histoire millérite. Elle met en parallèle la Grande Déception de 1844 avec la déception des Hébreux lorsqu’ils se tenaient devant la mer Rouge, l’armée de Pharaon s’approchant d’eux par-derrière. Elle met aussi en parallèle l’histoire de la délivrance hors d’Égypte avec l’époque du Christ; ainsi, la déception des disciples à la croix a été typifiée par la déception à la mer Rouge, qui typifiait également la Grande Déception de 1844. La déception liée à la croix représentait le commencement de l’Église d’Éphèse. Le temps de Moïse, au début de l’Israël ancien, est représenté par l’Église d’Éphèse, qui typifiait aussi le commencement de l’Israël moderne au temps du Christ. Les deux histoires sont représentées par l’Église d’Éphèse. Les vérités que nous identifions ici ont souvent été présentées publiquement au fil des ans par Future for America; je ne fais donc qu’en donner un aperçu.

Dans l’histoire du Christ, nous trouvons le commencement du peuple de la nouvelle alliance, qui est suscité tandis que le peuple élu de l’alliance précédente est laissé de côté. L’histoire du Christ est la fin de l’Israël ancien, et, dans l’histoire de la délivrance d’Égypte au commencement de l’Israël ancien, il y avait un peuple de l’alliance auparavant choisi qui a été laissé de côté au profit d’un peuple de la nouvelle alliance.

Dans l’histoire du Christ, l’ancien peuple élu prit fin en l’an 70 avec la destruction de Jérusalem. Au début, à l’époque de Moïse, l’ancien peuple élu mourut dans le désert pendant quarante ans, et Josué et Caleb devinrent les représentants du nouveau peuple élu destiné à porter le message jusqu’à la Terre promise, comme le firent les apôtres de la période de l’Église d’Éphèse, qui portèrent l’Évangile au monde.

Le commencement et la fin de l’Israël ancien, ainsi que le commencement de l’Israël moderne, attestent tous d’une transition d’un ancien peuple élu vers un nouveau peuple élu. Par le témoignage de deux ou trois, une chose est établie; et chacune de ces trois séries de témoins identifie la répudiation du peuple élu précédent, et ces témoins portent la signature de l’Alpha et de l’Oméga, Celui qui déclare la fin dès le commencement. Il y aura un ancien peuple élu qui sera laissé de côté lorsque Dieu conclura une alliance avec les cent quarante-quatre mille. Dieu n’est pas l’auteur de la confusion; il ne change jamais et sa parole ne faillit jamais.

La délivrance d’Égypte et les triomphes accomplis par Dieu à travers Josué sont représentés par l’Église d’Éphèse, mais Éphèse était destinée à perdre son premier amour. Après la mort de Josué, une autre génération se leva, marquant la période représentée par Smyrne. L’œuvre admirable de Josué pour conquérir le pays promis ne fut jamais pleinement accomplie, car le peuple se contenta de lui-même et abandonna l’œuvre confiée à Josué. Ils perdirent leur premier amour. Cette période se poursuivit jusqu’à ce qu’Israël rejette Dieu et que Samuel oigne Saül comme roi, inaugurant ainsi l’Église de Pergame.

Bien que Smyrne soit l’une des deux Églises qui ne reçoivent aucun reproche de la part du Seigneur, l’histoire atteste que, parmi ceux qui furent martyrisés durant cette période, certains avaient des motivations fondées sur des impulsions humaines et non divines. Le livre des Juges s’ouvre en mentionnant la mort de Josué, et il contient un verset, répété deux fois dans le livre, qui définit l’histoire des juges. La deuxième fois où ce verset est cité, c’est dans le dernier verset du livre. Le premier verset du livre marque la fin de Josué et le dernier verset en résume l’histoire.

Comme dans l’histoire de Smyrne, le « moi » fut un thème central du début à la fin. Parce qu’ils n’avaient pas de roi, ils décidèrent de faire tout ce qu’ils voulaient. L’absence de direction est ce que Haskell a identifié dans l’histoire de Smyrne, représentée par l’absence d’un Esprit de Prophétie actif. Dans les deux histoires, l’absence de direction a ouvert la porte à des décisions prises en fonction des motivations propres à chacun. Éphèse représente la délivrance d’Égypte. L’histoire consignée dans le livre des Juges est représentée par l’Église de Smyrne. La période allant du roi Saül jusqu’à la captivité babylonienne est représentée par l’Église de Pergame, et la captivité à Babylone est représentée par l’Église de Thyatire.

Conformément au phénomène identifié par les pionniers, il existe une division en quatre et trois dans les églises, les sceaux et les trompettes, et les quatre premières églises de l’histoire d’Israël ancien commencent avec la captivité en Égypte et se terminent avec la captivité babylonienne, car l’Alpha et l’Oméga identifie toujours la fin au commencement. Les quatre premières églises de l’histoire d’Israël moderne commencent avec l’assujettissement des Juifs à l’autorité romaine, et ces quatre églises se terminent par l’assujettissement des Juifs spirituels à la Rome spirituelle pendant mille deux cent soixante ans.

Ce qui a suivi Thyatire, c’est Sardes, qui a commencé lorsqu’ils sont sortis de la captivité babylonienne typifiée par Thyatire. Sardes est l’Église qui avait la réputation d’être vivante, mais elle ne l’était pas. Sa prétention à être vivante était un mensonge. Fait intéressant, parmi les sept Églises, c’est le nom « Sardes » qui n’a pas de définition. Des définitions ont été attribuées à « Sardes » d’après le contexte historique et les versets, mais il n’existe pas de définition étymologique du nom. Elle a un nom, mais elle n’en a pas.

Après la captivité babylonienne, ils rebâtirent Jérusalem et le temple. Ils eurent alors de nouveau un nom, car Dieu avait promis de faire résider Son nom à Jérusalem. Mais Son nom représente Son caractère, et l’absence de Sa présence personnelle montrait qu’ils avaient le nom qui représentait la vie, mais, en réalité, ils n’avaient plus la présence qui produit la vie. Tout ce qu’ils avaient réellement n’était que profession de foi et simulacre.

La dernière voix à Sardes a promis qu’un Élie viendrait avant le grand et terrible jour du Seigneur. Pour l’Israël ancien, la destruction de Jérusalem fut le grand et redoutable jour du Seigneur. C’est pourquoi Sœur White se réfère à la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. comme à une illustration du grand et redoutable jour du Seigneur, représenté par les sept dernières plaies. L’Église de Philadelphie commença avec la voix de Jean-Baptiste criant dans le désert, typifiant ainsi la voix de William Miller. Les voix de Jean-Baptiste et de William Miller présentaient le message laodicéen à un peuple qui croyait que tout allait bien, alors que tout allait mal. Jean-Baptiste et William Miller ont tous deux mis la hache à la racine de l’arbre. Le message à Sardes était qu’il y avait « quelques personnes, même à Sardes, qui n’ont pas souillé leurs vêtements; et elles marcheront avec moi en vêtements blancs, car elles en sont dignes. » Jean-Baptiste et William Miller représentent ceux qui sont sortis de la période représentée par Sardes et qui étaient dignes de marcher avec Christ.

Les sept Églises de l'Apocalypse représentent l'histoire des apôtres jusqu'à la seconde venue du Christ, et les sept Églises représentent également l'histoire de l'ancien Israël depuis le prophète Moïse jusqu'à la première venue du Christ.

La délivrance hors d’Égypte est représentée par l’Église d’Éphèse, et le symbole de l’Église d’Éphèse dans cette histoire était Josué. Après que ceux que Dieu avait fait sortir d’Égypte avaient échoué à dix épreuves successives, le Seigneur retira l’alliance aux rebelles et la donna à Josué et à Caleb.

Sœur White affirme que Josué et Caleb représentent ceux « sur qui les fins des siècles sont arrivées », qui « concluent une alliance avec Dieu par le sacrifice ».

L’alliance qui est renouvelée, comme le montre le renouvellement de l’alliance avec Josué et Caleb, est l’alliance conclue avec les cent quarante-quatre mille et la grande foule. Elle est renouvelée après que le peuple choisi de l’alliance originelle a été répudié par Dieu et condamné à mourir dans le désert. L’alliance avec les cent quarante-quatre mille s’accomplit dans la même histoire où un peuple autrefois choisi est rejeté.

Éphèse signifie « désirable », et l’œuvre accomplie à la fois par Josué et par l’Église primitive était « désirable ». Lorsque Josué conduisit le peuple de Dieu dans la Terre promise, il s’avança en conquérant. Le premier sceau est parallèle à l’Église d’Éphèse et est représenté par un cheval blanc qui s’avance en conquérant. Cela était vrai de Josué et de l’Église apostolique. Le premier sceau est parallèle à l’Église d’Éphèse, tant dans l’Israël ancien que dans l’Israël moderne.

Le nom Smyrne dérive du mot "myrrhe", une huile qui était utilisée pour embaumer les morts. Le deuxième sceau est représenté par un cheval rouge à qui furent donnés "une grande épée" et "le pouvoir" d'ôter "la paix de la terre", ce qui signifiait que les hommes, dans cette période de l'histoire, "s'entretueraient". Le deuxième sceau est parallèle à l'église de Smyrne et représente l'autorité donnée aux ennemis de Dieu, leur permettant de vaincre et de tuer le peuple de Dieu. Cela s'est accompli pendant la période qui a suivi l'église apostolique et aussi dans l'histoire des Juges. Dans les deux périodes, Dieu a permis à des puissances extérieures au peuple de Dieu d'amener la guerre et la mort sur son peuple. Dans l'église apostolique, cette guerre était motivée par le rejet de la religion du Christ, qui, dans la période précédente d'Éphèse, avait été invincible alors qu'elle portait l'Évangile au monde. La motivation des ennemis du peuple de Dieu durant la période des Juges s'appuyait sur la période précédente d'Éphèse, où Dieu avait manifesté sa puissance sur l'Égypte et sur les nations suivantes qu'il fit conquérir par Josué. Le deuxième sceau est parallèle à l'église de Smyrne, tant dans l'Israël ancien que dans l'Israël moderne.

Pergamos signifie « citadelle fortifiée », représentant ainsi le château d’un roi. Le troisième sceau va de pair avec Pergamos et représente l’histoire où le jugement humain est exercé par les rois de la terre en opposition au jugement de Dieu. Ainsi, la mesure, ou le jugement, qui est représenté par les « deux » balances qui pèsent le « blé », l’« orge », l’« huile » et le « vin » ; désigne l’autorité humaine royale, qui est toujours faillible par rapport au jugement de Dieu. Souvenez-vous qu’une mesure honnête, ou une pesée honnête, ne nécessite pas deux balances. Deux balances représentent un jugement inégal.

L'"orge" est un symbole de l'offrande des "prémices" de la fête de la Pâque, le "blé" est un symbole de l'offrande de la fête de la Pentecôte des "deux pains qu'on agitait". L'"huile" est un symbole du Saint-Esprit et le "vin" est un symbole de la doctrine. Pergame, à l'époque de l'Israël ancien, est la période des rois compromis d'Israël qui ont attiré le jugement sur le système de culte de Dieu représenté par la Pâque jusqu'à la saison de la Pentecôte. Les vérités de la parole de Dieu sont représentées par le "vin" et l'"huile". Dans l'Israël ancien comme dans l'Israël moderne, l'église de Pergame est la période où Satan tente d'accomplir ce qu'il n'a pas pu faire par l'effusion de sang dans l'histoire représentée par Smyrne. À Pergame, Satan a tenté de détruire le peuple de Dieu et la vérité de Dieu par le compromis, non par l'effusion de sang comme représenté à Smyrne. Le compromis des rois de l'Israël ancien typifie le compromis de Constantin dans l'Israël moderne.

Thyatire signifie « sacrifice de contrition » et évoque l’esprit de martyre que Dieu accorde à son peuple mis à mort pour son nom. Le sacrifice de contrition représente la disposition à servir le Christ dans des circonstances extrêmes, comme l’ont montré Daniel, Shadrak, Méshak et Abed-Nego durant la captivité des soixante-dix ans ; et il représente aussi le sacrifice des Vaudois, des Huguenots et d’autres qui furent torturés, emprisonnés, calomniés et mis à mort par l’autorité papale au cours des mille deux cent soixante années. Le quatrième sceau va de pair avec l’Église de Thyatire et représente la persécution exercée par l’ancienne Babylone contre l’Israël ancien et la persécution exercée par la Babylone moderne contre l’Israël moderne. L’histoire des deux captivités a d’abord exigé un éloignement de la vérité, que les rois d’Israël et l’empereur Constantin ont provoqué. Toutes deux ont préparé la voie à une période représentée par Thyatire.

Sardes n’est pas en accord avec le nom qu’elle prétend porter; cette profession est un mensonge. La présence de la Shekinah ne s’est jamais manifestée dans le Second Temple. La présence du Christ ne s’est jamais manifestée dans l’histoire de Sardes. La réforme des Âges sombres a été essentiellement une suite d’un pas en avant et de deux en arrière. Le travail que l’histoire de Sardes était censée accomplir dans la Réforme protestante n’a jamais été achevé.

Philadelphie signifie l'amour fraternel et il est impossible d'aimer son frère si l'on n'aime pas d'abord Dieu.

Philadelphie représente l’Église qui aime Dieu, et pour cette raison il n’y a aucune condamnation ni réprimande portée contre Philadelphie.

Philadelphie reçoit « la clé de David », et, dans l’histoire philadelphienne de l’Israël ancien, ils reçurent le Fils de David, qui représente entre autres le principe prophétique de l’Alpha et de l’Oméga, le premier et le dernier. Cette clé représente la méthodologie de « l’historicisme ». Au cours de la période représentée par l’Église de Philadelphie à la fin de l’Israël ancien, l’Auteur même de la prophétie biblique était la clé. Au cours de la période représentée par l’Église de Philadelphie dans l’histoire millerite, William Miller reçut la clé. Dans ces deux histoires, Christ eut affaire à des Juifs qui se croyaient fils d’Abraham, mais ne l’étaient pas. Miller eut affaire à des protestants qui se croyaient des Juifs spirituels, mais ne l’étaient pas.

Laodicée signifie « un peuple jugé », et les Laodicéens, les Juifs du temps du Christ, furent finalement jugés en 70 apr. J.-C., lors de la destruction de Jérusalem. Le jugement ultime du protestantisme apostat a lieu lors de la crise de la loi du dimanche, mais les protestants apostats subirent leur jugement lorsqu’ils rejetèrent le message du premier ange au printemps 1844, et furent alors déclarés par Dieu les filles de Babylone. Ces protestants déchus préfigurent l’adventisme laodicéen dans les derniers jours du jugement d’investigation.

Nous avons maintenant, pour l’essentiel, passé en revue plusieurs manières diverses selon lesquelles les sept Églises de l’Apocalypse peuvent être correctement comprises comme des symboles prophétiques, puis appliquées prophétiquement. Mais cette compréhension et cette application doivent se faire dans le cadre des règles prophétiques « qui nous ont été données par la plus haute autorité ».

Les messages adressés aux sept Églises étaient des messages donnés aux sept Églises qui existaient lorsque Jean a consigné ces messages. Les messages adressés aux sept Églises fournissent des instructions et des avertissements pour toutes les Églises à travers l’histoire. Les messages adressés aux sept Églises fournissent des instructions et des avertissements pour les chrétiens, en tant qu’individus, au cours de l’histoire. Les sept Églises représentent l’histoire du christianisme depuis l’époque des apôtres jusqu’à la fin du monde. Les sept Églises représentent l’histoire de l’Israël ancien depuis l’époque de Moïse jusqu’à la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. Les sept Églises peuvent être reconnues et appliquées en identifiant la distinction entre les quatre premières Églises et les trois dernières.

Parmi les six différentes applications prophétiques que nous identifions, les mêmes applications sont représentées dans les sept sceaux.

Nous aborderons ces vérités dans le prochain article.