Le verset quarante de Daniel onze est l’un des versets les plus profonds de la Bible. Il représente le descellage du livre de Daniel en 1798, en 1989 et en 2023. Les trois moments où le livre fut descellé marquent la conclusion d’une dispersion de « sept temps ». L’année 1798 marqua la conclusion des deux mille cinq cent vingt années de dispersion qui commencèrent en 723 av. J.-C., lorsque l’Assyrie emmena en captivité les dix tribus du Nord. L’année 1989 marqua la conclusion de cent vingt-six années écoulées depuis la rébellion de 1863, lorsque l’Église adventiste du septième jour mit officiellement de côté les « sept temps » de Lévitique vingt-six. L’année 2023 marqua la conclusion des trois jours et demi pendant lesquels les deux témoins d’Apocalypse onze furent morts dans la rue. À la conclusion des 2 520 ans (des 126 ans et des 3 jours et demi — tous symboles des « sept temps »), le livre de Daniel fut descellé.
Sœur White nous informe qu’en 1798, il était nécessaire que l’on présente aux hommes les événements liés à la clôture du temps de grâce. Lorsqu’elle consigne ce fait, elle établit des parallèles historiques, car elle présente également le message des derniers jours comme les événements liés à la clôture du temps de grâce. Parlant de l’histoire millérite, elle écrit :
Il était nécessaire que les hommes soient avertis de leur danger; qu’ils soient poussés à se préparer aux événements solennels liés à la clôture du temps de probation. La Grande Controverse, 310.
À propos des derniers jours, elle écrit :
Avant Sa crucifixion, le Sauveur expliqua à Ses disciples qu’Il devait être mis à mort et ressusciter du tombeau, et des anges étaient présents pour graver Ses paroles dans les esprits et les cœurs. Mais les disciples attendaient une délivrance temporelle du joug romain, et ils ne pouvaient supporter l’idée que Celui en qui toutes leurs espérances se concentraient dût subir une mort ignominieuse. Les paroles qu’ils devaient se rappeler furent chassées de leur esprit; et lorsque vint le temps de l’épreuve, il les trouva non préparés. La mort de Jésus anéantit complètement leurs espérances comme s’Il ne les avait pas avertis. Ainsi, dans les prophéties, l’avenir s’ouvre devant nous aussi clairement qu’il s’ouvrit devant les disciples par les paroles du Christ. Les événements liés à la clôture du temps de grâce et à l’œuvre de préparation pour le temps de détresse sont clairement présentés. Mais des multitudes ne comprennent pas davantage ces importantes vérités que si elles n’avaient jamais été révélées. Satan veille pour ravir toute impression qui pourrait les rendre sages à salut, et le temps de détresse les trouvera non préparés. La Grande Controverse, 595.
Le message millérite a été dévoilé en 1798 et il présentait « les événements liés à la fin du temps de grâce ». En parlant des derniers jours, elle applique l’histoire des disciples pour illustrer le fait que « les événements liés à la fin du temps de grâce » sont ce qui rend les hommes sages en vue du salut, mais ne sont pas compris. Les messages qui ont été dévoilés en 1798, 1989 et 2023 étaient des messages qui identifiaient « les événements liés à la fin du temps de grâce ».
Le verset quarante représente une ligne historique au cours de laquelle le livre de Daniel est descellé à trois reprises. En 1798, la vision de Daniel concernant le fleuve Ulai, représentant les chapitres sept à neuf, a été descellée. En 1989, la vision de Daniel concernant le fleuve Hiddekel, représentant les chapitres dix à douze, a été descellée. En 2023, l’histoire cachée du verset quarante du chapitre onze de Daniel a été descellée.
L’histoire décrite au verset quarante couvre la période allant de 1798 jusqu’à la loi du dimanche du verset quarante et un, à savoir l’histoire des États-Unis, qui sont aussi la bête de la terre d’Apocalypse treize, le faux prophète d’Apocalypse seize et le sixième royaume de la prophétie biblique. La même histoire représentée au verset quarante de Daniel onze est aussi représentée dans un verset du livre de l’Apocalypse.
Et je vis monter de la terre une autre bête; elle avait deux cornes semblables à celles d'un agneau, et elle parlait comme un dragon. Apocalypse 13:11.
Ce verset, comme le verset quarante, est l’histoire qui commence avec les lois sur les étrangers et la sédition de 1798 et se termine avec la loi du dimanche, lorsque la nation parle comme un dragon, une histoire qui commence lorsque la Rome papale est détrônée et se termine lorsqu’elle est rétablie sur le trône. L’histoire représentée à la fois par Apocalypse 13:11 et Daniel 11:40 commence par la chute du cinquième royaume de la prophétie biblique et se termine par la chute du sixième royaume de la prophétie biblique.
Les « soixante-dix » années durant lesquelles Babylone a régné en tant que premier royaume de la prophétie biblique, jusqu’au deuxième royaume de la prophétie biblique, représentent l’histoire du verset quarante de 1798 jusqu’à la loi du dimanche.
Et il arrivera, en ce jour-là, que Tyr sera oubliée pendant soixante-dix ans, selon les jours d’un roi; après la fin de soixante-dix ans, Tyr chantera comme une prostituée. Prends une harpe, fais le tour de la ville, toi prostituée qu’on a oubliée; joue une douce mélodie, chante de nombreux chants, afin qu’on se souvienne de toi. Et il arrivera qu’au terme de soixante-dix ans, le Seigneur visitera Tyr; elle retournera à son gain et se prostituera avec tous les royaumes du monde sur la face de la terre. Ésaïe 23:15-17.
L’histoire de 1798 jusqu’à la loi du dimanche est aussi l’histoire où la prostituée de Tyr est oubliée, comme rapporté dans Ésaïe vingt-trois, qui exprime la période comme "soixante-dix ans" et comme les "jours d’un seul roi". De Nabuchodonosor à Belschatsar, le premier royaume de la prophétie biblique régna, typifiant ainsi le sixième royaume de la prophétie biblique, qui commença comme un agneau mais finit par parler comme un dragon. Nabuchodonosor représente un adepte de l’agneau et Belschatsar un adepte du dragon.
L’histoire de 1798 jusqu’à la loi du dimanche est aussi l’histoire des trois anges d’Apocalypse 14, qui commence avec la réforme des millérites et se termine avec la réforme des cent quarante-quatre mille. Le message des trois anges est le message de l’heure du jugement. Les millérites ont annoncé les événements liés à l’ouverture du jugement, et les cent quarante-quatre mille annoncent les événements liés à la fin du temps de grâce.
Les événements liés à la fin du temps de grâce sont exposés selon des lignes prophétiques internes et externes, et ils se déroulent principalement dans l’histoire représentée par le verset 40 de Daniel 11. Les événements du verset 40 culminent avec la loi du dimanche aux États-Unis; ainsi, les événements de la moisson finale des autres enfants de Dieu qui sont encore dans Babylone ne sont pas représentés dans le verset 40; toutefois, la crise qui confronte alors le monde vient tout juste de s’achever aux États-Unis. Ces événements représentent le jugement sur les États-Unis et la purification de l’Église de Dieu, en prélude à l’élévation de l’Église comme un étendard.
Les événements internes liés à la fin du temps de probation identifient l’œuvre du Christ en tant que Souverain Sacrificateur, achevant le mystère de Dieu parmi Son peuple des derniers jours. Les événements externes identifient le rôle des États-Unis dans la restauration du pouvoir de la papauté. Toute l’histoire des États-Unis en tant que sixième royaume de la prophétie biblique, ainsi que toute l’histoire de Laodicée, se déroulent pendant l’histoire représentée par le verset quarante.
Les lignes internes et externes présentes au verset quarante sont représentées par les deux cornes de la bête de la terre. La corne du républicanisme est la ligne externe et la corne du protestantisme est la ligne interne. Les deux lignes existent dans l’histoire du sixième royaume, et à la conclusion de l’histoire du sixième royaume, le jugement de Dieu s’abat sur les deux cornes, protestante et républicaine. Le message qui identifie les événements liés à la fin du temps de probation est le message qui identifie les événements qui s’abattent sur les États-Unis alors qu’ils remplissent la coupe de leur temps de probation. Le message qui identifie les événements liés à la fin du temps de probation est aussi le message qui identifie les événements qui s’abattent sur l’adventisme du septième jour, alors qu’il remplit la coupe de son temps de probation.
Dans l’histoire du verset 40, à trois reprises le livre de Daniel est descellé, et chacune de ces trois reprises produit deux lignes, l’une interne et l’autre externe, qui présentent les événements liés à la clôture du temps de grâce. Chacun des trois jalons est précédé par une dispersion de sept temps. Le verset 40 représente donc l’histoire de 1798 jusqu’à la loi du dimanche, et les jalons prophétiques au sein de cette histoire sont les "événements liés à la clôture du temps de grâce". Dans l’histoire du verset 40, la ligne interne représente une transition de Philadelphie à Laodicée au début et une transition de Laodicée à Philadelphie à la fin. Le début représentait un mouvement de réforme, comme l’illustre la parabole des dix vierges, qui préfigurait un mouvement de réforme à la fin et qui a également accompli la parabole à la lettre.
Le mouvement millerite philadelphien a commencé par un accomplissement des « sept temps » du Lévitique 26 en 1798, puis par un autre accomplissement des « sept temps » le 22 octobre 1844. Au plus tard en 1856, James White et Sœur White ont tous deux identifié le mouvement comme étant dans une condition laodicéenne. La même année, une nouvelle lumière sur les « sept temps » a été présentée dans la publication officielle de l’Église qui n’a jamais été achevée. Les « sept temps » se sont accomplis en 1798, et par la suite William Miller a découvert le « commencement de la chaîne de la vérité », comme l’appelait Sœur White, et le commencement de la chaîne de la vérité consistait dans les « sept temps ». 1798 a été un accomplissement des « sept temps », et ensuite Miller a fait sa découverte fondamentale des « sept temps » tandis que le livre de Daniel était descellé. Après cela, le 22 octobre 1844 marque un autre accomplissement des « sept temps », qui est à son tour suivi d’une transition du mouvement de Philadelphie à Laodicée, la même année où une nouvelle lumière sur les « sept temps » est laissée inachevée. En 1863, ce qui avait été le mouvement millerite philadelphien jusqu’en 1856, lorsqu’il s’était transformé en mouvement millerite laodicéen, est devenu une Église légalement enregistrée, largement en raison des circonstances et des pressions de la guerre de Sécession et pour protéger la jeunesse de l’Église. Le mouvement a pris fin en 1863 lorsqu’il est devenu une Église. Sept ans plus tôt, en 1856, Laodicée a mis de côté un message de nouvelle lumière sur le sujet même qui avait été la première découverte prophétique de William Miller.
Le mouvement millérite et la lumière appelée « le commencement de la chaîne de la vérité », la lumière des « sept temps », ont été dévoilés à la direction du mouvement laodicéen, qui a progressivement mis de côté la volonté de maintenir les « sept temps ». Au terme de sept ans (« sept temps »), en 1863, un nouveau tableau et un message prophétique ont été produits sans aucune référence aux « sept temps ».
En 1863, la conclusion de la prophétie de soixante-cinq ans d’Ésaïe s’est achevée exactement là où elle avait commencé, par une guerre civile entre le Nord et le Sud. La question de l’esclavage en 1863 avait été préfigurée par la déportation des royaumes du Nord et du Sud, en accomplissement des « sept temps », et l’esclavage auquel Israël fut réduit représentait de manière appropriée les enjeux de l’esclavage à la fin. 1863 représente la fin de la structure prophétique fondée sur la prophétie de soixante-cinq ans d’Ésaïe.
Ainsi parle le Seigneur Dieu: Cela ne tiendra pas, cela ne se réalisera pas. Car le chef de la Syrie, c’est Damas, et le chef de Damas, c’est Retsin; et dans soixante-cinq ans, Éphraïm sera brisé, de sorte qu’il ne sera plus un peuple. Et le chef d’Éphraïm, c’est Samarie, et le chef de Samarie, c’est le fils de Rémalia. Si vous ne croyez pas, vous ne serez pas affermis. Ésaïe 7:7-9.
Correctement comprise, cette prophétie commençant en 742 av. J.-C. identifie trois jalons sur une période de soixante-cinq ans. Deux de ces jalons identifient les points de départ de deux mille cinq cent vingt ans de captivité et d’esclavage pour les royaumes du Nord et du Sud d’Israël. En 742 av. J.-C., les royaumes du Nord et du Sud étaient engagés dans une guerre civile, et les dix tribus du Nord avaient formé une alliance avec la Syrie pour envahir le royaume méridional de Juda. Dix-neuf ans plus tard, en 723 av. J.-C., les dix tribus du Nord furent emmenées en esclavage par les Assyriens. Quarante-six ans plus tard, en 677 av. J.-C., les Assyriens capturèrent Manasseh et l’emmenèrent à Babylone. Deux mille cinq cent vingt ans après 723 av. J.-C., on arrive à 1798, le temps de la fin et le début du verset quarante. Quarante-six ans plus tard, les "sept temps" contre le royaume du Sud, qui avaient commencé en 677 av. J.-C., prirent fin en 1844. Dix-neuf ans plus tard, en 1863, les caractéristiques prophétiques de 742 av. J.-C. sont reproduites à la lettre. Une guerre civile entre les royaumes du Nord et du Sud est en cours en 742 av. J.-C. et en 1863. En 742 av. J.-C., la prédiction donnée par Isaiah au méchant roi Ahaz concernait l’asservissement imminent des royaumes du Nord et du Sud, et en 1863, au point central de la guerre de Sécession, le président Lincoln proclama la Proclamation d’émancipation, amorçant le processus de la fin de l’esclavage. L’avertissement donné au méchant roi Ahaz en 742 av. J.-C. fut donné dans la terre glorieuse littérale, préfigurant le message donné par Lincoln dans la terre glorieuse spirituelle.
Sept ans après la publication en 1856, par Hiram Edson, des messages des "sept temps", l’adventisme a produit le tableau de 1863 qui a supprimé l’enseignement millerite des "sept temps", remettant ainsi en question une multitude de passages où Ellen White enseigne que nous devons répéter les messages des millerites, et aussi que nous devons défendre ces messages lorsqu’ils sont attaqués. La même année, ils sont devenus une Église légalement constituée. On pourrait écrire davantage au sujet de 1863 et de ses implications prophétiques, mais ce que je souligne ici, c’est qu’il existe plusieurs témoins, internes comme externes, qui identifient la rébellion de 1863, qu’il s’agisse de la rébellion externe avec les États du Sud, ou de la rébellion interne avec le rejet de la première vérité fondamentale. 1863 est l’un des événements, dans l’histoire du verset quarante, qui représente un jalon faisant partie des "événements en rapport avec la fin du temps de grâce".
1863 correspond au début des quarante ans au désert pour l’Israël ancien littéral. À la fin de ces quarante ans, Josué conduisit l’Israël ancien dans la Terre promise et ils firent tomber Jéricho et prononcèrent une malédiction contre quiconque rebâtirait Jéricho. En 1863, la direction de l’adventisme laodicéen a rebâti Jéricho. 1863 est représenté au début et à la fin des quarante ans au désert. 1863 est un jalon prophétique qui relie les lignes externes et internes de l’histoire du verset quarante. Il y a la septième église, « une église jugée » comme le signifie le mot « Laodicée », entrant dans une période représentée par une génération entière mourant dans le désert. Au même moment, le premier président républicain accomplit l’œuvre de l’affranchissement des esclaves, typifiant ainsi les derniers présidents républicains qui mettront en place la loi martiale durant une période de crise menant à ce que l’inspiration appelle « ruine nationale ».
Dans les jalons du commencement se trouvent représentés les jalons de la fin, et les événements liés à la clôture du jugement étaient préfigurés par les événements liés à l’ouverture du jugement. La rébellion à Kadès, en rejetant le message de Josué et Caleb au début des quarante ans, préfigurait la rébellion de Moïse lorsqu’il frappa le Rocher à Kadès, à la fin des quarante ans. 1863 identifie la loi du dimanche où Laodicée est vomie de la bouche du Seigneur, où les vingt-cinq vieillards à Jérusalem se prosternent devant le soleil au chapitre huit d’Ézéchiel, et où Silo se répète sur ceux qui se confient dans les paroles mensongères : « le temple du Seigneur, c’est nous ».
Nous poursuivrons cette étude de Panium dans le prochain article.