Panium - Number Twenty

L’application pionnière de l’histoire qui a accompli les versets dix à seize a déterminé que Rome, qui a établi la vision, est arrivée en l’an 200 av. J.-C., la même année que la bataille de Panium, et je suggère qu’en 2025 Rome est arrivée et a établi la vision lors de l’investiture de Trump et du pape Léon. 2025 constitue l’unique fois où un pape et un président ont été investis la même année. La bête et son image ont été portées à la vue de tous ceux qui sont disposés à voir, en 2025. À la différence des pionniers, j’applique la séquence des versets, plutôt que l’histoire qui a d’abord accompli ces versets. Je suis d’accord avec cette histoire, mais je m’appuie sur une séquence interne aux versets comme cadre de l’histoire, au lieu d’utiliser l’histoire pour définir le cadre des versets. Je soutiens que les deux approches sont toutes deux exactes.

J’applique la ligne des Maccabées de manière analogue. La révolte des Maccabées en 167 av. J.-C. survint bien après la bataille de Panium en 200 av. J.-C., et bien avant que Pompée ne prît Jérusalem en 63 av. J.-C. Cette ligne commence au verset seize, avec la conquête de Jérusalem par le général Pompée en 63 av. J.-C., et se poursuit jusqu’à Tibère César, qui régnait lorsque Jésus fut crucifié. La croix et Tibère sont représentés au verset vingt-deux du chapitre onze.

Le récit du général Pompée conquérant Jérusalem en 63 av. J.-C. au verset seize, suivi de la croix en 31 apr. J.-C. au verset vingt-deux, constitue une ligne prophétique qui commence par un symbole de la loi du dimanche et s’achève par un symbole de la loi du dimanche. Le verset vingt-trois est une interruption dans le passage, marquant ainsi le verset vingt-deux comme la fin de la ligne prophétique qui a commencé au verset seize. À cette fin distincte de la ligne au verset vingt-deux s’ajoute le fait que le verset vingt-deux est un symbole du même jalon représenté au verset seize, fournissant ainsi un témoignage alpha et oméga que l’ensemble des versets seize à vingt-deux constitue une ligne prophétique distincte.

Ajoutez à cela que les versets quinze et seize marquent la transition du royaume séleucide à la puissance romaine, et l’on constate une rupture de continuité, passant des Séleucides au verset quinze aux Romains au verset seize, et la ligne du verset seize au verset vingt-deux est clairement isolée comme une ligne prophétique unique. Le verset seize introduit la prochaine puissance qui dominera la Judée, marquant ainsi une transition de l’histoire prophétique, tout comme au verset vingt-trois. La ligne commence et se termine par un symbole de la loi du dimanche, et elle se clôt au vingt-deuxième verset du onzième chapitre.

Le fait que le verset seize représente la loi du dimanche, tout comme le verset vingt-deux, exige que les deux versets soient superposés l’un à l’autre. Uriah Smith commente le verset vingt-trois et explique pourquoi il représente une histoire qui a commencé plus en amont dans l’histoire des versets précédents, plutôt que de représenter une histoire qui suit immédiatement après la croix du verset vingt-deux.

Non seulement la croix du verset vingt-deux met fin à une ligne par un symbole qui se trouve aussi au début de la ligne, mais le verset suivant revient en arrière dans l’histoire qui a précédé la croix, pour nous ramener environ trente ans après Panium et près de cent ans avant que Rome ne conquière Jérusalem. Le jalon de la ligue des Juifs, que Smith date ici de 161 av. J.-C., est daté par d’autres pionniers de 158 av. J.-C. Ce sur quoi j’insiste ici n’est pas tant la date que le fait que les versets seize à vingt-deux représentent une ligne d’histoire prophétique dont la loi du dimanche est à la fois l’alpha et l’oméga de cette ligne. Puis, une fois la ligne des versets seize à vingt-deux exposée, le verset vingt-trois répète et élargit l’histoire contenue dans la ligne des versets seize à vingt-deux. La ligne d’histoire prophétique représentée par le verset vingt-trois est l’histoire des Maccabées, et l’histoire des Maccabées est un parallèle parfait à l’histoire des États-Unis.

Les Maccabées représentent une rébellion contre le royaume séleucide qui commença durant le règne d’Antiochus Épiphane. La révolte visait le royaume séleucide septentrional et se solda par une victoire qui donna naissance à l’une des deux dynasties judéennes de la période qui conduisit en fin de compte à la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. La première dynastie fut la hasmonéenne et la seconde l’hérodienne. La dynastie hérodienne fut le second gouvernement judéen après la délivrance vis-à-vis du royaume séleucide septentrional. Elle était directement liée au système romain, tandis que la dynastie hasmonéenne antérieure était essentiellement juive. La dynastie hasmonéenne commença en 141 av. J.-C. et, en 37 av. J.-C., commença la dynastie hérodienne, qui dura jusqu’en 70 apr. J.-C.

Les dynasties représentent le gouvernement de la Judée, l’antique terre glorieuse au sens littéral. La révolte des Maccabées eut lieu de 167 à 160 av. J.-C. En 164 av. J.-C., les Maccabées chassèrent Antiochus Épiphane de Jérusalem et purifièrent et reconsacrèrent le temple après qu’Antiochus l’eut profané, mais ce n’est qu’en 141 av. J.-C. que la puissance séleucide septentrionale fut entièrement vaincue et que commença la dynastie hasmonéenne.

La dynastie hérodienne est un élément clé de cette ligne, car c’est Hérode le Grand qui ordonna l’exécution des enfants en bas âge au moment de la naissance de Jésus, et son fils régnait lorsque Jésus mourut. Hérode le Grand était le père, et il était roi de Judée ; mais son fils n’était qu’un tétrarque, c’est-à-dire un dirigeant sur un quart du royaume, comme un gouverneur plutôt que comme un roi. C’est pourquoi, dépourvu de l’autorité requise, il dut recourir à Pilate pour faire crucifier le Christ. La naissance de Jésus fut le « temps de la fin » prophétique dans sa ligne de prophétie, et sa mort représente la loi dominicale. Le premier Hérode représente 1989, et le dernier Hérode est la loi dominicale. D’Hérode le père à Hérode le fils se déploie la ligne prophétique du Christ.

La lignée des Maccabées commence par une révolte victorieuse contre un roi du Nord qui avait imposé aux Juifs ses coutumes et sa culture grecques, ainsi que la religion grecque. Le commencement de la dynastie hasmonéenne représentait 1798. Pourquoi donc, me demanderez-vous ? Si une dynastie commence lors d’un « temps de la fin » prophétique, comme ce fut le cas de la dynastie hérodienne à la naissance du Christ, alors l’autre dynastie, par nécessité prophétique, aurait le même commencement. Les deux dynasties commencent toutes deux lors d’un temps de la fin, lorsque nous considérons la naissance du Christ comme le « temps de la fin », mais les insensés ne voient jamais la lumière descellée associée au temps de la fin.

Identifier la naissance du Christ comme le « temps de la fin », et par conséquent comme la clé permettant d’introduire la ligne des Maccabées dans le contexte de la vérité présente des derniers jours, c’est faire du Christ le centre même du passage, ce qui atteste aussi la validité de l’application.

La ligne des Maccabées illustre le pays glorieux spirituel, et l’illustration commence au cours d’une période où les citoyens du pays glorieux se détachent de la domination politique et religieuse du roi du nord. La révolte maccabéenne qui a conduit à la dynastie hasmonéenne représente 1776, et la révolte contre le roi du nord accomplie par les Maccabées représentait la Guerre révolutionnaire. Les vingt-deux années de 1776 à 1798 représentent la rébellion maccabéenne qui a mené à la dynastie hasmonéenne au temps de la fin en 1798, laquelle s’est poursuivie jusqu’au commencement de la dynastie hérodienne au temps de la fin en 1989. La dynastie hérodienne s’est poursuivie jusqu’à la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C.

Ce qu’il importe de reconnaître dans cette ligne d’histoire est double : d’une part, elle constitue une illustration de l’ancien pays glorieux, qui préfigure le pays glorieux moderne ; d’autre part, elle s’inscrit dans une ligne d’histoire qui commence au verset seize, là où Rome conquiert le pays glorieux pour la première fois, identifiant ainsi le thème principal de la ligne. La ligne allant du verset seize au verset vingt-deux représente le pays glorieux, et son contexte est la loi du dimanche imminente. La ligne représente aussi les deux classes d’adorateurs qui influencent les deux gouvernements dynastiques. Les Sadducéens étaient moins nombreux, mais contrôlaient généralement les systèmes religieux et politiques juifs au cours des deux périodes dynastiques. Le système religieux était administré par un sacerdoce, et ce sacerdoce était également influencé par les Sadducéens et les Pharisiens. Les gouvernements hasmonéen et hérodien étaient tous deux influencés par les Pharisiens et les Sadducéens, et les deux dynasties représentent le gouvernement des États-Unis, de 1798 jusqu’à la loi du dimanche.

Les Pharisiens et les Sadducéens représentent deux partis politiques qui se distinguent par leur position sur la question de l’esclavage. Les Démocrates sont favorables à l’esclavage et les Républicains y sont opposés; ensemble, ils interagissent avec l’appareil politique du gouvernement constitutionnel des États-Unis. Ce gouvernement est la bête de la terre d’Apocalypse treize, et l’histoire externe de la bête de la terre est représentée par sa corne républicaine. L’histoire interne est représentée par la corne protestante. Les cornes sont séparées sur la bête, car la bête est la Constitution qui sépare la corne de l’État de la corne de l’Église, mais elles cheminent ensemble au cours de l’histoire. La corne républicaine exerce deux influences, soit pour, soit contre l’esclavage. La corne protestante exerce deux influences, soit en faveur du sabbat du septième jour, soit en faveur du premier jour du soleil.

Environ trente ans après la bataille de Panium, les Maccabées marquent l’histoire des États-Unis comme le sixième royaume de la prophétie biblique. Puis, environ un siècle plus tard, le verset seize s’accomplit lorsque Jérusalem est conquise, préfigurant la croix. La Judée est le second des trois obstacles que Rome soumet en prenant le contrôle du monde. Le général Pompée conquit la Syrie en 65 av. J.-C., puis la Judée en 63 av. J.-C. Auguste César devait vaincre le troisième obstacle lors de la bataille d’Actium en 31 av. J.-C. Cette histoire est représentée dans la ligne des versets seize à vingt-deux.

Au temps de la croix, l’histoire macchabéenne se poursuit depuis presque deux cents ans. Uriah Smith indique que l’histoire représentée par la ligue avec les Juifs au verset 23 doit être rattachée à un point de départ historique survenu presque deux cents ans avant l’histoire de la croix au verset 22. L’histoire de la croix au verset 22 doit être mise en parallèle avec le verset 16, car le verset 16 constitue aussi la loi du dimanche. Cela signifie que la ligne des Maccabées, qui est l’histoire du pays glorieux de Juda, commence bien avant la loi du dimanche du verset 16.

Lorsque nous comprenons que l’histoire des millerites illustre l’histoire des cent quarante-quatre mille, nous pouvons aligner le temps de la fin des millerites en 1798 sur le temps de la fin des cent quarante-quatre mille en 1989. Ce faisant, nous superposons l’histoire du premier et du deuxième ange à celle du troisième ange. 1798 et 1989 sont les jalons alpha et oméga de l’histoire du verset quarante de Daniel onze.

Le verset quarante commence au "temps de la fin", que l’on démontre aisément correspondre à 1798 ; et, correctement compris, l’effondrement de l’Union soviétique en 1989 a accompli le verset quarante, et cet accomplissement était aussi "le temps de la fin". Deux "temps de la fin", en un seul verset, et cela dans le même chapitre que la lignée des Maccabées. La révolte maccabéenne qui conduisit à la dynastie hasmonéenne représente les vingt-deux années allant de 1776 à 1798. En 1798 commença la dynastie hasmonéenne, et la dynastie hérodienne commença en 1989.

Le verset dix de Daniel 11 identifie 1989, et le verset seize est la loi du dimanche. La ligne d’histoire dans ces versets représente trois batailles, ainsi que la chute d’un roi du Sud et l’entrée de Rome dans l’histoire prophétique. Elle contient aussi la ligne de deux dynasties qui typifient le changement qui s’opère lorsque la bête de la terre d’Apocalypse 13, qui « avait deux cornes semblables à celles d’un agneau », « parlait comme un dragon ». Successivement, la première dynastie, juive, est l’agneau, et la seconde, romaine, est le dragon. La première dynastie était juive, la seconde était romaine. Qu’elle soit juive ou romaine, la bête de la terre avait deux cornes.

La dynastie juive représente la corne protestante et la dynastie romaine représente la corne républicaine. Les deux cornes possèdent également une bipartition prophétique. Les Sadducéens et les Pharisiens fournissent le cadre des Démocrates pro-esclavagistes, par opposition aux Républicains anti-esclavagistes; tout en représentant aussi une division binaire des vierges folles, par contraste avec les vierges sages. Les Pharisiens, en tant que vierges folles, sont épurés lors de la première déception, et les Sadducéens sont épurés lors de la seconde purification du temple. Les Pharisiens, à l’instar de l’Église de Sardes, professaient avoir un nom de vie, mais étaient morts, et sont épurés en premier; puis viennent les Sadducéens, qui ont nié la puissance de Dieu, ont nié la puissance et le message du Cri de Minuit. Les Sadducéens sont le peuple de l’alliance qui est en train d’être laissé de côté; les Sadducéens sont ceux qui se satisfont de sensations affectives agréables.

Qu’elles soient politiques ou religieuses, les deux classes s’unissent contre les sages au moment de la crise de minuit. Cela étant, nous avons commencé l’article en soulignant que j’applique le verset quatorze en me fondant sur sa place dans l’enchaînement des versets, en contradiction avec la séquence historique représentée par les versets. J’emploie cette logique en accord avec la position du verset vingt-trois. Le positionnement d’un jalon doit correspondre à son accomplissement historique. L’alliance que les Juifs conclurent avec Rome à l’époque des Maccabées détermina le point d’application du verset. Les « brigands » du verset quatorze, qui établissent la vision, l’ont fait en 200 av. J.-C., l’année même de la bataille de Panium, mais la bataille et les brigands sont deux symboles distincts.

Les « brigands » deviennent partie intégrante du récit, non pas pour établir un lien direct avec la date de la bataille de Panium, mais pour identifier la relation qu’ils ont établie avec le souverain d’Égypte âgé de cinq ans, affaibli, qui était sur le point d’être vaincu par Antiochos. Ils ne voulaient pas de perturbation dans l’importation du blé égyptien vers l’Empire romain. La relation prophétique de Rome avec le roi égyptien vulnérable, âgé de cinq ans, est l’objet du verset. Cette intercession désigne les conséquences des retombées qui suivent la tentative de Poutine d’imposer la sujétion de l’Église ukrainienne à l’Église russe, comme cela avait été le cas auparavant, avant 1989. Cette tentative amorce le déclin progressif de son royaume méridional, et, lorsque Poutine meurt comme le fit Ptolémée, ou se trouve d’une manière ou d’une autre exilé comme le furent Ozias et Napoléon, il est prophétiquement ôté, et son royaume est alors géré par une série de dirigeants moins compétents. Puis, au temps du roi âgé de cinq ans, la Rome papale intercède pour protéger ses intérêts, à savoir l’Église ukrainienne.

La papauté ne prend pas parti entre l’Orthodoxie russe et l’Orthodoxie ukrainienne ; elle manœuvre avec toutes les parties afin d’amener tous les corps religieux sous son autorité, comme le représente Isaïe 4.

La papauté prend le contrôle de tous les corps religieux, représentés par sept femmes, c’est-à-dire de toutes les Églises. Ces sept Églises souhaitent être appelées catholiques, ce qui signifie universelles, et elles ne sont manifestement pas le peuple de Dieu, car elles entendent porter leur propre vêtement. L’unification de tous les corps religieux qui veulent revêtir leurs propres vêtements humains s’opère au temps où « ceux de Jérusalem seront appelés saints », c’est alors que la branche du Seigneur se transforme d’un peuple laodicéen en un peuple philadelphien, et c’est là que la papauté devient le chef de tous les corps religieux, précisément au moment où elle sera aussi placée à la tête des corps politiques.

En 1989, l’Église ukrainienne était un symbole du roi du Nord balayant l’Union soviétique, et Poutine cherchera à rétablir l’ancienne relation de soumission, et il sera frappé de lèpre au front et entamera une persécution contre la religion qui a refusé ses exigences. Cette persécution eut lieu dans la nation même de Ptolémée, dans la ville d’Alexandrie, ainsi les Églises en Russie qui sont influencées par Rome deviendront la cible de Poutine, et sa fin. Alors que Trump se prépare à la bataille de Panium, sa relation ouverte avec le protecteur du roi-enfant égyptien affaibli est identifiée en 2025. La puissance romaine qui, en 200 av. J.-C., protégeait le roi-enfant égyptien, ne protégera alors pas le roi-enfant. Elle contribuera à la fin du roi-enfant. Rome, en tant que protectrice de l’Égypte en 200 av. J.-C., représente Rome en tant que destructrice de l’Égypte à la bataille de Panium.

Les Millerites ne discernèrent pas trois puissances romaines; ils n’en virent que deux, mais leur vérité n’en était pas moins la vérité. La logique prophétique d’Antiochus, en tant que symbole, nous permet d’appliquer le verset quatorze à une histoire qui précède celle du verset quinze, même si l’histoire qui a d’abord accompli ces versets plaçait les versets quatorze et quinze en l’an 200 av. J.-C. J’affirme que le verset seize correspond à la loi du dimanche imminente, que le verset quatorze correspondait à 2025, et que le verset quinze est la bataille de Panium encore à venir. Antiochus prouve que les trois batailles constituent une seule ligne prophétique, car il est présent aux trois; il confirme aussi l’affirmation que je soutiens concernant l’application des versets aux derniers jours, lorsqu’ils sont correctement divisés selon la méthodologie « ligne sur ligne ».

Antiochus était présent aux trois batailles et, dans les derniers jours, il représente la puissance par procuration de la papauté en 1989 (Reagan et les États-Unis), en 2014 (Zelenskyy et l’Ukraine), puis, à la bataille de Panium, c’est la même puissance par procuration qu’en 1989, car Jésus représente toujours la fin avec le commencement. Ronald Reagan est mort et enterré, ainsi le témoignage historique d’Antiochus est conforme à la compréhension millérite, mais soumis aux règles qui gouvernent une application « ligne sur ligne ». La dernière puissance par procuration de la papauté dans les versets est Trump, bien que, historiquement, Antiochus ait été présent aux trois batailles. Afin d’accomplir le verset treize, Trump devait perdre la seconde élection, car, au verset treize, il « revient », plus fort que jamais, assez fort pour recevoir une balle dans l’oreille, laquelle, avec le pouce droit et le gros orteil droit, devait être ointe de sang lors de l’onction des prêtres.

Reagan préfigurait Trump, car Reagan est le premier des huit derniers présidents depuis l’avènement du temps de la fin en 1989. Lincoln préfigurait Trump, car il fut le premier président républicain. Lincoln fut assassiné par des démocrates favorables à l’esclavage, en alliance avec Rome, et tant Ronald Reagan que sa contrepartie papiste, Jean-Paul II, survécurent à des tentatives d’assassinat. Trump fut politiquement assassiné en 2020, par l’élection volée, en accomplissement de l’Apocalypse 11,7, puis, en 2024, il fut ressuscité en accomplissement du verset 11.

La résurrection de Trump fut son « retour » du verset treize, et elle offrit également un parallèle avec une caractéristique de Rome, car Rome est « le huitième qui est des sept », et Trump est une image de Rome.

Le second mandat de Trump fait de lui le huitième président depuis Reagan; et, puisqu’il fut aussi le sixième, Trump, en accord avec la papauté, est « le huitième, qui est des sept ». Le nombre huit est le symbole de la résurrection, ce qui souligne que lui, en tant qu’image de la papauté, devait avoir une blessure mortelle qui fût guérie afin de « revenir ».

Quand la blessure mortelle est guérie, le monde « s’émerveille et suit la bête »; et lorsque Trump fut ressuscité comme le huitième, qui est des sept, en 2024, il « revint » et le monde entier s’émerveilla et le suivit.

Trump « revint » lors de l’élection de 2024, puis, en 2025, il et le pape Léon furent tous deux investis. Jésus adressa un avertissement direct et juste à quiconque voulait voir.

Marc l’exprime peut-être un peu plus clairement.

L’abomination de la désolation est Rome dans chacune de ses trois phases. Rome païenne, papale et moderne est, à chaque fois, un symbole d’avertissement pour le peuple de Dieu. L’avertissement doit être reconnu lorsque Rome se trouve dans un "lieu saint" ou là où "elle ne doit pas" être. Le pays glorieux est la terre sainte dans l’Écriture, et les États-Unis constituent le pays glorieux spirituel.

Lorsque vous voyez Rome se tenir dans le lieu saint, le Seigneur choisit Jérusalem comme son peuple d’alliance pour la dernière fois. Lorsque Reagan, le premier de huit présidents, a conclu une alliance secrète avec l’Antéchrist des prophéties bibliques, cela a représenté une alliance ouverte avec Rome, de la part du huitième et dernier président, depuis le temps de la fin en 1989. Les symboles oméga inversent souvent les attributs du symbole alpha.

L’intronisation du pape Léon et l’investiture de Trump en 2025 mettent en évidence l’existence d’une relation ouverte entre la bête qui monte de la mer et la bête qui monte de la terre d’Apocalypse 13. Le retournement vers une alliance ouverte entre Trump et Léon, préfiguré par l’alliance secrète de Reagan et de Jean-Paul II, nous indique que le soutien accordé au roi-enfant égyptien, qui accomplit le verset quatorze en 200 av. J.-C., représente, aux temps de la fin, une absence de soutien.

2025 établit la vision fondatrice externe, ou prophétie, car elle met en avant Rome comme l’avertissement romain que Daniel identifie par le symbolisme de "l’abomination de la désolation". L’avertissement de l’abomination de la désolation précède la destruction représentée par la "désolation". Lors du siège de Jérusalem sous Cestius, cet avertissement fut représenté par les étendards de l’autorité de Rome plantés à l’intérieur de l’enceinte sacrée du sanctuaire. Ceux qui virent, comprirent, obéirent et quittèrent la ville furent protégés lorsque le siège reprit. Ils virent le signe d’avertissement romain. Les chrétiens qui se séparèrent de l’Église compromise de Pergame, puis de l’Église de Thyatire, s’enfuirent au désert lorsqu’ils virent l’homme du péché s’asseoir dans le temple de Dieu. Ces témoins identifient un avertissement de l’abomination de la désolation dont Daniel a parlé pour les derniers jours.

Nous avons montré à maintes reprises que 1888 fut le siège de Cestius, et que la conclusion de la crise de la loi du dimanche est le siège de Titus. Les projets de loi Blair sur la loi du dimanche des années 1880, conjointement avec les lois du dimanche mises en œuvre dans certains États du Sud au cours de ces mêmes années, ont constitué l’avertissement de Cestius, qui a aussi marqué la ligne de démarcation dans les conseils de Sœur White relatifs à la vie à la campagne. Avant les années 1880, ses conseils indiquaient que, dans l’avenir, il nous faudrait nous établir à la campagne, mais après les années 1880, la vie à la campagne devait déjà être chose faite. Le signe avertisseur que constituaient les projets de loi Blair, qui mettaient en avant la marque d’autorité de la puissance papale dont on débattait dans les années 1880, préfigurait le Patriot Act lors du 11 septembre, car l’ange d’Apocalypse dix-huit est apparu dans ces deux histoires.

Le 11-Septembre fut l’avertissement de Cestius plaçant son autorité dans le lieu saint où elle ne devait pas être, car, à partir du 11-Septembre, le droit romain a supplanté le droit anglais. Lors des procès Pelosi de 2021, la clause de due process fut répudiée, et cela représente un pas supplémentaire vers le siège de Titus, qui se conclut par la loi du dimanche imminente aux États-Unis. Le siège correspond à une période de temps. 1888 fait référence à la rébellion de la corne protestante interne, et le 11-Septembre fait référence à la rébellion de la corne républicaine externe. L’inauguration du pape depuis le pays glorieux, la même année où le dernier président est également investi, représente l’avertissement final de l’abomination de la désolation se tenant là où elle ne doit pas, juste avant la bataille de Panium. La bataille de Panium conduit directement à la loi du dimanche et à la bataille d’Actium, qui représentait le troisième et dernier obstacle pour la Rome païenne, et ensuite la Rome païenne régna de manière suprême pendant 360 ans, en accomplissement de Daniel 11:24. Au moment de la loi du dimanche, les sixième et septième royaumes sont tous deux conquis par Rome, et la Rome moderne règne alors pendant une heure symbolique, ou quarante-deux mois symboliques.

Au verset seize, Pompée, qui vient de surmonter les premiers obstacles de Rome païenne en Syrie, conquiert ensuite Jérusalem. Pompée abat les deux premiers obstacles de Rome, et Auguste César conquiert le troisième à Actium. Rome moderne conquiert d’abord le roi du midi en 1989, en accomplissement du verset quarante, et comme typifié par le verset dix. Puis, à la loi du dimanche, Rome moderne conquiert son deuxième et son troisième obstacle avec les États-Unis, et les Nations Unies conviennent immédiatement de donner leur royaume à la puissance papale. Rome païenne en conquit deux avec Pompée puis une, et Rome papale en conquit une en 1989, puis ses deux suivantes au verset seize, où Pompée est marqué par sa seconde conquête.

Que ce fût le troisième obstacle à Actium pour la Rome païenne, ou, en 538, le troisième obstacle représenté par l’expulsion des Goths de la ville de Rome, lorsque Rome surmonte le troisième obstacle, elle règne souverainement.

Le Seigneur fera assurément apparaître la manifestation finale du signe d’avertissement, qui est représenté comme l’abomination de la désolation dans le livre de Daniel, avant que la désolation n’arrive. Ce signe d’avertissement est l’alliance ouverte, par contraste avec l’alliance secrète de Reagan, représentée en 2025. Le Seigneur n’apportera pas le châtiment sans donner d’abord un avertissement, et Amos est très explicite quant à ce qu’est la révélation secrète faite à Ses serviteurs, et à qui elle est adressée.

Amos s’adresse à la dernière génération du peuple d’alliance élu de Dieu, vouée au châtiment, à l’instar des vingt-cinq hommes qui se prosternent devant le soleil, dont parle Ézéchiel 8. Amos présente le message laodicéen, qui est le message du troisième ange durant l’effacement des péchés au temps du jugement des vivants. L’avertissement d’Amos repose sur l’unification de deux parties.

La mise en garde concernant deux qui marchent ensemble comme un seul homme s’inscrit dans le cadre d’un piège qui saisit un oiseau sur la terre. Les oiseaux sont des symboles de corps religieux, et, dans l’Apocalypse, la papauté est une cage de tout oiseau impur et odieux.

Un oiseau en cage est un oiseau captif, et lorsqu’une nation se livre à la fornication avec la prostituée de Rome, elle devient un oiseau captif, et l’oiseau qui est élevé au-dessus de tous les autres oiseaux prophétiques est la puissance dont la maison tripartite est bâtie, est établie au moment de la loi du dimanche, en sa place, qui est Shinar, qui est Babylone. C’est l’oiseau qui a reçu une blessure mortelle en 1798, ou, comme le déclare Zacharie, un couvercle de plomb a été posé sur son panier, mais il a ensuite été élevé par les oiseaux du spiritisme et du protestantisme apostat.

Le piège d’Amos capture l’oiseau de la terre, car il représente l’alliance qui précède la loi du dimanche imminente, au cours de laquelle l’oiseau de la terre est capturé, et, selon Amos, cette alliance constitue une réprimande adressée à l’Adventisme du Septième Jour laodicéen, car une trompette d’avertissement sera sonnée dans la ville, qu’ils refuseront d’entendre.

Le Lion qui rugit est le Lion de la tribu de Juda, qui représente le Christ lorsqu’Il scelle et descelle Sa Parole prophétique. L’alliance ouverte de 2025 est le siège de Cestius, et le symbole des brigands du peuple de Dieu est établi lorsque l’on voit deux marcher de concert qui ne devraient jamais coexister. Rome, alliée et alignée avec les protestants, constitue un oxymore, car être protestant signifie protester contre Rome.

Nous reprendrons ces points dans le prochain article.