Parallel Warnings - Number Four

Ces versets d’Ésaïe ont été abordés à plusieurs reprises dans les Tables d’Habacuc. Ici, je souhaite simplement y revenir pour tirer un point ou deux de ces versets précédents, afin de les ajouter à la discussion en cours. Ce passage montre un peuple qui échoue à une épreuve, car ils « s’en vont, puis tombent à la renverse, sont brisés, pris au piège et capturés ». C’était un peuple qui a échoué à une épreuve concernant qui Dieu chercherait à « enseigner » à « comprendre » la « connaissance » ou la « doctrine ». C’était une épreuve fondée sur la compréhension d’un accroissement de la connaissance; c’était donc la même épreuve qui séparait les sages et les méchants dans Daniel, chapitre douze, car tous les prophètes s’accordent et identifient la fin du monde. Dans Daniel douze, les « sages » comprennent, mais les « méchants » ne comprennent pas l’accroissement de la connaissance.

Le peuple dans le passage d'Ésaïe a été éprouvé par "la parole du Seigneur" qu’"ils ne voulurent pas entendre". Et la "parole du Seigneur" particulière qu’ils ont rejetée, et qui leur aurait permis de "comprendre" l’accroissement de la "connaissance", était la règle biblique qui définit comment aligner correctement les récits prophétiques. Ceux qui tombent dans le passage d'Ésaïe ont rejeté la règle selon laquelle, pour comprendre un récit prophétique, il faut chercher cette ligne "un peu ici, un peu là". La parole du Seigneur qui a produit une épreuve qu’ils ont rejetée était la technique consistant à sélectionner des lignes prophétiques çà et là, puis à placer l’une de ces lignes de récit prophétique en parallèle avec les autres lignes de récit prophétique qui traitent du même thème. La réussite de l’entreprise visant à poser ligne sur ligne de cette manière dépend de l’application des règles authentiques d’interprétation prophétique. Ces règles, qui sont des "préceptes" également à rassembler, se trouvent çà et là dans la Bible. Les vierges d'Ésaïe qui échouent à l’épreuve le font parce qu’elles oublient l’essentiel, ce qu’elles n’auraient pas dû oublier, à savoir que l’histoire se répète.

Dieu n’est pas l’auteur de la confusion, et l’un des repères qui le confirment, c’est que tous les prophètes de la Bible identifient la même ligne prophétique. Ils ne voient pas tous les mêmes événements sur cette ligne, mais c’est toujours la même ligne d’événements à la fin du monde. Ce sont les événements qui conduisent à la fin de la période d’épreuve, suivis des sept dernières plaies, qui se concluent par le second avènement du Christ. Le récit d’un prophète peut porter sur le peuple fidèle de Dieu dans cette ligne de l’histoire, mais le témoignage d’un autre peut concerner le peuple infidèle de Dieu, ou les États-Unis, le Vatican, les Nations unies, les marchands de la terre ou l’islam, mais c’est toujours la même ligne.

Le message d’Élie de Malachie, ainsi que les messages représentés dans l’Apocalypse, chapitres un, quatorze et dix-huit, et le message de Daniel, chapitres onze et douze, sont un seul et même message. Ils relèvent tous de la même trame historique, mais chacun apporte sa contribution particulière au récit.

Ce qui est presque universellement mal compris au sujet de ce message spécial, c’est qu’il n’est révélé au peuple de Dieu que juste avant la clôture du temps de grâce pour l’humanité. Sachant que ce message spécial avertit toujours de l’imminente clôture du temps de grâce, nous examinerons peut-être l’illustration la plus claire de la clôture du temps de grâce dans la Bible.

Avant que la fin du temps de probation ne soit annoncée dans le sanctuaire céleste par les paroles du verset onze, un message prophétique spécial d’avertissement, tiré du livre de l’Apocalypse, doit être dévoilé aux serviteurs de Dieu.

Il y aura un message prophétique particulier, reconnu par le peuple de Dieu, juste avant les sept dernières plaies. Lorsque ce « temps est proche », « la prophétie de ce livre » (la prophétie de l’Apocalypse) qui a été scellée doit être descellée. La seule prophétie du livre de l’Apocalypse qui a été scellée est la prophétie des sept tonnerres.

Juste avant la fin de la probation humaine, lorsque « le temps est proche », il y aura le dévoilement d’une vérité biblique particulière identifiant « les choses qui doivent arriver bientôt ». Le puissant ange de l’Apocalypse 10 est Jésus-Christ, qui cria comme un lion.

À la fin, les "églises" que "Satan" trompe sont trompées parce qu'elles n'ont pas reçu l'amour de la "vérité". Le mot "vérité" dans le passage de la seconde épître aux Thessaloniciens auquel Sœur White vient de faire référence est le mot grec principal dérivé du mot hébreu traduit par "vérité", qui est composé de trois lettres hébraïques et représente l'Alpha et l'Oméga. Existe-t-il des preuves bibliques que la vérité liée à la règle de la première mention, qui représente un attribut du caractère du Christ, est la vérité qui est rejetée et qui, par conséquent, produit une puissance d'égarement ?

Ce passage de l’épître aux Thessaloniciens a été souvent abordé dans les Tables d’Habacuc; nous ne ferons donc ici qu’un bref commentaire. Ce que Sœur White appelle « l’acte merveilleux de Satan » est, chez Paul, « l’action de Satan avec toute puissance, des signes et des prodiges mensongers ». L’œuvre de séduction identifiée par Sœur White et par Paul commence avec la loi du dimanche aux États-Unis.

Dans ce passage de l’épître aux Thessaloniciens que nous examinons, Paul identifie le pape à la fin du monde par quatre termes différents. Le pape est "l’homme du péché", il est le "fils de perdition", il est "le mystère de l’iniquité" et "l’Impie". Paul donne encore quelques autres caractéristiques du pape, car il nous apprend que le pape (qui devait encore venir du temps de Paul) "serait révélé en son temps".

Le pape « serait révélé en son temps », et la preuve biblique la plus claire — bien que nullement la seule vérité biblique —, à savoir que le pape de l’Église romaine est l’antéchrist de la prophétie biblique, est établie par sept références différentes et directes dans la Bible qui identifient le « temps » où la papauté dominerait la terre, le même « temps » que l’humanité appelle l’Âge des ténèbres. La Bible révèle le pape en tant que papauté en identifiant à plusieurs reprises la période exacte de « temps », de 538 à 1798, pendant laquelle la papauté régnerait sur le monde. Paul a dit qu’il serait révélé en son temps.

Paul identifie aussi le pape comme celui qui « s’oppose et s’élève au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu, ou de ce qui est adoré; de sorte que, comme Dieu, il s’assied dans le temple de Dieu, se proclamant lui-même Dieu. » Parmi d’autres choses, cela montre que l’antéchrist de la prophétie biblique est un symbole religieux. Ce n’est pas un Hitler, ni un Alexandre le Grand. Cela affine encore l’identification du pape, car il n’est pas simplement un tyran religieux; c’est un tyran religieux qui prétend se trouver dans le temple de Dieu. L’antéchrist prétend siéger au sein de l’Église chrétienne.

Selon Paul et Daniel, lorsque le pape se trouve dans sa prétendue Église chrétienne, il manifeste la nature de Satan, qui a désiré s’asseoir sur le trône de Dieu et être exalté au-dessus de toutes choses. Je dis Paul et Daniel, car la plupart des commentateurs bibliques reconnaissent que, lorsque Paul montre que l’une des caractéristiques du pape est d’être un narcissique absolu, Paul ne fait que citer la description que Daniel fait du pape au chapitre onze de Daniel, où Daniel rapporte :

Lorsque Paul aborde le caractère narcissique du pape, il paraphrase un verset de Daniel et affirme que c’est le pape qui "s’oppose et s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu, ou de ce qu’on adore; au point de s’asseoir dans le temple de Dieu comme s’il était Dieu, se donnant lui-même pour Dieu." Le verset de Daniel qui identifie le caractère de la papauté mentionne également le "temps" qui était destiné à "révéler" que la papauté était l’antéchrist, puisqu’il indique que la papauté "prospérerait" jusqu’à ce que "l’indignation soit accomplie."

L’« indignation » a pris fin en 1798, de sorte que Daniel, dans ce verset (bien que ce ne soit pas l’un des sept passages explicites dans les livres de Daniel et de l’Apocalypse où la période de 1260 ans est mentionnée), identifie toutefois directement le pouvoir papal et indique qu’il a reçu « une blessure mortelle », comme l’appelle Jean, en 1798. Ainsi, le verset identifie la fin de la période de domination papale, sans toutefois en préciser la durée.

Dans ce passage, Paul identifie aussi une puissance qui empêcherait la papauté de prendre le contrôle du monde en 538, lorsqu’il déclare que les Thessaloniciens auxquels il écrivait connaissaient déjà cette vérité précise. Il pose la question : "Ne vous souvenez-vous pas que, lorsque j’étais encore avec vous, je vous disais ces choses ?" Il leur rappelle qu’ils savaient déjà "ce qui retient" (c’est-à-dire ce qui empêche) la papauté jusqu’à ce qu’il soit "révélé en son temps". La puissance qui précédait et empêchait la papauté de prendre le contrôle du monde était la puissance qui dominait le monde au moment où Paul écrivait cette lettre. C’était la Rome païenne. Paul a écrit que la Rome païenne serait "écartée" afin que la papauté prenne le contrôle du monde.

C’est cette compréhension qui amena William Miller à reconnaître que la puissance symbolisée comme « le quotidien » dans le livre de Daniel était la Rome païenne. L’adventisme reconnaît que la structure, et donc l’ensemble des compréhensions prophétiques de William Miller, reposaient sur sa compréhension des livres de Daniel et de l’Apocalypse et que ces deux livres traitent des deux puissances désolatrices de la Rome païenne et de la Rome papale. Dans le passage dans l’épître aux Thessaloniciens, Miller, sachant déjà (comme tout protestant de son époque) que le pape était l’antéchrist, lorsqu’il reconnut que la Rome païenne était la puissance historique qui avait précédé la domination papale, et que Paul avait affirmé que la Rome païenne devait être ôtée avant que la papauté ne monte sur le trône de la terre, il relia alors cela au livre de Daniel et au « quotidien », où il est fait référence à trois reprises au fait que le « quotidien » devait être « ôté » avant que la papauté ne prenne le contrôle du monde. Le témoignage de Paul permit à Miller de voir que la Rome païenne était le « quotidien » de Daniel, et, par la suite, il put reconnaître que les deux puissances désolatrices de Daniel étaient la Rome païenne et la Rome papale. Cette vérité représente le fondement du mouvement millérite. L’adventisme rejette très certainement aujourd’hui l’œuvre de Miller, mais il comprend encore que cet aperçu du développement par Miller de sa compréhension du « quotidien » dans Daniel prouve que la puissance que Paul dit « retenir » l’essor de la puissance papale jusqu’à ce qu’elle soit ôtée était la Rome païenne, et que c’est la bonne analyse de la pensée de Miller sur ces sujets.

Ayant reconnu la vérité selon laquelle « le perpétuel » dans le livre de Daniel est un symbole de la Rome païenne qui a précédé le royaume de la Rome papale, que Daniel avait représentée comme l’abomination de la désolation, Miller put alors reconnaître les temps prophétiques associés aux royaumes de la prophétie biblique et, à mesure que son esprit s’ouvrait à ces aperçus, il rassembla une série de vérités qui constituent les fondements de l’adventisme. Ces vérités furent consacrées sur les deux tables des tableaux pionniers de 1843 et de 1850. Ces vérités constituent le fondement de l’adventisme et elles reposaient sur la reconnaissance du « temps ». L’histoire du moment où les fondements ont été mis en place est un sujet principal sur les Tables d’Habacuc.

Ce que ne soulignent pas les Tables d’Habacuc, c’est que les fondations qui reposaient sur le temps ont produit une structure qui offre la perspective nécessaire à la dernière génération pour reconnaître qu’il existait des vérités qui étaient symbolisées par les fondations. Il y eut une première vérité qui fut la toute première pierre posée dans les fondations, mais « le quotidien » dans le livre de Daniel ne fut pas la première vérité de Miller. La vérité qui allait devenir la première pierre des fondations que Miller avait été suscité à édifier était « les sept temps » du Lévitique vingt-six, mais sans la vérité du « quotidien », Miller n’aurait pas discerné la structure de la prophétie qu’il devait reconnaître afin de présenter le message du premier ange. Sa structure consistait à placer la prophétie dans la perspective de deux puissances désolatrices. Miller s’adressait au dragon (Rome païenne) et à la bête (la papauté). Le troisième ange s’adresse au dragon (les Nations Unies), à la bête (la papauté) et au faux prophète (les États-Unis).

Si une personne accepte toutes — pas seulement quelques-unes, mais toutes — les prophéties de temps exposées par les millerites sur les deux tableaux sacrés des pionniers, cette personne devrait examiner personnellement ces vérités. Comment pourriez-vous les accepter si vous ne les aviez jamais examinées ? Si ceux qui étudient les vérités fondamentales font de la mise à l’épreuve de ces vérités leur responsabilité personnelle, et qu’ensuite ils acceptent toutes ces vérités, alors ils ont bâti sur le Rocher et non sur le sable.

Afin que ceux qui veulent entendre puissent analyser les prophéties temporelles de l’histoire millérite, il est nécessaire d’examiner les périodes historiques que ces prophéties représentent. Cela revient à illustrer les événements sur une frise chronologique. Lorsqu’un étudiant de la prophétie atteint le niveau d’étude où il considère ces périodes prophétiques, identifiées par les Millerites à partir de la Bible puis étayées par le témoignage historique, il sera en mesure de reconnaître que l’histoire au début de la prophétie temporelle préfigure symboliquement l’histoire à la fin de cette même prophétie. Fort de cette perspective, l’étudiant devrait apprendre que l’histoire se répète. Avec cette compréhension, il devrait aussi voir que Jésus illustre la fin par le commencement.

Et, d’après la ligne prophétique qui présente la fin du monde comme la « construction d’un temple », l’étudiant doit savoir qu’il existe une pierre de couronnement finale qui est posée sur le temple édifié sur le fondement. Il devrait en venir à voir que le fondement du temple que Miller a servi à mettre en lumière (qui représente Jésus-Christ, car nul autre fondement ne peut être posé que Jésus-Christ) était un fondement établi sur le temps prophétique. Parce que Jésus illustre la fin par le commencement, l’étudiant devrait aussi voir que la pierre de couronnement, la pierre finale du temple, doit correspondre au fondement. Le fondement du temple pour Miller était le temps prophétique, mais le fondement n’en était pas moins Jésus-Christ.

Paul présente son œuvre comme l’édification d’un temple dont il a posé les fondations, le commencement. Il était l’apôtre des païens et Dieu s’est servi de lui pour poser les fondations de l’Église chrétienne. Dans le même passage, Paul affirme aussi que nos corps sont le temple du Saint-Esprit. Il y a aussi le temple de Salomon et le sanctuaire du désert, qui ont tous pour fondement Jésus-Christ. Les fondations que Miller fut amené à poser furent celles du temple de l’adventisme, et le fondement de ce temple est très certainement Jésus-Christ, mais il s’agit plus précisément d’un temple édifié avec des matériaux spirituels et prophétiques.

La pierre de faîte doit donc aussi être Jésus-Christ, mais la pierre de faîte doit également comprendre une règle prophétique première, car Miller reçut un ensemble de règles qui contient la règle première des Millerites, à savoir le principe « un jour pour une année ». Sans cette règle, il n’y a pas de reconnaissance des prophéties de temps et il n’y a donc pas de fondement. Il doit y avoir, à la fin, un pendant qui représente Jésus-Christ (le Fondement) et qui soit une règle première au sein d’un ensemble de règles qui établit l’Apocalypse de Jésus-Christ. Cette règle est bien sûr la règle de la « première mention », représentant l’attribut du caractère du Christ qui identifie la fin dès le commencement.

Dans 2 Thessaloniciens, ceux qui n’ont pas reçu l’amour de la vérité pour être sauvés ont rejeté la vérité telle qu’elle est représentée par le mot grec dérivé du mot hébreu composé de trois lettres, lequel est traduit par « vérité » dans l’Ancien Testament. Le groupe qui reçoit une puissante illusion, parce qu’il a cru à un mensonge, a refusé de revenir aux anciens sentiers, aux fondements de l’adventisme tels qu’ils sont représentés sur les deux tableaux sacrés. Ainsi, le passage que nous considérons depuis quelque temps déjà déclare :

Dans ce passage précédent, "les églises qui n'ont pas reçu l'amour de la vérité" sont les vierges mauvaises et insensées de Daniel et de Matthieu qu'Amos 8:12 identifie comme celles qui commenceront à rechercher le dernier message d'avertissement de Dieu quand il sera trop tard. Il sera trop tard, parce qu'elles auront cru à un mensonge concernant les fondements de l'adventisme. L'adventisme a commencé à s'imprégner de ce mensonge en 1863, et dès lors tout n'a fait que se dégrader.

Ce que je m’apprête à écrire est totalement subjectif, je suppose, mais quelle nouvelle lumière prophétique a été introduite dans l’adventisme depuis 1863 ? Ellen White dit, à propos du message de 1888 de Jones et de Waggoners, qu’il s’agissait du message qu’elle présentait depuis des années. Leur message a peut-être semblé nouveau et choquant pour l’adventisme en 1888, mais la nouveauté et le choc n’étaient pas dus à un message nouveau, mais à une cécité qui s’installait sur le peuple de Dieu depuis 1863.

Ellen White avait identifié l’adventisme comme étant dans l’état laodicéen avant 1863, si bien que l’aveuglement de Laodicée gagnait déjà du terrain dans l’adventisme avant 1863; mais en 1863, l’Église a officiellement écarté la vérité concernant les « sept temps » du Lévitique 26, qui était la toute première « prophétie de temps » que Miller a découverte. Il n’est apparu aucune lumière prophétique dans l’adventisme depuis 1863 ! Qu’est-ce qui a changé ?

La toute première pierre de la fondation du temple, édifiée sur le temps prophétique et représentant Jésus-Christ, a été mise de côté par l’adventisme en 1863. La première pierre que Miller a placée dans la fondation du temple, pierre qui reposait sur le temps tel que présenté dans Daniel par le Christ, qui se présentait comme Palmoni, le "merveilleux dénombreur", a été rejetée et mise de côté. La toute première pierre que Miller a découverte...

Nous poursuivrons cela dans le prochain article.