ჰაბაკუკის ორი დაფა 95-დან 3

પરિચય: હબક્કૂકની બે પાટિયાંનો પાયો

આ શ્રેણીને હબક્કૂકની બે પટ્ટિકાઓ કહેવામાં આવે છે. અત્યાર સુધી, અમે 1843 અને 1850ની ચાર્ટ્સમાંથી કેટલીક સત્યતાઓ લીધી છે—હાલના તબક્કે તેમનો બાઇબલીય આધાર સ્થાપિત કરવા માટે નહીં, પરંતુ એલેન વ્હાઇટ આ સત્યતાઓને સમર્થન આપે છે તે સ્થાપિત કરવા માટે. અમારો દાવો એવો છે કે જો તમે આ પાયાના સત્યતાઓનો ઇનકાર કરો છો, તો તમે તે જ સમયે ભવિષ્યવાણીના આત્માનો પણ ઇનકાર કરી રહ્યા છો. અમે પહેલાં આ વાતને સત્તાવાર નોંધમાં મૂકવા માંગીએ છીએ.

મિલેરાઇટ ઇતિહાસ અને મધ્યરાત્રિની પોકારની સમીક્ષા

અમારી પ્રથમ રજૂઆતમાં, અમે મિલરાઇટ્સનો ઇતિહાસ, 1798 થી 1844 સુધીના માર્ગચિહ્નો, રેખાંકિત કર્યા હતા. અમારી છેલ્લી રજૂઆતમાં, અમે વિલંબના સમયથી લઈને 22 ઑક્ટોબર, 1844ના રોજ દ્વાર બંધ થવા સુધીના ઇતિહાસને વધુ નજીકથી નિહાળ્યો, અને તે સમયને મધરાત્રીના પોકાર તરીકે ઓળખ્યો. મધરાત્રીનો પોકાર ઇતિહાસમાં એક્સેટર કેમ્પ મીટિંગ, 12–17 ઑગસ્ટ, 1844 દરમિયાન પ્રવેશ્યો અને 22 ઑક્ટોબર, 1844 સુધી ચાલુ રહ્યો. વિલંબનો સમય, જે માર્ચ 1844માં શરૂ થયો હતો, તે મધરાત્રીના પોકારનો તથા એવી શુદ્ધિકરણ પ્રક્રિયાનો એક ભાગ છે, જેણે તેના સંદેશની ઘોષણા કરવા માટે એક પ્રજાને તૈયાર કરી.

અમે ગઈકાલે આ વાત તમારા હૃદયો અને મનોમાં સ્થાપિત કરવાની આશા રાખી હતી. ઈશ્વરના વચનમાં વિલંબના સમયની બધી દૃષ્ટાંતો જગતના અંત વિષે જ બોલે છે. એલેન વાઇટ, 1 કરિન્થીઓ 10:11 પર ટિપ્પણી કરતાં કહે છે, “પ્રાચીન ભવિષ્યવક્તાઓમાંથી દરેકે તેઓ જીવ્યા હતા તે દિવસો કરતાં આપણા દિવસ માટે વધુ કહ્યું છે.” 1 કરિન્થીઓ 10:11 કહે છે, “હવે આ બધી બાબતો તેઓને દૃષ્ટાંતરૂપે બની; અને તેઓ આપણા ચેતવણી માટે લખવામાં આવી છે, જેઓ પર જગતના અંતો આવી પહોંચ્યા છે.” મિલરાઈટોના ઇતિહાસ એ એવો ઇતિહાસ છે કે જે જગતના અંતે શું બનવાનું છે તે દર્શાવે છે. વિલંબના સમય અને તેના અનુસંધાને જે આવે છે તે વિષયક આ તમામ બાઈબલના ઇતિહાસો મિલરાઈટોના વિલંબના સમય અને મધ્યરાત્રિના પોકારમાં શું થવાનું હતું તે દર્શાવે છે. આપણને આ બાબતો સમજવી આવશ્યક છે, કારણ કે ઇતિહાસ પુનરાવર્તિત થવાનો છે.

૨૫૨૦: એલેન વ્હાઇટની સમર્થન-મુદ્રા

આ ચાર્ટ્સ પર અમે પ્રથમ મુદ્દા સાથે વ્યવહાર કરતાં આવ્યા છીએ, યદ્યપિ અમે તેનો બહુ ઉલ્લેખ કર્યો નથી. અમે જે પ્રથમ સિદ્ધાંત દર્શાવવા ઇચ્છીએ છીએ, અને જેને એલેન વ્હાઇટ સ્પષ્ટપણે સમર્થન આપે છે, તે 2520 છે. પ્રથમ બે પ્રસ્તુતિઓ અમને અહીં લાવવા માટે રચવામાં આવી હતી. આવતીકાલે સવારે, અમે આ ચાર્ટ પરના Daily વિષે વિચારવાનું શરૂ કરીશું.

પ્રભુના માર્ગદર્શન અને શિક્ષણને સ્મરણમાં રાખવું

ચાલો, Life Sketches, પાનું 196 થી શરૂઆત કરીએ: “ભવિષ્ય માટે આપણને ડરવાનું કંઈ નથી, સિવાય કે આપણે તે માર્ગને ભૂલી જઈએ જેમાં પ્રભુએ આપણું નેતૃત્વ કર્યું છે, અને અમારા ભૂતકાળના ઇતિહાસમાં તેમના ઉપદેશને.” ખ્રિસ્તી વ્યક્તિને ભવિષ્ય અંગે ડરવાની એકમાત્ર વાત એ છે કે તે માર્ગ પરથી પડી જાય અને ખોવાઈ જાય. જે બાબત વિષે ભય કરવો યોગ્ય છે તે શાશ્વત જીવન ન પ્રાપ્ત કરવાની છે. અહીં, સિસ્ટર વ્હાઇટ કહે છે કે ભવિષ્ય માટે આપણને ડરવાનું કંઈ નથી, સિવાય બે બાબતોના. એડવેન્ટિઝમમાં ભવિષ્યવાણીના આત્મામાં આ એક સામાન્ય ઉદ્ધરણ છે, છતાં ભાગ્યે જ તમે કોઈને વિસ્તૃત રીતે સમજાવતા સાંભળો કે તે કયા નેતૃત્વ અને કયા ઉપદેશોની વાત કરી રહી છે.

અમે દર્શાવીશું કે તે જે નેતૃત્વનો ઉલ્લેખ કરે છે તે મધરાત્રીના પોકારનો ઇતિહાસ છે. મધરાત્રીના પોકારના ઇતિહાસમાં, ખ્રિસ્ત વિલંબના સમયમાં, મધરાત્રીના પોકારના આગમન અને જાહેરખબર દરમિયાન, અને 22 ઑક્ટોબર, 1844ના રોજ દ્વાર બંધ થવામાં નેતૃત્વ કરી રહ્યા હતા. તેમણે તે ઇતિહાસ એવો રચ્યો કે તેવા લોકો ઉત્પન્ન થાય, જે વિશ્વાસ દ્વારા તેમની સાથે પરમપવિત્ર સ્થાનમાં પ્રવેશી શકે. આપણે તે વિશિષ્ટ ઇતિહાસને, તેમજ તેમની શિક્ષાઓને, ભૂલી ન જઈએ તે માટે ભયભીત રહેવું જોઈએ.

અમે દર્શાવીશું કે મધરાત્રીના પોકારને ઉત્પન્ન કરનાર એક ચોક્કસ શિક્ષા હતી. તે શિક્ષા 11 ઓગસ્ટ, 1840ના રોજ ઓટોમન સામ્રાજ્યનું પતન નહોતી, અને ન તો તે મૃતકોની સ્થિતિ વિષેની શિક્ષા હતી, જે મિલરાઇટ ઇતિહાસમાં બીજા દૂતના સંદેશાના ઇતિહાસમાં આવી હતી. મિલરાઇટ ઇતિહાસમાં એક ચોક્કસ શિક્ષા એવી હતી જેણે મધરાત્રીનો પોકાર ઉત્પન્ન કર્યો, જ્યાં પ્રભુએ માર્ગદર્શન આપ્યું; અને ભવિષ્ય માટે અમને કોઈ ભય રાખવાનો નથી, સિવાય એટલા કે અમે તેમના માર્ગદર્શન અને તેમની શિક્ષાને ભૂલી જઈએ.

અમે સૂચવીએ છીએ કે તેમની આગેવાની અને તેમની શિક્ષા—બંનેનું પ્રતીક મધ્યરાત્રિનો પોકાર છે. આવો, એલેન વ્હાઇટના પ્રથમ દર્શનમાંથી આ અવતરણ ફરી વાંચીએ:

આ માર્ગ પર આગમનના લોકો તે શહેર તરફ જઈ રહ્યા હતા, જે માર્ગના દૂરના છેડે આવેલું હતું. માર્ગના આરંભે તેમની પાછળ એક તેજસ્વી પ્રકાશ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો, અને એક દૂતે મને કહ્યું કે તે મધ્યરાત્રિનો પોકાર હતો. આ પ્રકાશ સમગ્ર માર્ગ પર પ્રકાશિત થતો હતો અને તેમના પગલાં માટે પ્રકાશ આપતો હતો, જેથી તેઓ અથડાઈ ન જાય. જો તેઓ પોતાની નજર ઈસુ પર સ્થિર રાખે, જે તેમની આગળ જ રહી તેમને શહેર તરફ દોરી રહ્યા હતા, તો તેઓ સુરક્ષિત હતા. પરંતુ થોડા જ સમયમાં કેટલાક થાકી ગયા, અને કહેવા લાગ્યા કે શહેર હજુ ઘણું દૂર છે, અને તેઓએ તો તે પહેલાં જ તેમાં પ્રવેશી જવાની આશા રાખી હતી. ત્યારે ઈસુ પોતાનો મહિમામય જમણો હાથ ઊંચો કરીને તેમને હિંમત આપતા, અને તેમના હાથમાંથી એક પ્રકાશ નીકળતો, જે આગમનના સમૂહ ઉપર લહેરાતો; અને તેઓ ‘હલ્લેલૂયાહ!’ કહી ઊંચા સ્વરે પોકારી ઉઠતા. બીજાઓએ ઉતાવળથી તેમની પાછળના પ્રકાશનો ઇનકાર કર્યો, અને કહ્યું કે તેમને આટલા દૂર સુધી દોરી લાવનાર દેવ ન હતો.

તેઓ મધ્યરાત્રિની પોકારનો ઇનકાર કરી રહ્યા છે, અને મધ્યરાત્રિની પોકારના સંબંધમાં તેઓ દલીલ કરી રહ્યા છે કે પ્રભુ મધ્યરાત્રિની પોકારમાં તેમને દોરી રહ્યા નહોતા. તેઓ મધ્યરાત્રિની પોકારમાં દેવના માર્ગદર્શનનો ઇનકાર કરી રહ્યા છે.

그들 뒤에 있던 빛이 꺼져 버리자 그들의 발은 완전한 어둠 속에 남겨졌고, 그들은 비틀거리며 표적과 예수님을 보지 못하게 되었으며, 그 길에서 떨어져 아래에 있는 어둡고 사악한 세상으로 내려갔다.

પરિસ્થિતિના સંદર્ભમાં મધરાતનો પોકાર

우리는 2520을 다루기 전에, 그 맥락을 세우기 위하여 자정의 외침의 역사를 다시 한 번 살펴볼 것이다.

Mpụpụta n’akwụkwọ *The Great Controversy*, peeji nke 391–395: “Mgbe oge ahụ gafere nke a tụrụ anya mbụ na Onyenwe anyị ga-abịa, n’oge opupu ihe ubi nke afọ 1844,”—nke a bụ oge nchere ahụ, mmechuihu mbụ ahụ—“ndị ahụ jiri okwukwe lezie anya maka ịpụta Ya nọruo oge dị mkpirikpi n’ime obi abụọ na ejighị n’aka. Mgbe ụwa lere ha anya dịka ndị e meriri kpamkpam ma gosiwo na ha nọ na-azụlite aghụghọ, isi iyi nkasi obi ha ka bụ Okwu Chineke. Ọtụtụ gara n’ihu na-enyocha Akwụkwọ Nsọ, na-atụlekwa ọzọ ihe akaebe nke okwukwe ha ma na-amụ amụma nke ọma iji nweta ìhè ọzọ.”

만일 많은 사람이 이렇게 하였다면, 이는 그렇게 하지 않은 이들도 있었음을 뜻한다. 여기에는 “그들”이라고 하지 않고 “많은 사람”이라고 하였으니, 여기에는 두 부류가 있다.

त्यांच्या भूमिकेच्या समर्थनार्थ असलेली बायबलमधील साक्ष स्पष्ट आणि निर्णायक भासत होती. चुकूनही गैरसमज होणार नाहीत अशी चिन्हे ख्रिस्ताच्या आगमनाची समीपता दर्शवीत होती. पाप्यांच्या परिवर्तनात आणि ख्रिस्ती लोकांमध्ये आध्यात्मिक जीवनाच्या पुनरुज्जीवनात प्रगट झालेला प्रभूचा विशेष आशीर्वाद, हा संदेश स्वर्गापासूनचा आहे, याची साक्ष देत होता. आणि विश्वासणारे आपल्या निराशेचे स्पष्टीकरण देऊ शकत नसले, तरी त्यांच्या पूर्वानुभवात देवानेच त्यांना मार्गदर्शन केले होते, याची त्यांना खात्री होती.

જેઓએ જેને દ્વિતीय આગમનના સમય સાથે સંબંધિત ગણેલી ભવિષ્યવાણીઓ સાથે ગૂંથાયેલા ઉપદેશમાં તેમની અનિશ્ચિતતા અને આતુર અપેક્ષાની સ્થિતિને વિશેષરૂપે અનુરૂપ એવી શિક્ષા હતી, અને જે તેમને વિશ્વાસમાં ધીરજપૂર્વક રાહ જોવાની પ્રેરણા આપતી હતી કે જે બાબત તેમની સમજ માટે તે સમયે અસ્પષ્ટ હતી, તે યોગ્ય સમયે સ્પષ્ટ કરવામાં આવશે.

તે પરિચ્છેદમાં લખ્યું છે, “તેઓએ જે ભવિષ્યવાણીઓને બીજા આગમનના સમયને લાગુ પડે તેવી ગણાવી હતી, તે ભવિષ્યવાણીઓ સાથે ગૂંથાયેલ . . . .” તેઓ કઈ ભવિષ્યવાણીઓ બીજા આગમનને લાગુ પડે એવી માનતા હતા? 2520, 2300, અને 1335. તેઓ માનતા હતા કે આ ત્રણેય સમયસંબંધિત ભવિષ્યવાણીઓ 1843માં પૂર્ણ થતી હતી, અને તે જ બીજું આગમન હતું.

આ ભવિષ્યવાણીઓમાં હબક્કૂક 2:1–4 ની ભવિષ્યવાણી પણ હતી: “હું મારી ચોકી પર ઊભો રહીશ, અને મીનાર ઉપર મારી જાતને સ્થિર કરીશ, અને તે મને શું કહેશે તે જોવા માટે, અને જ્યારે મને ઠપકો આપવામાં આવે ત્યારે હું શું ઉત્તર આપું તે જોવા માટે જોતો રહીશ. અને યહોવાએ મને ઉત્તર આપ્યો અને કહ્યું, દર્શન લખ, અને તેને પટિયાઓ પર સ્પષ્ટ લખ, જેથી જે તેને વાંચે તે દોડી શકે. કારણ કે દર્શન હજી નિર્ધારિત સમય માટે છે, પરંતુ અંતે તે બોલશે, અને જૂઠું નહીં ઠરે: ભલે તે મોડું થાય, તો પણ તેની રાહ જો; કારણ કે તે નિશ્ચિતપણે આવશે, તે મોડું નહીં કરે. જો, જેની આત્મા અહંકારથી ફૂલી ઊઠી છે તે તેમાં સીધી નથી: પરંતુ ધર્મી મનુષ્ય પોતાની શ્રદ્ધાથી જીવશે.”

ઈ.સ. 1842 જેટલા વહેલા સમયમાં જ, આ ભવિષ્યવાણીમાં અપાયેલું આ નિર્દેશ—“દર્શન લખ, અને તેને પટિયાઓ પર સ્પષ્ટ રીતે લખ, જેથી જે તેને વાંચે તે દોડી શકે”—ચાર્લ્સ ફિચને દાનિયેલ અને પ્રકાશનના દર્શનોનું નિદર્શન કરતો એક ભવિષ્યવાણીય ચાર્ટ તૈયાર કરવાની સૂચના આપતો જણાયો. આ ચાર્ટનું પ્રકાશન હબક્કૂકને આપવામાં આવેલ આજ્ઞાની એક પૂર્ણતા તરીકે માનવામાં આવ્યું. પરંતુ તે સમયે કોઈએ પણ આ બાબત ધ્યાનમાં લીધી નહોતી કે એ જ ભવિષ્યવાણીમાં દર્શનના પૂર્ણ થવામાં એક પ્રતીત થતો વિલંબ—એક વિલંબનો સમય—પણ રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. નિરાશા પછી, આ શાસ્ત્રવચન અતિ મહત્ત્વપૂર્ણ જણાયું: “દર્શન હજી નિર્ધારિત સમય માટે છે, પરંતુ અંતે તે બોલશે, અને ખોટું નહીં ઠરે; જો કે તે વિલંબ કરે, તો પણ તેની રાહ જો; કેમ કે તે નિશ્ચિતપણે આવશે, તે વિલંબ કરશે નહીં. . . . ધર્મી મનુષ્ય પોતાના વિશ્વાસથી જીવશે.”

1843નું ચાર્ટ અને ભવિષ્યવાણીનો આત્મા

તમે નિયમિત કાર્ય કરો કે અનિયમિત કાર્ય કરો—એલેન વ્હાઇટ અનુક્રમે કોન્ફરન્સ કાર્ય અને સ્વ-સમર્થિત કાર્ય માટે જે શબ્દો વાપરે છે—તેનો કોઈ ફરક પડતો નથી. તમે એડવેન્ટિઝમમાં અગ્રણી સ્વ-સમર્થિત સેવાકાર્યો પાસે જાઓ કે જનરલ કોન્ફરન્સ અથવા બિબ્લિકલ રિસર્ચ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ પાસે જાઓ, જો તમે તેમને 1843 Chart વિષે પૂછશો, તો તેઓ કહેશે, “આ Chart પર ઘણી ભૂલો છે.” તેઓ એલેન વ્હાઇટ સાથે અસહમત છે, જેઓ કહે છે કે આ Chart પરના કેટલાક આંકડાઓમાં રહેલી “એક ભૂલ” પર પ્રભુએ પોતાનો હાથ રાખ્યો હતો.

પરંતુ તેઓ પોતાને દેવના વચનના વિરોધમાં પણ મૂકે છે. હબક્કૂકમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે આ દર્શન “... ખોટું નહીં ઠરે.” પાયોનિયરોને 1843ના ચાર્ટ પર મૂકવાનું જે દર્શન હતું, અને તેમણે એવું કર્યું પણ, તે હબક્કૂક 2ની પરિપૂર્ણતા છે. આ જ તે દર્શન છે જે તેમને આ ચાર્ટ પર મૂકવાનું હતું, અને હબક્કૂક 2 કહે છે કે આ દર્શન “... ખોટું નહીં ઠરે.” તેથી, જ્યારે તમે કહો છો કે આ ચાર્ટ “ભૂલોથી ભરેલો છે,” ત્યારે તમે ભવિષ્યવાણીના આત્મા અને બાઇબલ—બન્નેનો વિરોધ કરો છો.

હિઝકિયેલની ભવિષ્યવાણીનો એક ભાગ વિશ્વાસીઓ માટે બળ અને સાંત્વનાનો સ્ત્રોત પણ હતો: “યહોવાનું વચન મારી પાસે આવ્યું, એમ કહીને, હે મનુષ્યપુત્ર, ઇઝરાયલના દેશમાં આ કઈ કહેવત છે, જે તમે કહો છો, ‘દિવસો લાંબા ખેંચાય છે, અને દરેક દર્શન નિષ્ફળ જાય છે’? તેથી તેમને કહો, પ્રભુ યહોવા એમ કહે છે. . . . દિવસો નજીક આવી પહોંચ્યા છે, અને દરેક દર્શનનું ફળ પણ. . . . હું બોલીશ, અને જે વચન હું બોલીશ તે પૂર્ણ થશે; તે હવે વધુ લાંબું ખેંચાશે નહીં.” “ઇઝરાયલના ઘરાનાં લોકો કહે છે, ‘જે દર્શન તે જુએ છે તે હજુ અનેક દિવસો પછીનું છે, અને તે બહુ દૂરના સમય વિષે ભવિષ્યવાણી કરે છે.’ તેથી તેમને કહો, પ્રભુ યહોવા એમ કહે છે; હવે મારા કોઈ વચન વધુ લાંબું ખેંચાશે નહીં, પરંતુ જે વચન મેં કહ્યું છે તે પૂર્ણ થશે.” હિઝકિયેલ 12:21–25, 27, 28.

ઉપાસકોના બે વર્ગો

ધ્યાન આપો કે તે ઉપાસકોના બે વર્ગોની વાત કરી રહી છે. તે કહે છે કે આ નિરાશા આવી ત્યારે ઘણાએ ભવિષ્યવાણીઓનો અભ્યાસ ચાલુ રાખ્યો, જે દર્શાવે છે કે એવો એક વર્ગ હતો જેણે આગળ અભ્યાસ ચાલુ રાખ્યો નહીં. આપણે આ બે વર્ગો વચ્ચેના ભેદ વિશે વધુ પ્રકાશ પ્રાપ્ત કરીશું.

હબક્કુક 2:1–4 ની પૂર્ણતા આ 1843 નો ચાર્ટ અને 1850 નો ચાર્ટ છે. હબક્કુકમાં પણ, પદ 4 કહે છે કે ધર્મી પોતાની વિશ્વાસદ્વારા જીવશે, અને તે પણ જેના હૃદયમાં ગર્વ ઊભો થયો છે. તે ઉપાસકોના બે વર્ગોનું વર્ણન કરે છે. મધ્યરાત્રિના પોકારનો ઇતિહાસ ઉપાસકોના બે વર્ગો ઉત્પન્ન કરે છે, અને હબક્કુકમાં એ બે વર્ગોને સંબોધવામાં આવ્યા છે.

આગામી પરિચ્છેદમાં, હબક્કૂક 2 અને યહેઝ્કેલનો ઉલ્લેખ કર્યા પછી, તે વર્ગોમાંના એકની ઓળખ આપે છે: "રાહ જોનારાઓ." રાહ જોનારાઓ કોણ છે? તેઓ તે લોકો છે, જેઓ દાનિયેલ 12 ને પૂર્ણ કરી રહ્યા છે: "ધન્ય છે તે, જે રાહ જુએ છે, અને 1335 સુધી પહોંચે છે." આ વર્ગ રાહ જોનારાઓનો છે.

પ્રતીક્ષા કરનારાઓ આનંદિત થયા, કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે જે આરંભથી અંતને જાણે છે, તેણે યુગો પાર દૃષ્ટિ કરીને, તેમની નિરાશાને પૂર્વે જોઈ, તેમને સાહસ અને આશાના વચનો આપ્યા હતા.

અમને એક બહેનનો ફોન આવ્યો હતો, જે કેટલાંક વર્ષોથી પૂર્વ યુરોપના દેશોમાંના એક દેશમાં કાર્ય કરી રહી હતી. તે ત્યાંની જ હતી, પછી અમેરિકા ગઈ, અને જ્યારે તેણે આ સંદેશને સમજ્યો, ત્યારે પાછી ત્યાં જતી રહી. તેને વિરોધનો સામનો કરવો પડ્યો છે; તેના પૂર્વ ચર્ચ-પરિવારે તેના દેશમાંના આગેવાનોનો સંપર્ક કરીને તેના માટે “દરવાજો બંધ કરી દેવા” પ્રયત્ન કર્યો છે. તાજેતરમાં, પ્રભુએ તેના માટે જૂથો સાથે આ સંદેશ વહેંચવાનો દ્વાર ખોલ્યો છે.

આજે વહેલી સવારે તેણીએ ફોન કરીને જણાવ્યું કે એક અવરોધ વાહનવ્યવસ્થાનો હતો. આ સંદેશ લઈને મુસાફરી કરવા અને ઉપદેશ આપવા માટે તેમને એક કારની જરૂર હતી, પરંતુ તેમના પાસે પૂરતા નાણાં નહોતાં. તેઓ આ સ્થળે પહોંચતા જ, અમેરિકાના સંયુક્ત રાજ્યોથી પ્રભુ દ્વારા પ્રેરિત મિત્રોએ કાર ખરીદી શકાય એટલા નાણાં મોકલી આપ્યા.

આ જ પ્રકારનો અનુભવ નિરાશ થયેલાઓ સાથે બની રહ્યો હતો. તેઓ નિરાશ હતા, પરંતુ પ્રભુએ તેમને ઉત્સાહ આપવા માટે શાસ્ત્રવચનો તરફ દોરી જઈને કહ્યું, “આ નિરાશા મારી દિશાનુસાર હતી. માત્ર આગળ વધતા રહો.”

જો શાસ્ત્રના આવા અંશો તેમને ધીરજપૂર્વક રાહ જોવાની અને દેવના વચન પરના પોતાના વિશ્વાસને દૃઢતાથી પકડી રાખવાની ચેતવણી ન આપતા, તો એ કઠિન ઘડીમાં તેમનો વિશ્વાસ નિષ્ફળ ગયો હોત.

દસ કુંવારીઓનું દૃષ્ટાંત અને વિલંબનો સમય

નોંધ લો કે બહેન વ્હાઇટે દસ કુમારીઓની ઉપમાને હબક્કૂક 2 સાથે કેવી રીતે જોડેલી છે, કારણ કે બંનેમાં વિલંબના સમય અને ઉપાસકોના બે વર્ગોની ચર્ચા કરવામાં આવે છે.

마태복음 25장에 나오는 열 처녀의 비유도 또한 재림신자들의 경험을 예시한다. 마태복음 24장에서 그리스도께서는 당신의 제자들이 그분의 오심의 징조와 세상 끝에 관하여 드린 질문에 대답하시면서, 당신의 첫째 강림으로부터 둘째 강림에 이르기까지 세계 역사와 교회 역사 가운데 가장 중요한 사건들 몇 가지를 지적하셨으니, 곧 예루살렘의 멸망, 이교적 박해와 교황권의 박해 아래서 교회가 당한 큰 환난, 해와 달의 어두워짐, 그리고 별들이 떨어지는 일이었다. 그 후 그분은 당신의 나라로 임하심에 대하여 말씀하시고, 그분의 나타나심을 기다리는 두 부류의 종들을 묘사하는 비유를 말씀하셨다. 25장은 “‘그 때에 천국은 마치 열 처녀와 같다’”라는 말씀으로 시작된다. 여기에는 마지막 날들에 살고 있는 교회가 제시되어 있다,

હવે, તે આને મિલરાઇટ ઇતિહાસ પર લાગુ કરે છે, પરંતુ ધ્યાન આપો કે તે શું કહે છે—“અહીં અંતિમ દિવસોમાં જીવતી કલીસિયા દૃષ્ટિગોચર થાય છે,”—“અંતિમ દિવસોમાં જીવતી કલીસિયા” કોણ છે? તે આપણે જ છીએ.

એ જ વાત અધ્યાય 24ના અંતમાં સૂચવવામાં આવી છે. આ રૂપકમાં તેમની અનુભૂતિ પૂર્વીય વિવાહની ઘટનાઓ દ્વારા દર્શાવવામાં આવી છે. “ત્યારે સ્વર્ગનું રાજ્ય દસ કન્યાઓ સમાન ગણાશે, જેમણે પોતાની દીવટીઓ લીધી અને વરરાજાને મળવા નીકળી. અને તેમનીમાંથી પાંચ બુદ્ધિમાન હતી અને પાંચ મૂર્ખ હતી. મૂર્ખોએ પોતાની દીવટીઓ તો લીધી, પરંતુ પોતાની સાથે તેલ લીધું નહીં: પરંતુ બુદ્ધિમાનોએ પોતાની દીવટીઓ સાથે પોતાના પાત્રોમાં તેલ લીધું. વરરાજા મોડા પડતાં તેઓ બધાં ઊંઘી ગઈ અને સૂઈ રહી. અને મધ્યરાત્રીએ એક હાકલ કરવામાં આવી, જુઓ, વરરાજા આવે છે; તેને મળવા બહાર નીકળો.”

ქრისტეს მოსვლა, როგორც იგი პირველი ანგელოზის უწყებით იყო გამოცხადებული, სიძის მოსვლით წარმოდგენილად იქნა გაგებული. მისი მალე მოსვლის გამოცხადების ქვეშ მიმდინარე ფართო რეფორმაცია შეესაბამებოდა ქალწულთა გამოსვლას. ამ იგავში, როგორც მათეს 24-ში, ორი კლასი არის წარმოდგენილი. ყველას აღებული ჰქონდა თავისი ლამპარი — ბიბლია — და მისი ნათლით გამოვიდნენ სიძის შესახვედრად. მაგრამ, მაშინ როდესაც უგუნურებმა თავიანთი ლამპრები ზეთის გარეშე წაიღეს, ბრძენებმა ზეთი თავიანთ ჭურჭლებში წაიღეს. ბრძენებმა მიიღეს ღვთის მადლი, სულიწმიდის განმაახლებელი და განმანათლებელი ძალა, რომელმაც მისი სიტყვა მათი ფეხებისთვის ლამპრად აქცია. ისინი წმინდა წერილებს სწავლობდნენ, რათა ჭეშმარიტება შეეცნოთ, და გულმოდგინედ ეძიებდნენ გულისა და ცხოვრების სიწმინდეს. მათ ჰქონდათ პირადი გამოცდილება და რწმენა ღმერთისა და მისი სიტყვისადმი, რომელთა დამხობაც იმედგაცრუებასა და დაყოვნებას არ შეეძლო. სხვები იმპულსით მოქმედებდნენ, თავიანთ ძმათა რწმენაზე დაყრდნობით, კეთილი განცდებით კმაყოფილდებოდნენ, მაგრამ მოკლებულნი იყვნენ ჭეშმარიტების საფუძვლიან გაგებასა და მადლის ჭეშმარიტ მოქმედებას. ისინი დაყოვნებისა და იმედგაცრუებისთვის მზად არ იყვნენ. როდესაც განსაცდელები მოვიდა, მათი რწმენა დასუსტდა და მათი ლამპრები მკრთალად ენთო.

“신랑이 더디 오므로,” 신랑은 언제 더디 오셨는가? 1844년 3월 22일이다. 그분은 더디 오신다. 이제 무엇이 일어나게 될 것인가? 이 두 부류가 드러나게 될 것이다.

જ્યારે આપણે મધ્યરાત્રિના પોકારને ભૂલી જઈએ છીએ અને નીચેના દુષ્ટ જગત તરફ જતા માર્ગ પરથી ખસી જઈએ છીએ, ત્યારે આપણે દર્શાવીએ છીએ કે આપણે સુસમાચારને સમજતા નથી. સનાતન સુસમાચાર એ ખ્રિસ્તનું કાર્ય છે, જેમાં તે પરીક્ષણ કરનાર ભવિષ્યવાણીય સંદેશના આધાર પર ઉપાસકોના બે વર્ગો ઉત્પન્ન કરે છે. વિલંબના સમયથી લઈને દ્વાર બંધ થવા સુધી, આ સનાતન સુસમાચારનો પરાકાષ્ઠા બિંદુ છે. અહીં, પ્રભુ વિલંબના સમયમાં બે વર્ગોને લઈને, તેમને પોતાના સાથે ન્યાયમાં દોરી જવા ઇચ્છે છે, અને તેમને એક પરીક્ષણ પ્રક્રિયામાંથી પસાર કરે છે, જેથી સાબિત થાય કે ખરેખર તેઓ પાસે તેલ છે કે નથી. આ ખ્રિસ્તના તે કાર્યનો પરમોચ્ચ બિંદુ છે, જેમાં તે સોનાને કચરાથી, ઘઉંને નીંદણથી, બુદ્ધિમાનોને મૂર્ખોથી અલગ પાડે છે.

“વર મોડું પડ્યો ત્યારે તેઓ સૌ ઊંઘી ગયા અને નિદ્રાધીન થયા.” વરના મોડું પડવાથી તે સમય વીતી જવાનો અર્થ રજૂ થાય છે જ્યારે પ્રભુની અપેક્ષા રાખવામાં આવી હતી, નિરાશા, અને દેખીતો વિલંબ. આ અનિશ્ચિતતાના સમયમાં ઉપરછલ્લા અને અર્ધહૃદયવાળા લોકોનો રસ ટૂંક સમયમાં જ ડગમગાવવા લાગ્યો, અને તેમના પ્રયત્નો શિથિલ બન્યા; પરંતુ જેમનો વિશ્વાસ બાઇબલના વ્યક્તિગત જ્ઞાન પર આધારિત હતો, તેમના પગ નીચે એવી શિલા હતી, જેને નિરાશાની તરંગો ધોઈ દૂર કરી શકતા નહોતા. “તેઓ સૌ ઊંઘી ગયા અને નિદ્રાધીન થયા;” એક વર્ગ નિષ્કાળજીપણામાં અને પોતાના વિશ્વાસના ત્યાગમાં, અને બીજો વર્ગ વધુ સ્પષ્ટ પ્રકાશ આપવામાં આવે ત્યાં સુધી ધીરજપૂર્વક પ્રતીક્ષા કરતાં. તો પણ પરીક્ષાની રાત્રિમાં પાછળનો વર્ગ પણ કોઈ અંશે પોતાનો ઉત્સાહ અને સમર્પણ ગુમાવતો જણાયો. અર્ધહૃદયવાળા અને ઉપરછલ્લા લોકો હવે પોતાના ભાઈઓના વિશ્વાસ પર વધુ આધાર રાખી શકતા નહોતા. દરેકે પોતે જ ઊભો રહેવું અથવા પડવું હતું.

જ્યારે નિરાશા આવી, ત્યારે બે વર્ગો ભિન્ન રીતે સૂવા લાગ્યા; પરંતુ બુદ્ધિશાળી કન્યાઓએ પણ પોતાનો થોડોક ઉત્સાહ ગુમાવ્યો. પ્રભુ આમાં માર્ગદર્શન આપી રહ્યા હતા, જેથી જ્યારે એક્સેટર કેમ્પ મીટિંગમાં મધ્યરાત્રિના પોકારનો સંદેશ આવ્યો, ત્યારે તેઓ તેમની વચ્ચે એક કાર્ય સિદ્ધ કરે.

પરીક્ષણની પ્રક્રિયા: વિલંબનો સમય અને મધ્યરાત્રિનો પોકાર

પ્રોફેસીનો આત્મા, ખંડ ૪, પાનું ૨૨૮ માંથી: યાદ રાખો કે આ પ્રક્રિયા—મધ્યરાત્રિની પોકાર, વિલંબના સમયથી લઈને દ્વાર બંધ થવા સુધી—એ પ્રભુ પોતાની પ્રજાની પરીક્ષા કરે છે. એક્સેટર કેમ્પ મીટીંગમાં થયેલી મધ્યરાત્રિની પોકાર, તેની જાહેરાતથી લઈને ૨૨ ઑક્ટોબર, ૧૮૪૪ સુધી, તે ઇતિહાસનો માત્ર એક ભાગ છે. તેને વિલંબના સમયથી અલગ કરી શકાતી નથી, કારણ કે એ બે વર્ગના ઉપાસકો વચ્ચે મધ્યરાત્રિની પોકારના પ્રભાવ માટે તૈયારી કરે છે. તમારે મધ્યરાત્રિની પોકારને સમજવી જ જોઈએ, કારણ કે જો તમે એમ નહીં કરો, તો તમે માર્ગ પરથી ખસી જશો.

“하나님께서는 당신의 백성을 시험하고자 계획하셨다. 그분의 손이 예언적 기간들의 계산에서의 한 실수를 덮으셨다. 그분의 손, 곧 주의 손이 예언적 기간들의 계산에서의 특이한 한 실수를 덮으셨다”, 곧 복수형으로 말한 것이다. “재림신자들은 그 오류를 발견하지 못하였고, 그들의 반대자들 가운데 가장 학식 있는 자들도 그것을 발견하지 못하였다. 후자는 말하였다. ‘그대들의 예언적 기간들의 계산은 옳다. 어떤 큰 사건이 막 일어나려 하고 있다. 그러나 그것은 밀러 씨가 예언하는 것이 아니다. 그것은 그리스도의 재림이 아니라 세상의 회심이다.’”

અપેક્ષાનો સમય વીતી ગયો, અને ખ્રિસ્ત પોતાના લોકોએ મુક્તિ પામે તે માટે પ્રગટ થયા નહીં. જેમણે નિષ્ઠાપૂર્ણ વિશ્વાસ અને પ્રેમથી પોતાના ઉદ્ધારકની રાહ જોઈ હતી, તેઓ કડવી નિરાશાનો અનુભવ કર્યો. તેમ છતાં, પ્રભુએ પોતાનો હેતુ પૂર્ણ કર્યો હતો: જેમણે તેના પ્રાગટ્યની રાહ જોવાનો દાવો કર્યો હતો, તેમના હૃદયોનું તેમણે પરીક્ષણ કર્યું હતું. તેમની વચ્ચે ઘણા એવા હતા, જેઓ સત્યપ્રેમ કરતાં ભયથી વધુ પ્રેરિત થયા હતા. જ્યારે અપેક્ષિત ઘટના બની નહોતી, ત્યારે આ લોકોએ જાહેર કર્યું કે તેઓ નિરાશ થયા જ નહોતા; તેમણે તો ક્યારેય માન્યું જ નહોતું કે ખ્રિસ્ત આવશે. તેઓ સચ્ચા વિશ્વાસીઓના શોકનો ઉપહાસ કરનારાઓમાં સૌપ્રથમ હતા.

આ પ્રભુનો હેતુ હતો. ભવિષ્ય અંગે અમને ડરવાનું કંઈ નથી, સિવાય કે આપણે ભૂતકાળના આપણા અનુભવમાં પ્રભુએ અમને કેવી રીતે માર્ગદર્શન આપ્યું છે તે ભૂલી જઈએ; અને ડરવાનું કંઈ નથી, સિવાય કે આપણે આપણા ભૂતકાળના અનુભવમાં પ્રભુના ઉપદેશોને ભૂલી જઈએ. અમે સૂચવીએ છીએ કે તમે આ માર્ગદર્શનને તેમના ઉપદેશથી અલગ કરી શકતા નથી.

જેમ્સ વ્હાઇટ અને એલેન જી. વ્હાઇટનાં જીવન-રેખાચિત્રો 1888, પૃષ્ઠ 186–187: “ઈશ્વરે 1843માં સમયના વીતી જવાથી પોતાની પ્રજાની કસોટી કરી અને તેમને પરખ્યા. ભવિષ્યવાણીના અવધિઓની ગણતરીમાં તેમણે જે ભૂલ કરી હતી—એક વિશિષ્ટ ભૂલ—તે તરત જ શોધાઈ નહોતી, અહીં સુધી કે તેઓના અભિપ્રાયોના વિરોધમાં રહેલા શિક્ષિત પુરુષો દ્વારા પણ નહીં, જેઓ ખ્રિસ્તના આગમનની રાહ જોનારાઓના દૃષ્ટિકોણનો વિરોધ કરતા હતા. આ ગહન વિદ્વાનો એ જાહેર કર્યું કે સમયની ગણતરીમાં શ્રી મિલર સાચા હતા, યદ્યપિ તે સમયગાળાને પૂર્ણતા આપનાર ઘટનાના વિષયમાં તેઓએ તેમની સાથે મતભેદ રાખ્યો. પરંતુ તેઓ અને ઈશ્વરની રાહ જોતી પ્રજા, સમયના પ્રશ્નમાં, એક જ સામાન્ય ભૂલમાં હતા.”

અમે સંપૂર્ણપણે માનીએ છીએ કે ઈશ્વરે, પોતાની જ્ઞાનમાં, એમ રચ્યું હતું કે તેના લોકો નિરાશાનો અનુભવ કરે; એવી નિરાશા, જે હૃદયો પ્રગટ કરવા અને સચ્ચા ચરિત્રોનો વિકાસ કરવા માટે ઉત્તમ રીતે યોગ્ય હતી—માત્ર તેમના હૃદયો પ્રગટ કરવા માટે જ નહીં, પરંતુ તેમના ચરિત્રોનો વિકાસ કરવા માટે પણ, તેને એવા બિંદુએ પહોંચાડતાં જ્યાં મધ્યરાત્રિના પોકારમાં આવતી સંકટઘડીમાં તે પ્રદર્શિત થઈ જાય. જેમણે પ્રથમ દેવદૂતના સંદેશને ઈશ્વરના ન્યાયોના ભયથી સ્વીકાર્યો હતો, સત્યને પ્રેમ કરતાં અને સ્વર્ગરાજ્યમાં વારસો મેળવવાની ઇચ્છાથી નહીં, તેઓ હવે પોતાના સાચા સ્વરૂપમાં પ્રગટ થયા. તેઓ એમાંના પ્રથમ હતા જેમણે તેઓનો ઉપહાસ કર્યો, જેઓ નિષ્ઠાપૂર્વક ઈસુના પ્રાગટ્ય માટે તરસતા હતા અને તેને પ્રેમ કરતા હતા, અને જે નિરાશ થયા હતા. ઈશ્વરની આ અતિ ભેદક પરીક્ષાએ તેમનાં સાચા ચરિત્રો પ્રગટ કર્યા, જેઓ પરીક્ષાની ઘડીમાં પોતાના વિશ્વાસનો ઇનકાર કરીને જવાબદારી અને કલંકથી બચી જવા ઇચ્છતા હતા.

જેઓ નિરાશ થયા હતા તેઓને અંધકારમાં છોડવામાં આવ્યા નહોતાં; કારણ કે ભવિષ્યવાણીના સમયગાળાઓનું આતુર પ્રાર્થનાઓ સાથે અન્વેષણ કરતાં, ભૂલ શોધાઈ આવી—એ એકમાત્ર ભૂલ—અને વિલંબના સમયગાળામાંથી ભવિષ્યવાણીની લેખણીનો અનુસરણ કરવામાં આવ્યું. ખ્રિસ્તના આગમનની આનંદમય અપેક્ષામાં, દર્શનના પ્રતીત થતા વિલંબને ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યો ન હતો, અને તે દુઃખદ તથા અનપેક્ષિત આશ્ચર્યરૂપ બન્યો. તોય આ જ પરીક્ષા સત્યમાં નિષ્ઠાવાન વિશ્વાસીઓને વિકસાવવા અને દૃઢ બનાવવા માટે અત્યંત આવશ્યક હતી. વિલંબનો સમય અત્યંત આવશ્યક હતો. તે માત્ર બે વર્ગોને પ્રગટ કરવાનો અને મધરાતની બૂમના ઇતિહાસથી લઈને બારણું બંધ થવા સુધી જેમના ચરિત્રો પ્રગટ થવાના હતા તેમનો વિકાસ શરૂ કરવાનો હતો એટલું જ નહીં, પરંતુ જેઓ આ પ્રશ્નમાં યોગ્ય પક્ષે બહાર આવશે તેમને દૃઢ બનાવવા માટે પણ તે આવશ્યક હતો. તમે વિલંબના સમયને મધરાતની બૂમથી અથવા બારણું બંધ થવાથી અલગ કરી શકતા નથી.

જ્યારે તમે મધ્યરાત્રિની પોકારનો ઇનકાર કરો છો, ત્યારે તમે એ જ ઇતિહાસનો ઇનકાર કરો છો. મધ્યરાત્રિની પોકાર માત્ર એક્સેટર કેમ્પ મીટિંગમાં સેમ્યુઅલ સ્નોનો સંદેશ નથી; તે વિલંબના સમયનો અનુભવ છે. અહીં જ પ્રભુ માર્ગદર્શન આપી રહ્યા હતા. આપણને ભવિષ્ય માટે ભય પામવાનું કંઈ નથી, સિવાય કે આપણે આપણા ભૂતકાળના ઇતિહાસમાં પ્રભુના માર્ગદર્શનને ભૂલી જઈએ—વિલંબના સમય અને મધ્યરાત્રિની પોકારનો આ ઇતિહાસ, જ્યાં તેઓ મિલેરાઇટ ઇતિહાસમાં અનંતકાલીન સુસમાચારને પરાકાષ્ઠાએ પહોંચાડે છે, અને ઉપાસકોના બે વર્ગો ઉત્પન્ન કરે છે.

અર્લી રાઇટિંગ્સ, પૃષ્ઠ 74: "મેં જોયું છે કે 1843 નો ચાર્ટ પ્રભુના હાથે માર્ગદર્શન પામેલો હતો, અને તેમાં ફેરફાર કરવો જોઈએ નહીં; કે આંકડા જેમ તેઓ ઇચ્છતા હતા તેમ જ હતા; કે તેમનો હાથ તેના ઉપર હતો અને કેટલાક આંકડાઓમાં રહેલી એક ભૂલને ઢાંકી રાખી હતી, જેથી કોઈ તેને જોઈ શકે નહીં, જ્યાં સુધી તેમનો હાથ દૂર કરવામાં આવ્યો નહીં."

અધર્મનું રહસ્ય અને પરીક્ષણની પ્રક્રિયા

જો અમારી પાસે સમય હોત, તો અમે અધર્મના રહસ્ય વિષે ચર્ચા કરી શકતા. અધર્મના રહસ્યની એકથી વધુ યોગ્ય વ્યાખ્યા હોઈ શકે, પરંતુ અહીં તેનો અર્થ એવો છે કે પવિત્ર ઇતિહાસોમાં, જ્યાં પ્રભુ પોતાની પ્રજાની પરીક્ષા કરે છે, ત્યાં સારા સાથે ખરાબનું, સત્ય સાથે ભૂલનું મિશ્રણ કરવાની શૈતાનની ક્રિયા. શાસ્ત્રના પવિત્ર ઇતિહાસોમાં, જ્યાં પ્રભુ પોતાની પ્રજાને પરીક્ષણની પ્રક્રિયામાં લાવે છે, ત્યાં તમે હંમેશાં અધર્મનું રહસ્ય જોશો—સત્ય સાથે ભૂલનું મિશ્રણ કરવાની શૈતાનની પ્રવૃત્તિ. જ્યારે લોકો આ પરીક્ષાના બિંદુએ આવે છે, ત્યારે અધર્મના રહસ્યે મુદ્દાઓને ધૂંધળા બનાવી દીધા હોય છે.

જ્યારે નોહાનો પરીક્ષાનો સમય આવ્યો, ત્યારે બાઇબલ આપણને જણાવે છે કે તે પહેલાં શેતાનનું બીજ દેવના બીજ સાથે ભળી ગયું હતું. આ જ કારણ હતું કે નોહાના સમયમાં અધર્મના રહસ્યની પૂર્ણતા થઈ, જેને ઉત્પત્તિમાં આ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે કે દેવના પુત્રોએ મનુષ્યોની પુત્રીઓને પત્નીરૂપે સ્વીકારી—બે બીજોના સંમિશ્રણ રૂપે, અધર્મનું તે રહસ્ય, જે નોહાની પરીક્ષા પહેલાં આવે છે.

મૂસા અને લાલ સમુદ્રની પરીક્ષાના પ્રસંગે, શાસ્ત્ર વર્ણવે છે કે ઈઝરાયલ, જેની લાલ સમુદ્ર અને સિનાઈ પર પરીક્ષા થવાની હતી, તે ત્યાં એટલો લાંબો સમય રહેલા હોવાથી મિસરની શિક્ષણોથી ભ્રષ્ટ બની ગયો હતો. એ જ અધર્મનું રહસ્ય હતું—શૈતાની શિક્ષણોના પ્રભાવ હેઠળ આવવું.

યહૂદીઓના સમયમાં, સન્હેદ્રિને તેમની પરીક્ષણ પ્રક્રિયાને અસ્વીકાર કરવા માટે માર્ગ તૈયાર કરનાર ગ્રીક શિક્ષણો જ હતા.

મિલરાઇટ ઇતિહાસમાં, પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચોમાં રહેલા મિલરાઇટો પાપાસત્તાના 1260 વર્ષોના પ્રભાવમાંથી હમણાં જ બહાર આવ્યા હતા; આ પ્રભાવે શુદ્ધ બીજને અશુદ્ધ બીજ સાથે ભેળવી તેને ભ્રષ્ટ કર્યું, અને એ રીતે અધર્મના રહસ્યને ઉત્પન્ન કર્યું, જે મિલરાઇટ ઇતિહાસની પરીક્ષા પહેલાં આવ્યું હતું.

એ અનીતિનું રહસ્ય છે, જે સદા ઉપસ્થિત રહે છે.

જો તમે અધર્મના રહસ્ય કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેનો અભ્યાસ કરો, તો *Patriarchs and Prophets* ના પ્રથમ અધ્યાયમાં જાઓ. બહેન વ્હાઇટ આપણને જણાવે છે કે શૈતાને સ્વર્ગમાં અધર્મનું રહસ્ય કેવી રીતે સિદ્ધ કર્યું. સ્વર્ગમાં એક કસોટી થવાની હતી કે કયા દૂતો સ્થિર રહેશે અને કયા દૂર કરવામાં આવશે, અને તે કસોટીની પ્રક્રિયા પહેલાં જ શૈતાન સ્વર્ગમાં અધર્મનું રહસ્ય કાર્યાન્વિત કરી રહ્યો હતો.

શેતાને આ કાર્ય શંકા સૂસવીને, પોતાના શબ્દને દેવના વચનથી ઉપર રાખીને, અને તેથી પણ વધુ મહત્ત્વપૂર્ણ રીતે, અન્ય લોકોને પોતાની ખોટી શિક્ષાઓ વ્યક્ત કરવા દોરીને—એક દુષ્ટ પ્રવૃત્તિ દ્વારા—કર્યું. તે તમારા મનમાં શંકા મૂકે, અને પછી તમે બહાર જઈને તે શંકા એક સમૂહ સમક્ષ વ્યક્ત કરો. જો કોઈએ તે શંકા વિશે ફરિયાદ કરી હોત, તો તેઓ તેની સામે નહીં, પરંતુ તમારી સામે ફરિયાદ કરતા.

તાજેતરમાં, સ્પોકેન, વોશિંગ્ટનના એક પાદરીએ *Early Writings*, પાનું 74 વિષે ટિપ્પણી કરતાં કહ્યું: “હું એલેન વ્હાઇટના સમયકાળના શબ્દકોશમાં ગયો, એટલે કે વેબ્સ્ટરનું શબ્દકોશ, અને *figures* નો અર્થ અંકગણિત સાથે કોઈ સંબંધ ધરાવતો નથી.” આ વાત સાંભળનાર મોટા ભાગના લોકો તેની તપાસ કરતાં નહીં અને તેને માનતા. ઓછામાં ઓછું, તે પાદરી આ અવતરણમાં *figures* શું સૂચવે છે તે અંગે શંકા વાવી રહ્યો હતો; હકીકતમાં, તે અસત્ય બોલી રહ્યો હતો. વેબ્સ્ટરનું 1828નું શબ્દકોશ કહે છે: FIGURE, n. અંકગણિતમાં, સંખ્યાને દર્શાવતું ચિહ્ન, જેમ કે 2, 7, 9.

તે શંકા વ્યક્ત કરી રહ્યો હતો, અને તે કાર્ય કરી રહ્યો હતો જેને અધર્મના ભેદરૂપે રજૂ કરવામાં આવ્યું છે. તે એડવેન્ટિસ્ટો માટે—જો તેઓ જોવા ઇચ્છુક હોય—ઓળખાવી રહ્યો હતો કે પૃથ્વીના ઇતિહાસના આ સમયમાં, તમારે સત્યને તમારા માટે પોતે સમજવું જોઈએ અને મનુષ્યોની વાત સાંભળવી નહીં; કારણ કે, ". . . અધર્મનો ભેદ તો અત્યારે જ કાર્યરત છે: . . . ."

અર્લી રાઇટિંગ્સ, પૃષ્ઠ 74: “. . . કે આ આકૃતિઓ તેમ જ હતી જેમ તે ઇચ્છતા હતા, અને તેમનો હાથ કેટલીક આકૃતિઓમાં રહેલી એક ભૂલ પર હતો અને તેને ઢાંકી રાખતો હતો, જેથી તેમનો હાથ દૂર કરવામાં ન આવ્યો ત્યાં સુધી કોઈ તેને જોઈ શક્યું નહીં.”

આ ધ્યાન ભટકાવવાનું સાધન છે, અને ધર્મશાસ્ત્રીઓ ઘણી વાર એવું કરે છે. જો તમે બાઇબલમાં અથવા પ્રોફેસીના આત્મામાં કોઈ શબ્દનો અર્થ સમજવા માંગતા હો, તો પહેલાં શબ્દકોશોમાં નથી જોવાનું; તમારે પ્રોફેટ તરફ જોવું જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, દાનિયેલ 8:11 માં દાનિયેલ હિબ્રૂ શબ્દ rum નો ઉપયોગ કરે છે, જેનો અનુવાદ “taken away” તરીકે થયો છે. લોકો માને છે કે તેનો અર્થ “removed” થાય છે, પરંતુ દાનિયેલ rum નો ઉપયોગ અન્ય પાંચ વખત પણ કરે છે, અને ત્યાં તેનો અર્થ ક્યારેય “take away” થતો નથી—તેનો અર્થ “to lift up and exalt” થાય છે. તેથી, દાનિયેલ 8:11 માં rum નો અર્થ “take away” થાય છે એવું માનવું એટલે પરંપરાનું અનુસરણ કરવું, દાનિયેલે જે રીતે આ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે તેનું નહીં.

તે જ રીતે, એલેન વ્હાઇટના સંદર્ભમાં: જો તમે એવો દાવો કરવો ઇચ્છો કે Early Writings, 74 માં “figures” નો અર્થ કળાત્મક આકૃતિઓ અથવા ગ્રાફિક્સ થાય છે, તો તમે કહી શકો, “એલેન વ્હાઇટના સમયમાં શબ્દકોશ એવું કહેતું નથી કે figures નો અર્થ અંકગણિત થાય છે,” એવો ભરોસો રાખીને કે મોટાભાગના લોકો તેની તપાસ નહીં કરે. પરંતુ જો તેઓ તપાસ કરે, તો તેઓ જાણશે કે figures નો અર્થ ખરેખર અંકગણિત થાય છે.

પરંતુ તમે સૌપ્રથમ જે સ્થાન પર જાઓ છો તે એલેન વ્હાઇટ પોતે છે: આકૃતિઓથી તેણીનો શું અર્થ છે? Early Writings, પૃષ્ઠ 74 પર, તે કહે છે, “His hand was over and hid a mistake in some of the figures,” અને પૃષ્ઠ 236 પર તે કહે છે, “His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods.” પ્રેરણાપ્રાપ્ત ભવિષ્યવક્ત્રીએ સ્પષ્ટ કરે છે કે તેની પરિભાષામાં figures નો અર્થ ભવિષ્યવાણીના સમયગાળો થાય છે—અંકગણિત, કલાત્મક ચિત્રાંકન નહીં.

તો, પ્રભુએ પોતાની હથેળી શાની ઉપર રાખી? તેમણે ભવિષ્યવાણીના સમયગાળાઓની ગણતરીમાં થયેલી એક ભૂલ—અંકડાઓ—ઉપર પોતાની હથેળી રાખી.

એલેન વ્હાઇટ દ્વારા 2520નું સમર્થન

આ જ મુખ્ય નિષ્કર્ષ છે. ઘણાં લોકો એ જ સંદેશ રજૂ કરી રહ્યા છે જે અમે કરી રહ્યા છીએ, અને હું તેમનો સમર્થન કરું છું. પરંતુ જ્યારે 2520 વિષે અને એલેન વ્હાઇટે તેને માન્ય ભવિષ્યવાણી માનતી હતી કે નહીં તે પ્રશ્ન આવે છે, ત્યારે આ જ દલીલ છે—આ જ પુરાવો છે અને અહીંથી જ તમને શરૂઆત કરવી જોઈએ. અન્ય બધી દલીલો માન્ય અને સત્ય છે, પરંતુ આ જ શરૂઆતનો બિંદુ છે.

《早期著作》第74页说,主曾用祂的手遮掩某些数字中的一个错误;她在同一本书第236页对这句话的含义作了界定:“我看见上帝的子民满怀喜乐地期待,仰望他们的主。但上帝定意要试验他们。” 她所说的是迟延的时候,即第一次失望。

તેઓ ૨૨ ઑક્ટોબર, ૧૮૪૪ની નિરાશા વિષે બોલતી નથી, કારણ કે ત્યાં પણ તેઓની પરીક્ષા થવાની હતી; પરંતુ અહીં તેઓ વિલંબના સમય વિષે બોલે છે: “દેવે તેમને પરખવા માટે આ નિર્ધારિત કર્યું હતું.” “પ્રભુત્વવાણીના સમયગાળાઓની ગણતરીમાં થયેલી ભૂલને તેમના હાથે ઢાંકી હતી.” વિલંબના સમય દ્વારા તેઓ તેમને કેવી રીતે પરખવાના હતા? પ્રભુત્વવાણીના સમયગાળાઓ વિષેની તેમની સમજ પર પોતાનો હાથ રાખીને. ભવિષ્ય વિષે તમને ભય માનવાનો કોઈ કારણ નથી, સિવાય કે અમે ભૂતકાળમાં પ્રભુએ અમને કેવી રીતે દોરી લીધા છે તે—મિલરાઈટ્સના ઇતિહાસમાં અને તેમની શિક્ષાઓમાં—ભૂલી જઈએ.

આ ભવિષ્યવાણીય અવધિઓ જ તે શિક્ષણો હતા જેઓએ વિલંબનો સમય ઉત્પન્ન કર્યો. “તેમના હાથે ભવિષ્યવાણીય અવધિઓની ગણતરીમાં થયેલી એક ભૂલ ઢાંકી દીધી હતી. જેઓ પોતાના પ્રભુની રાહ જોઈ રહ્યા હતા તેઓએ આ ભૂલ શોધી કાઢી નહીં,”—એકવચન ભૂલ—“અને સમયનો વિરોધ કરનાર અતિશિક્ષિત પુરુષો પણ તેને જોઈ શક્યા નહીં. દેવે એવું નિર્ધાર્યું હતું કે તેમના લોકોને નિરાશાનો સામનો કરવો જોઈએ. સમય વીતી ગયો, અને જેઓ પોતાના તારણહાર માટે આનંદભરી અપેક્ષા સાથે રાહ જોઈ રહ્યા હતા તેઓ દુઃખી અને હતોત્સાહ બન્યા; જ્યારે જેઓએ ઈસુના પ્રાગટ્યને પ્રેમ કર્યો નહોતો, પરંતુ ભયવશ સંદેશને સ્વીકાર્યો હતો, તેઓ એથી પ્રસન્ન થયા કે તેઓ અપેક્ષાના સમયે આવ્યા નહોતા. તેમની ધાર્મિક કબૂલાતે હૃદયને અસર કરી નહોતી અને જીવનને શુદ્ધ કર્યું નહોતું. સમયનું વીતી જવું એવા હૃદયો પ્રગટ કરવા માટે ખૂબ જ યોગ્ય રીતે ગણિતાયેલું હતું. પોતાના તારણહારના પ્રાગટ્યને ખરેખર પ્રેમ કરનાર શોકગ્રસ્ત અને નિરાશ થયેલાઓની સામે ફરી વળી તેમનો ઉપહાસ કરનાર તેઓ જ સૌપ્રથમ હતા. મેં જોયું કે દેવે પોતાના લોકોને પરખવામાં અને તેમને એવી કસોટી આપવામાં કેટલી જ્ઞાનપૂર્ણતા બતાવી કે જેના દ્વારા જાણી શકાય કે અજમાયશની ઘડીએ કોણ સંકોચાઈ જશે અને પાછા વળી જશે.”

ઈસુ અને સમગ્ર સ્વર્ગીય સૈન્યએ તેઓ તરફ સહાનુભૂતિ અને પ્રેમથી નજર કરી, જેઓએ મધુર અપેક્ષા સાથે તેને જોવા લાંબા સમયથી આતુરતા રાખી હતી, જેને તેમની આત્માઓ પ્રેમ કરતી હતી. તેમની પરીક્ષાની ઘડીએ તેમને ધારણ રાખવા માટે દેવદૂતો તેમની આસપાસ મંડરાઈ રહ્યા હતા. જેમણે સ્વર્ગીય સંદેશ સ્વીકારવાનું ઉપેક્ષ્યું હતું, તેઓ અંધકારમાં છોડી દેવામાં આવ્યા; અને દેવનો ક્રોધ તેમના વિરુદ્ધ પ્રજ્વલિત થયો, કારણ કે તેમણે તે પ્રકાશ સ્વીકાર્યો નહીં, જે તેમણે સ્વર્ગમાંથી તેમની પાસે મોકલ્યો હતો. તે વિશ્વાસુ, નિરાશ થયેલા લોકો, જેઓ સમજી શકતા નહોતા કે તેમનો પ્રભુ કેમ આવ્યો નહીં, તેઓ અંધકારમાં છોડવામાં આવ્યા નહોતા. ફરી એકવાર તેઓને ભવિષ્યવાણીના સમયકાળોની તપાસ કરવા માટે તેમની બાઇબલો તરફ દોરવામાં આવ્યા. પ્રભુનો હાથ આ આંકડાઓ પરથી હટાવવામાં આવ્યો, અને તે ભૂલ—એકમાત્ર—સમજાવવામાં આવી.

અહીં તેણી 1843ના ચાર્ટમાં આંકડાઓ અંગે થયેલી ભૂલ સમજાવે છે, અને તેણીએ અગાઉથી જ નિર્ધારિત કર્યું છે કે આ આંકડાઓ ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. “તેઓએ જોયું કે ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓ 1844 સુધી પહોંચતા હતા, અને એ જ પુરાવા, જે તેમણે દર્શાવવા માટે રજૂ કર્યા હતા કે ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓ 1843માં સમાપ્ત થયા હતા, તે સાબિત કરતા હતા કે તેઓ 1844માં પૂર્ણ થશે.” ચર્ચાનો અંત! એલેન વ્હાઇટ 2520 પર પોતાની મંજૂરીની મુહર મૂકે છે.

1843 ના ચાર્ટ પર માત્ર ત્રણ જ ભવિષ્યવાણીય અવધિઓ એવી હતી, જેની સમાપ્તિ 1843 માં થતી હોવાનું તેઓ સમજી બેઠા હતા: 1335, 2520, અને 2300. આ આકૃતિઓમાંની કેટલીક સંખ્યાઓ—આ ચાર્ટ પરની ભવિષ્યવાણીય અવધિઓ—વિશે થયેલી એક ભૂલ ઉપર ઈશ્વરે પોતાનો હાથ રાખ્યો હતો, જ્યાં સુધી તેમનો હાથ દૂર કરવામાં આવ્યો ન હતો. જ્યારે તેમણે પોતાનો હાથ દૂર કર્યો, ત્યારે વિશ્વાસપૂર્વક રાહ જોનારા લોકો ફરીથી ભવિષ્યવાણીય અવધિઓનો અભ્યાસ કરવા દોરાયા, અને તેમણે જાણ્યું કે જ એ જ પુરાવો, જેના આધારે તેઓ રજૂ કરતા હતા કે ભવિષ્યવાણીય અવધિઓ 1843 માં પૂર્ણ થઈ હતી, તે પછી એવું સાબિત કરતો હોવાનું માન્ય થયું કે તેમાંની બે 1844 માં પૂર્ણ થઈ હતી.

1335 508માં શરૂ થાય છે અને 1843માં પૂર્ણ થાય છે. 2520 677 ઈ.પૂ.માં શરૂ થાય છે અને વર્ષની પૂર્ણતાથી પ્રભાવિત થાય છે. અગ્રગણ્યોએ વિચાર્યું હતું કે તે 1843માં પૂર્ણ થયું, પરંતુ પછી તેમણે સમજ્યું કે જેઓ પુરાવાઓએ તેમને 1843ની આગાહી કરવા દોર્યા હતા, એ જ પુરાવાઓએ સાબિત કર્યું કે 2520ની ભવિષ્યવાણી 1844માં પૂર્ણ થઈ. 2300ની ભવિષ્યવાણી 457 ઈ.પૂ.માં શરૂ થાય છે, અને તેમણે વિચાર્યું હતું કે તે 1843માં પૂર્ણ થાય છે, પરંતુ નિરાશા પછી, ભવિષ્યવાણીના સમયગાળાઓના તેમના અભ્યાસ દ્વારા, તેમણે સમજ્યું કે તે 1844માં પૂર્ણ થાય છે.

તેઓએ ભવિષ્યવાણી કરી હતી કે માત્ર ત્રણ ભવિષ્યવાણીઓ 1843માં સમાપ્ત થશે, અને તેમાંની એક ખરેખર સમાપ્ત થાય છે: 1335. આ ભવિષ્યવાણી એવી નથી કે જેના ઉપર પ્રભુએ પોતાનો હાથ રાખ્યો હતો. તે મોડું પડવાના સમયથી લઈ મધ્યરાત્રિના પોકાર દ્વારા 22 ઓક્ટોબર, 1844 સુધીની મિલરાઇટોના ઇતિહાસને ઓળખાવે છે.

ગઈકાલની રજૂઆતમાં, આપણે એલેન વ્હાઇટના આ ઉદ્ધરણ સાથે સમાપ્ત કર્યું હતું: “ધન્ય છે તેઓની આંખો જેઓએ 1843 અને 1844માં જોવાયેલી બાબતો જોઈ હતી.” આ છે, “ધન્ય છે તે જે 1843 સુધી આવે છે.” પછીના પરિછેદમાં, તે કહે છે, “સંદેશ આપવામાં આવ્યો હતો. અને સંદેશને ફરીથી જાહેર કરવામાં કોઈ વિલંબ થવો જોઈએ નહીં, કારણ કે સમયનાં ચિહ્નો પૂર્ણ થઈ રહ્યાં છે; સમાપનનું કાર્ય અવશ્ય પૂર્ણ થવું જોઈએ. થોડા સમયમાં એક મહાન કાર્ય કરવામાં આવશે. ટૂંક સમયમાં દેવની નિયુક્તિથી એક સંદેશ આપવામાં આવશે, જે વકરીને જોરદાર પોકાર બનશે. ત્યારે દાનિયેલ પોતાના ભાગમાં ઊભો રહેશે, પોતાનું સાક્ષ્ય આપવા માટે.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

다니엘이 자기 제비 가운데 서는 것은 다니엘 12장 13절이다. “1843년과 1844년에 보였던 것들을 본 눈은 복이 있다”는 것은 12절이다. 엘렌 화잇은 다니엘 12:12–13에 대하여 신적 주석을 제시하면서, 이 구절들은 시간 예언에 관한 것이 아니라, 1843년에 대한 오해로 말미암아 지체하는 때를 산출하는 한 경험, 곧 1843년과 1844년을 포함하는 경험에 관한 것이라고 말한다. 지체하는 때가 이를 때에, “기다리는 자는 복이 있나니.” 비록 묵시가 더딜지라도 그것을 기다리라. 지체하는 때로부터 문이 닫힐 때까지 신실하게 기다리는 자가 복이 있다. 신실한 자들이 1843년과 1844년에 보는 것은 그를 지성소로 인도하는 복이다.

૧૩૩૫ની ભવિષ્યવાણી 1843માં પૂર્ણ થઈ, અને તે મધ્યરાત્રિના પોકારના આગમનને ચિહ્નિત કરતી હતી. 2520 અને 2300ના ભવિષ્યવાણીય સમયકાળ 1844માં પૂર્ણ થાય છે. એલેન વ્હાઇટ કહે છે કે એ જ પુરાવા, જેણે તેમને આ જાહેરાત કરવા પ્રેર્યા હતા કે 2520, 2300 અને 1335 1843માં પૂર્ણ થયા હતા, પછી એ સાબિત કરવા માટે માન્ય માનવામાં આવ્યા કે તેઓ 1844માં પૂર્ણ થશે.

દેવના વચનમાંથી પ્રકાશ તેમની સ્થિતિ પર ચમક્યો, અને તેમણે વિલંબનો એક સમય શોધી કાઢ્યો—“જોકે તે [દર્શન] વિલંબ કરે, તો પણ તેની રાહ જો.” ખ્રિસ્તના તાત્કાલિક આગમન પ્રત્યેના તેમના પ્રેમમાં, તેમણે દર્શનના વિલંબને અવગણ્યો હતો, જે સત્ય રાહ જોનારાઓને પ્રગટ કરવા માટે નિર્ધારિત કરવામાં આવ્યો હતો. ફરીથી તેમની પાસે સમયનો એક નિશ્ચિત બિંદુ હતો. છતાં મેં જોયું કે તેમામાંના ઘણાં 1843માં તેમની આસ્થાને જેવો ઉત્સાહ અને શક્તિની છાપ આપ્યો હતો, તેવા સ્તરના ઉત્સાહ અને ઊર્જા ધરાવવા માટે તેમના ભારે નિરાશાથી ઉપર ઊઠી શક્યા નહીં.

사탄과 그의 천사들은 그들에 대하여 승리를 거두었고, 그 기별을 받아들이지 아니하려 하던 자들은, 그들이 그것이라 부르던 그 미혹을 받아들이지 않은 데 대하여 자기들의 선견지명 있는 판단과 지혜를 스스로 치하하였다. 그들은 자신들이 하나님의 권고를 자기들에게 불리하게 배척하고 있었으며, 하늘이 보내신 기별을 따라 살아가고 있던 하나님의 백성을 혼란에 빠뜨리기 위하여 사탄과 그의 천사들과 연합하여 일하고 있다는 사실을 깨닫지 못하였다.

આ ઇતિહાસમાં ઉપાસકોના બે વર્ગો છે. અવિશ્વાસુ વર્ગ રાહ જોનારાઓનો ઉપહાસ કરે છે, પરંતુ રાહ જોનારાઓને ભવિષ્યવાણીના સમયગાળાઓ તરફ પાછા દોરવામાં આવે છે અને તેઓ સમજે છે કે એ જ પુરાવાએ, જેના આધારે તેઓએ 1843માં 2520 અને 2300ના સમાપનને ઓળખ્યું હતું, એ જ સાબિત કર્યું કે તેઓ 1844માં પૂર્ણ થયા હતા.

જોકે રાહ જોનારા લોકોએ આ વાત ઓળખી હતી, તેમ છતાં તેઓ પ્રથમ નિરાશા પહેલાં જેટલા પ્રભુ માટે જ્વલંત હતા એટલા રહ્યા નહોતા. મધરાત્રિના ઘોષણાના સંદેશથી તેઓ ફરી પ્રજ્વલિત થવાના હતા. રાહ જોનારા લોકોએ મધરાત્રિના ઘોષણા પહેલાં જ 1844ને, ભવિષ્યવાણીઓના અંતને, સમજી લીધું હતું.

자정 부르짖음의 기별은 기다리던 자들로 하여금 1844년 10월 22일을 식별하게 하였다. 그 정보로 말미암아 그것은 단지 1844년 어느 때가 아니라 바로 이 날이었으며, 그것이 그 기별에 능력을 부여하였다.

શું તમે આ પ્રક્રિયા જુઓ છો? જે શિક્ષણો આ અનુભવ ઉત્પન્ન કરે છે, તે ત્રણ ભવિષ્યવાણીઓ છે: 1335, 2300, અને 2520.

આ વાતની સમજ થયા પછી, તેઓએ ઘોષણા કરવી શરૂ કરી, "બાબેલમાંથી બહાર નીકળો." આ બીજા દૂતનો સંદેશ છે.

આ બાબતમાં આપણે સ્પષ્ટ હોઈએ: વિલંબના સમયમાં શું સમાપ્ત થાય છે? 1843નું ચાર્ટ વાપરવાનું. તેમણે આ ચાર્ટને બાજુએ મૂકી દીધું, કારણ કે હવે તેઓ સમજી ગયા હતા કે પ્રભુ 1844માં આવવાના હતા, જ્યારે ચાર્ટમાં 1843 લખેલું હતું. તેથી, તેમણે બીજા દૂતના સંદેશાના ઇતિહાસ માટે આ ચાર્ટને બાજુએ મૂકી દીધું.

બીજા દૂતના ઇતિહાસમાં તેમનો સંદેશ શું બને છે? છેલ્લો પરિચ્છેદ તે સમજાવે છે.

આ સંદેશામાં વિશ્વાસ કરનારાઓને ચર્ચોમાં દબાવવામાં આવતા હતા. થોડા સમય સુધી, જેઓ આ સંદેશાને સ્વીકારતા નહોતાં તેઓ પોતાના હૃદયની ભાવનાઓ અનુસાર વર્તવામાં ભયને કારણે રોકાયેલા રહ્યા; પરંતુ સમયના પસાર થવાથી તેમની સાચી લાગણીઓ પ્રગટ થઈ. તેઓ તે સાક્ષીને મૌન કરાવવા ઇચ્છતા હતા, જે રાહ જોનારાઓને આપવાનું બાધ્ય લાગતું હતું, કે ભવિષ્યવાણીના સમયગાળા 1844 સુધી વિસ્તરતા હતા.

예언적 기간들이 무엇입니까? 2520과 2300입니다. 이것이 이 역사 가운데 그들의 기별입니다. 이제 그들은 말하고 있습니다. “우리는 이해했다! 이 예언들은 1844년까지 뻗어 있다.” 자정 외침의 역사에서 그들의 기별은 2520년과 2300년 예언입니다.

થોડા સમય સુધી, જેઓ સંદેશ સ્વીકારવા ઇચ્છતા ન હતા તેઓ પોતાના હૃદયની ભાવનાઓને કાર્યરૂપ આપતાં ભયને લીધે રોકાયેલા રહ્યા; પરંતુ સમય પસાર થતાં તેમની સાચી લાગણીઓ પ્રગટ થઈ. તેઓ તે સાક્ષીને મૌન કરાવવા ઇચ્છતા હતા, જેની સાક્ષી રાહ જોનારાઓ પોતાને આપવી ફરજિયાત માનતા હતા—એ કે પ્રબોધકીય અવધિઓ 1844 સુધી વિસ્તરતી હતી. વિશ્વાસીઓએ પોતાની ભૂલ—એક વિશિષ્ટ ભૂલ—સ્પષ્ટતાપૂર્વક સમજાવી અને 1844માં તેઓ પોતાના પ્રભુની અપેક્ષા શા માટે રાખતા હતા તેનાં કારણો રજૂ કર્યા. તેમના વિરોધીઓ રજૂ કરાયેલા શક્તિશાળી કારણો સામે કોઈ દલીલો લાવી શક્યા નહોતા. તોય પણ મંડળીઓનો ક્રોધ ભભૂકી ઉઠ્યો; તેમણે નક્કી કર્યું કે પુરાવા સાંભળવાના જ નહીં, અને સાક્ષીને મંડળીઓની બહાર જ રાખવી, જેથી બીજા લોકો તેને સાંભળી ન શકે.

જ્યારે તમે 2300 દિવસો સાથે સંબંધમાં 2520 રજૂ કરો છો, ત્યારે શું થાય છે? મિલરાઇટ ઇતિહાસમાં, તમે ચર્ચોમાંથી બહાર કરી દેવામાં આવો છો, અને તે સંદેશાને મૌન કરવાના પ્રયાસો થાય છે.

“જે લોકોએ દેવએ તેમને આપેલો પ્રકાશ અન્ય લોકોથી અટકાવવાની હિંમત ન કરી, તેઓને કલીસિયાઓમાંથી બહાર કાઢવામાં આવ્યા; પરંતુ ઈસુ તેમના સાથે હતા, અને તેઓ તેમના મુખકાંતિના પ્રકાશમાં આનંદિત હતા. તેઓ બીજા દૂતનો સંદેશ સ્વીકારવા તૈયાર કરવામાં આવ્યા હતા.” Early Writings, 235–237.

2520 અંગેના અભ્યાસમાં પ્રવેશ્યા વિના, અમે જે બતાવવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યા છીએ તે એ છે કે એલેન વ્હાઇટ 2520 પર પોતાની મંજૂરીની મુહર મૂકે છે. જો તમે આ જોઈ શકતા ન હો, તો તમને પ્રાર્થના કરવી જોઈએ કે યેશુ તમારી આંખોમાંથી પડદાં દૂર કરે. એલેન વ્હાઇટે કહ્યું હતું કે જેણે તેમને 1843ની આગાહી કરવા દોર્યા હતા તે જ પુરાવા ત્યારબાદ એ સાબિત કરતાં જોવા મળ્યા કે આ ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓ 1844માં પૂર્ણ થયા. તે હંમેશાં ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓ, અથવા આંકડાઓ,નો ઉલ્લેખ બહુવચનમાં કરે છે. 1843ના ચાર્ટ પર માત્ર ત્રણ જ ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓ છે જે 1843માં પૂર્ણ થયા હતા.

જે એક 1843માં સમાપ્ત થાય છે—1335—તે માટે, વ્યાકરણની દૃષ્ટિએ યોગ્યતા રહે તે માટે, તેણી “આંકડાઓ” અને “ભવિષ્યવાણીય સમયગાળો” કહે તે માટે ઓછામાં ઓછા બે ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓ જરૂરી છે. જો ત્રણ હોય અને તમે એક દૂર કરો, તો પછી તેણી જે બેને સમર્થન આપે છે તે 2520 અને 2300 જ છે, બીજું કોઈ શું કહે તેની પરવા કર્યા વિના.

આ ઇતિહાસમાં, જેમાં 22 ઑક્ટોબર, 1844ના દિવસે એડવેંટિસ્ટોનું મહાન નિરાશાપ્રસંગ પણ સમાવેશ પામે છે, પ્રભુ એવો અનુભવ સર્જી રહ્યા હતા જેમાં તેઓને ચર્ચોમાંથી બહાર કાઢવામાં આવી રહ્યા હતા, જેથી તેઓ માનવોના પ્રભાવ પર નહીં, પરંતુ દેવના વચન પર સ્થિર રહી શકે. યેશુ ખ્રિસ્ત સાથે અતિપવિત્ર સ્થાને પ્રવેશ કરવા માટે જરૂરી એવો વિશ્વાસ પ્રાપ્ત થાય તે માટે તેમને આ અનુભવની જરૂર હતી. અનંત સુસમાચારને તેના પરિપૂર્ણ નિષ્કર્ષ સુધી લાવવા માટે તેઓ તેમને પરિપૂર્ણ કરી રહ્યા હતા.

અગ્રગામીઓની સાક્ષી: જેમ્સ વાઇટ અને ઉરાયા સ્મિથ

પછી, આપણા પાસે બે પાયોનિયર છે, જેમ્સ વ્હાઇટ અને ઉરિયાહ સ્મિથ. આ જ તે મુખ્ય પુરુષો છે, જેમને આધુનિક ધર્મશાસ્ત્રીઓ એ દાવો કરવા માટે ઉલ્લેખે છે કે જેમ્સ વ્હાઇટે 1863માં 2520ને નકારી કાઢ્યો હતો અને ઉરિયાહ સ્મિથે 1870ના અને 1880ના દાયકાઓમાં પોતાના લેખનમાં તેને નકારી કાઢ્યો હતો.

અમે 1844માં અને ત્યારબાદના થોડાક સમયમાં પાછા જઈએ છીએ, જેથી જોઈ શકીએ કે જેમ્સ વ્હાઇટ અને ઉરિયા સ્મિથ એ જ ઇતિહાસનું વર્ણન કેવી રીતે કરે છે, જેનું વર્ણન એલેન વ્હાઇટે હમણાં જ કર્યું છે. તે આગાહીમય સમયગાળાઓ વિશે, પ્રભુએ પોતાનો હાથ હટાવી લેવાના વિષય વિશે અને ભૂલ દેખાઈ આવવા વિશે કહે છે; અને આ બંને પાયોનિયરો પણ એ જ કરે છે.

એલેન વ્હાઇટ “2520” અથવા “seven times” એવું કહેતી નથી, પરંતુ ઉરિયાહ સ્મિથ અને જેમ્સ વ્હાઇટ એવું કહે છે. તેઓ સ્પષ્ટ કરે છે કે આ ઇતિહાસમાં માન્ય ગણાયેલા ભવિષ્યવાણીય સમયગાળો 2520 અને 2300 હતા.

જેમ્સ વ્હાઇટ, રિવ્યુ એન્ડ હેરાલ્ડ, ખંડ 1, 9 જુલાઈ, 1851: “એક વિરોધી કહે છે, ‘હું માનતો નથી કે મધરાત્રીની ઘોષણા હજી સુધી આપવામાં આવી છે.’ અમે પણ માનતા નથી કે મધરાત્રીની ઘોષણા અમારી દ્વારા સાંભળવામાં આવી છે, અથવા કે તે કદી સાંભળવામાં આવશે. મત્તી 25:6 ની ઘોષણા, ‘જો, વર આવે છે,’ તે પૂર્વીય લગ્નના ઇતિહાસમાં છે. પરંતુ એ કે 1844 ના શરદઋતુમાં એક ઘોષણા આપવામાં આવી હતી, અને સમગ્ર એડવેન્ટ સમુદાયે તેને સંપૂર્ણપણે સ્વીકારી હતી, જે દૃષ્ટાંતની મધરાત્રીની ઘોષણાની સરખામણીમાં સારી રીતે બંધબેસે છે, તેને તેઓએ નકારવું ન જોઈએ જેઓને તેમાં અનુભવ થયો હતો.”

જેમ્સ વ્હાઇટ એવી એક ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિ વિષે વ્યવહાર કરી રહ્યા છે જેમાં લોકો મધ્યરાત્રિના પોકારને નકારી રહ્યા છે અને માર્ગ પરથી પડી રહ્યા છે. તે આ બાબતનો પ્રતિભાવ આપી રહ્યા છે અને આ ઇતિહાસની ચર્ચા કરશે.

તે યોગ્ય સમયે આવ્યો. દૃષ્ટાંતનો પોકાર વિલંબને, તથા ઉંઘ આવી જવી અને સૂઈ જવા પછી તત્ક્ષણે આવ્યો. અમે નિરાશ થયેલા હોવાથી થયેલા અમારા વિલંબને આ અનુસર્યું, અને નિષ્ક્રિય અવસ્થામાં રહેલા અમારા કાન સુધી તે પહોંચ્યો. તે પોકારે દસ કન્યાઓને જાગૃત કરી, અને પોતાની દીવટીઓ સુધારવા તેમને પ્રેરિત કરી. આ કાર્ય, આત્માની શક્તિ સાથે સંકળાયેલું હોવાથી, આગમન-લોકોને જાગૃત કરી ગયું, અને તેમને પહેલાં ક્યારેય ન કર્યું હોય તેવી રીતે બાઇબલનું અનુસંધાન કરવા, તથા પોતાને અને પોતાની સાંસારિક સંપત્તિને સંપૂર્ણપણે પ્રભુને સમર્પિત કરવા દોર્યા. જેમણે આ પોકાર આપ્યો કે પ્રભુ સાતમા મહિનામાં, 1844માં, આવશે, તેમણે સ્પષ્ટપણે જોયું કે પ્રાક્તનિક કાળખંડો તે સમય સુધી પહોંચતા હતા; તેથી, આગમન 1843માં થશે તે સાબિત કરવા માટે જે પુરાવો તે કાળખંડોમાંથી રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, એ જ 1844માં થશે તે પણ સાબિત કરતો હતો. ત્યારબાદ અમે ગણતરી કરવાની તે પદ્ધતિમાં એક ભૂલ જોઈ, જે 2300 દિવસોનો અંત 1843માં લાવતી હતી. આગમન વિરુદ્ધ લખનારાઓમાંથી કોઈએ પણ તેને જોયી નહોતી. દેવપ્રભુત્વના હાથે—મોટા 'P' સાથે—આ ભૂલને—એકવચનમાં—તે જોવાનો સમય આવે ત્યાં સુધી ઢાંકી રાખી. ભૂલ એમાં હતી કે 2300માંથી પૂરા 457 વર્ષ ઘટાડવામાં આવ્યા, જેના પરિણામે 1843 મળતું હતું, પરંતુ જ્યારે આજ્ઞા બહાર પડી, જેમાંથી 70 અઠવાડિયાંની ગણતરી થાય છે, ત્યારે ઇ.સ.પૂર્વ 457ના વર્ષનો જે અંશ વીતી ગયો હતો તેનો કોઈ હિસાબ કરવામાં આવ્યો નહોતો.

“અમારા મન તે સમયબિંદુ તરફ દોરવામાં આવ્યા, [1843,] કારણ કે વિવિધ ભવિષ્યવાણીક અવધિઓની ગણતરી તે વર્ષોથી કરતાં, જેમાં શ્રેષ્ઠ ક્રમસૂચકો તેમના આરંભને ચિહ્નિત કરનાર ઘટનાઓની પરિપૂર્તિ નિર્ધારિત કરે છે, તે બધી જ જાણે તે વર્ષે પૂર્ણ થતી દેખાતી હતી.”

હવે તે અમને તે ભવિષ્યવાણીય સમયગાળાઓ જણાવે છે, જે તેમના મતે 1843માં પૂર્ણ થતા હતા.

“그러나 이것은 다만 겉으로만 그러하였다.” 그것들이 1843년에 끝난 것처럼 보였을 뿐이었다. 그들은 그것들이 1844년에 끝났음을 알게 될 것이었다.

“우리는 ‘일곱 때’, 곧 2520년을 므낫세의 포로 됨으로부터 기산하는데, 이 연대는 연대학자들에 의해 대체로 일치하여 기원전 677년으로 정해진다.” 이것들이 그들이 다루고 있던 예언적 기간들이었다. “이 기간의 시작점으로서 우리가 이제껏 계산해 온 연대는 오직 이것뿐이었으며, 기원전 677년을 2520년에서 빼면 서기 1843년이 남았다. 그러나 우리는, 2520년을 완성하려면 기원전 677년의 만 677년과 서기 1843년의 만 1843년이 필요하므로, 이 기간이 기원전 677년의 시작 후에 개시되었을 수도 있는 만큼 또한 이 기간을 1844년 안으로 그만큼 연장해야 한다는 사실을 깨닫지 못하였다.”

ભવિષ્યવાણીય અવધિઓમાં, જેઓમાં “દૈવી પ્રભુત્વના હાથે તેની ભૂલ ઉપર પોતાનો હાથ રાખ્યો હતો,” તેમાં 2520 પણ સામેલ હતું.

યુરાયા સ્મિથ: “સમય 1843ને પસાર કરીને આગળ વધ્યો ત્યારે, ઘણા લોકોએ તેમના અપેક્ષિત છોડકારાના વર્ષ વિષે થયેલી તેમની નિરાશાના કારણોની પૂછપરછ કરવી શરૂ કરી. ત્યાર પછી એ જણાયું કે, ભવિષ્યવાણીના બધા સમયગાળો BCના તે વર્ષોમાંથી આરંભ કરતાં, જ્યાંથી અમે હંમેશાં તેમના આરંભની તારીખ માનતાં આવ્યા હતા, તેઓ અનુક્રમે પૂર્ણ ન થતાં, ભલે આપણે એ માન્યતા રાખીએ કે અમારી સમયગણના અને તેમના આરંભની તારીખ સાચી હતી, તો પણ 1844ના વર્ષના કોઈ સમય સુધી પહોંચ્યા વિના પૂર્ણ થઈ શકતાં નહોતાં. આ રીતે, સાત સમય, એટલે 2520 વર્ષ, જે BC677થી શરૂ થાય છે—મહાન જુબિલી, એટલે 2450 વર્ષ [જેનું પ્રતિનિધિત્વ 1843 અથવા 1850ના કોઈ પણ ચાર્ટમાં કરવામાં આવ્યું નથી.], જે BC607થી શરૂ થાય છે—અને દાનિયેલના 2300 વર્ષ, જે BC457થી શરૂ થાય છે—આ દરેક વર્ષોમાંથી, જેઓથી આ ભવિષ્યવાણીના સમયગાળા અનુક્રમે ગણવામાં આવ્યા હતા, તેમના આરંભને ચિહ્નિત કરતી જુદી જુદી ઘટનાઓ બનતાં પહેલાં તે વર્ષનો એક ભાગ વીતી ગયો હતો; તેથી આવશ્યક હતું કે તેઓ 1844માં એટલા સુધી વિસ્તરે, જેટલા તે અનુક્રમે તે BC વર્ષોના આરંભ પછી શરૂ થયા હતા, જેથેથી તેઓ અલગ અલગ ગણવામાં આવે છે, જેથી અથવા તો દરેકમાં વર્ષોની સંખ્યા પૂર્ણ થાય, અથવા અમારી સમયગણનાની ચોકસાઈની કસોટી થઈ શકે. પરંતુ તે જુદા જુદા BC વર્ષોમાં આ ભિન્ન સમયગાળો કયા સમયે શરૂ થયા હતા તે બાબતે કોઈ સૂત્ર ઉપલબ્ધ ન હતું; અને પરિણામે, તેમના સમાપ્તિના વર્ષમાં સમયને ચોક્કસ રીતે નિર્ધારિત કરી શકાયો નહીં.”

우리야 스미스와 제임스 화이트는 둘 다 1844년에 끝나는 것으로 인정된 예언적 기간들이 2520년과 2300년이었음을 증언하며, 이는 Ellen White의 Early Writings, page 236 이하에서 사용된 것과 동일한 표현을 사용한 것이다.

સત્યની સાંકળ: વિલિયમ મિલરના પ્રારંભિક બિંદુઓ

초기 문집, 230쪽: “하나님께서 그분의 천사,” 곧 천사 가브리엘을, “한 농부” 곧 윌리엄 밀러의 “마음에 감동을 주도록 보내셨다. 그는 이전에는 성경을 믿지 않았으나, 그를 인도하여 예언들을 탐구하게 하셨다. 하나님의 천사들은 그 택함받은 자를 거듭 찾아와 그의 마음을 지도하고, 하나님의 백성에게 언제나 어두웠던 예언들을 그의 이해에 열어 주었다. 진리의 사슬의 시작이 그에게 주어졌고, 그는 계속하여 고리마다 탐구하도록 인도되었으며, 마침내 하나님의 말씀을 경이와 찬탄 가운데 바라보게 되었다. 그는 그 안에서 완전한 진리의 사슬을 보았다. 그가 영감되지 않은 것으로 여겼던 그 말씀이 이제 그의 시야 앞에 그 아름다움과 영광 가운데 펼쳐졌다. 그는 성경의 한 부분이 다른 부분을 설명한다는 것을 보았다.”

ဂါဗြေလသည် ကျွန်ုပ်တို့က “proof-texting” ဟု ခေါ်သော နည်းလမ်းကို၊ စာကြောင်းအပေါ် စာကြောင်းတင်၍၊ ဤတွင် အနည်းငယ်၊ ထိုတွင် အနည်းငယ်ဖြင့်၊ သူ့အား ပြသခဲ့သည်။

ગેબ્રિયેલે તેને સત્યની શૃંખલાનો પ્રારંભ અને સાબિતીરૂપ શાસ્ત્રવચનો રજૂ કરવાની પદ્ધતિ આપી.

윌리엄 밀러, 『Advent Review and Sabbath Herald』, 1854년 4월 18일: “성경을 더욱 연구한 결과, 나는 이방인의 패권의 일곱 때는 유다인들이 므낫세의 포로 됨 때에 독립 국가로서의 지위를 잃었을 때 시작되어야 한다고 결론지었는데, 가장 권위 있는 연대학자들은 이를 기원전 677년으로 정하였다. 또 2300일은 칠십 이레와 함께 시작되었는데, 가장 권위 있는 연대학자들은 그것을 기원전 457년으로 연대화하였다. 그리고 매일 드리는 제사가 폐하여지고 멸망하게 하는 가증한 것이 세워지는 일로 시작되는 1335일은 [다니엘 12:11], 이교의 가증한 것들이 제거된 후 교황권의 패권이 세워진 때로부터 기산되어야 하며, 내가 참고할 수 있었던 가장 신뢰할 만한 역사가들에 따르면, 그것은 대략 508년부터로 연대화되어야 한다고 보았다.”

엘렌 화이트는 가브리엘이 윌리엄 밀러에게 진리의 사슬의 기점을 주었다고 말하며, 윌리엄 밀러는 자신이 받은 세 가지 기점이 508년, 기원전 677년, 그리고 기원전 457년이라고 증언한다. 그는 한밤중의 부르짖음의 역사를 산출한 이 예언들의 기점들을 천사 가브리엘에게서 받았다.

છેલ્લો છેતરપિંડીનો પ્રયોગ: ભવિષ્યવાણીના આત્માનો અસ્વીકાર

ચયનિત સંદેશાઓ, પુસ્તક ૧, પાનું ૪૮: “શૈતાન છે . . . સતત નકલી વસ્તુઓને આગળ ધપાવતો—સત્યથી દૂર લઈ જવા માટે. શૈતાનનો અતિ અંતિમ ભ્રમ એ હશે કે તે દેવના આત્માની સાક્ષીને નિષ્પ્રભાવી બનાવી દેશે.” શૈતાનનો અંતિમ ભ્રમ એ છે કે ભવિષ્યવાણીના આત્માનો નાશ કરી દેવું.

જો તમે આ આધારભૂત સત્યોનો અસ્વીકાર કરો છો, તો તમે એકસાથે જ ભવિષ્યવાણીના આત્માનો પણ અસ્વીકાર કરો છો. એલેન વ્હાઇટ 2520 પર પોતાની મંજૂરી મૂકે છે. 2520 નો અસ્વીકાર કરો, અને તમે બાળકને પણ અને સ્નાનનું પાણી પણ બંને ફેંકી રહ્યા છો.

શૈતાન . . . સતત ખોટી વસ્તુઓને આગળ ધકેલી રહ્યો છે—સત્યથી દૂર લઈ જવા માટે. શૈતાનનો સર્વથા છેલ્લો ભ્રમ એ હશે કે તે ઈશ્વરના આત્માની સાક્ષીને નિષ્ફળ બનાવી દેશે. “જ્યાં દર્શન નથી, ત્યાં લોકો નાશ પામે છે” (Proverbs 29:18). તે અહીં ભવિષ્યવાણીના આત્માને નકારી કાઢવાની વાત કરે છે અને તેના સંબંધમાં કહે છે કે જો તમે ભવિષ્યવાણીના આત્માને નકારી કાઢો, તો જ્યાં દર્શન નથી ત્યાં લોકો નાશ પામે છે. દર્શન શું છે? જો તમે ભવિષ્યવાણીના આત્માને નકારી કાઢો, તો કયું દર્શન છે જેનો તમને અભાવ રહે છે?

"ભવિષ્યદર્શન લખ, અને તેને પાટિયાં પર સ્પષ્ટ રીતે લખ, જેથી જે તેને વાંચે તે દોડી શકે." હબક્કૂક 2:2 (KJV)

예언의 영을 거절한다면, 그대는 1843년 도표를 거절하게 될 것이며, 이 도표를 거절한다면, 곧 예언의 영을 거절하는 것이다.

“શૈતાન ચાતુર્યપૂર્વક, વિવિધ રીતોથી અને વિવિધ સાધનો દ્વારા, દેવના અવશેષ લોકોનો સત્ય સાક્ષ્યમાંનો વિશ્વાસ ડગમગાવવાનો પ્રયત્ન કરશે. સાક્ષ્યો વિરુદ્ધ એવો દ્વેષ પ્રજ્વલિત થશે કે જે શૈતાની હશે.” ક્યારેક આપણે “શૈતાની” ને ભયંકર દુષ્કૃત્યો તરીકે સમજીએ છીએ, પરંતુ Patriarchs and Prophets માં આપણને જણાવવામાં આવ્યું છે કે શૈતાન શંકાઓને સૂક્ષ્મ રીતે પ્રવેશ કરાવી કાર્ય કરે છે. આ જ ભવિષ્યવાણીની આત્મા અને આ મૂળભૂત સત્યો વિરુદ્ધ શૈતાની આક્રમણ છે. આ શંકાઓ તેઓ દ્વારા સૂક્ષ્મ રીતે પ્રવેશાવવામાં આવે છે જેઓ પર આપણને વિશ્વાસ રાખવો જોઈએ એવી ધારણા હોય છે.

“સાક્ષ્યો વિરુદ્ધ એવી એક દ્વેષભાવના પ્રજ્વલિત કરવામાં આવશે, જે શૈતાની હશે. શૈતાનની કાર્યપદ્ધતિ એ રહેશે કે ચર્ચોની તેમામાં રહેલી શ્રદ્ધાને ડગમગાવી દે; કારણ કે જો દેવના આત્માની ચેતવણીઓ, ઠપકાઓ અને સલાહોને માન આપવામાં આવે, તો શૈતાન માટે પોતાની ભ્રામકતાઓ પ્રવેશિત કરવા અને આત્માઓને પોતાની મોહભ્રાંતિઓમાં બાંધી રાખવા એટલો સ્પષ્ટ માર્ગ ઉપલબ્ધ રહી શકશે નહીં.” Selected Messages, book 1, 48.

Emagumisiro y’iki, igihe Mushiki wa White avuga ko nta cyo tugomba gutinya ku byerekeye ahazaza keretse nibaramuka twibagiwe uko Uwiteka yatuyoboye, ndavuga ko uko kuyoborwa n’Uwiteka avuga ari amateka ava ku Gihe cyo Gutinda kugera ku rugi rufunzwe—amateka ahagarariwe n’ijambo, Gutaka kwa Saa Sita z’Ijoro. Nta cyo tugomba gutinya ku byerekeye ahazaza keretse nibaramuka twibagiwe uko Uwiteka yatuyoboye mu bunararibonye bwa Gutaka kwa Saa Sita z’Ijoro, ndetse n’inyigisho zifitanye isano n’uko kuyoborwa. Inyigisho zabyaye ubwo bunararibonye ni ubuhanuzi butatu bw’igihe, butangirana n’amatariki William Miller yahawe n’Umumarayika Gaburiyeli. Nta cyo tugomba gutinya ku byerekeye ahazaza keretse nibaramuka twibagiwe izo nyigisho, harimo na 2520, zabyaye ubunararibonye bwa Gutaka kwa Saa Sita z’Ijoro nk’uko Uwiteka yayoboye aba-Millerite anyuze ku ndunduro y’Ubutumwa Bwiza bw’Iteka ryose.

Een ding is seker: daardie Sewendedag-Adventiste wat hulle onder Satan se banier skaar, sal eers hulle geloof prysgee in die waarskuwings en teregwysings wat in die Getuienisse van God se Gees vervat is.

អ្នកបដិសេធគ្រឹះស្ថាន នោះអ្នកកំពុងបដិសេធព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ។ ប្រសិនបើអ្នកបដិសេធព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ នោះអ្នកកំពុងបដិសេធគ្រឹះស្ថាន។ ទាំងពីរនេះទៅជាមួយគ្នា។ ទីណាដែលគ្មានព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ ទីនោះក៏គ្មាននិមិត្តដែរ។

“વધારે પ્રતિષ્ઠિત સમર્પણ અને વધુ પવિત્ર સેવાકાર્ય માટેનું આહ્વાન કરવામાં આવી રહ્યું છે, અને તે કરવામાં આવતું રહેશે. જે કેટલાક હાલમાં શૈતાનના સૂચનોને અવાજ આપી રહ્યા છે, તેઓ પોતાના હોશમાં આવશે. વિશ્વાસના મહત્વપૂર્ણ પદებზე રહેલા એવા લોકો છે, જેઓ આ સમયના સત્યને સમજતા નથી. તેમને આ સંદેશ આપવામાં આવવો જોઈએ. જો તેઓ તેને સ્વીકારશે, તો ખ્રિસ્ત તેમને સ્વીકારશે અને તેમને પોતાની સાથે સહકાર્યકરો બનાવશે. પરંતુ જો તેઓ આ સંદેશ સાંભળવાનું અસ્વીકાર કરશે, તો તેઓ અંધકારના રાજકુમારના કાળા ધ્વજ નીચે પોતાનું સ્થાન લેશે.”

મને કહેવા માટે નિર્દેશ આપવામાં આવ્યો છે કે આ સમય માટેનું અમૂલ્ય સત્ય માનવીય મન પર વધુ ને વધુ સ્પષ્ટ રીતે ખુલ્લું થઈ રહ્યું છે. વિશેષ અર્થમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ ખ્રિસ્તનું માંસ ભક્ષણ કરવું અને તેનું લોહી પીવું છે. સમજણનો વિકાસ થશે, કારણ કે સત્ય સતત વિસ્તરણ પામવા સક્ષમ છે. સત્યના દૈવી ઉદ્ભવકર્તા તેમને, જે તેને જાણવા માટે આગળ વધે છે, વધુ નજીક અને હજી વધુ નજીકના સહભાગમાં આવશે. જેમ જેમ દેવના લોકો તેના વચનને સ્વર્ગની રોટલી તરીકે ગ્રહણ કરશે, તેમ તેમ તેઓ જાણશે કે તેના પ્રગટ થવા પ્રભાતની જેમ નિશ્ચિત કરવામાં આવ્યા છે. તેઓ આધ્યાત્મિક શક્તિ પ્રાપ્ત કરશે, જેમ શરીર ભોજન લેવાથી શારીરિક શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે.

ઇઝરાયલના સંતાનોને મિસરના દાસ્યબંધનમાંથી બહાર કાઢીને, અને અરણ્યમાંથી પસાર કરાવતા કાનાનમાં લઈ જવાની પ્રભુની યોજનાને આપણે અડધી પણ સમજતા નથી.

“અમારે સુસમાચારમાંથી પ્રકાશતા દૈવી કિરણોને એકત્ર કરીએ તેમ, યહૂદી વ્યવસ્થાનો અમને વધુ સ્પષ્ટ બોધ થશે, અને તેની મહત્વપૂર્ણ સત્યોની વધુ ઊંડી કદર ઉપજશે. સત્યનું અમારું અનુસંધાન હજી અધૂરું છે. અમે પ્રકાશના માત્ર થોડાક કિરણો જ એકત્ર કર્યા છે. જે લોકો દૈનિક વચનના વિદ્યાર્થીઓ નથી, તેઓ યહૂદી વ્યવસ્થાના પ્રશ્નોને ઉકેલી શકશે નહીં. તેઓ મંદિરની સેવામાં શીખવવામાં આવેલી સત્યોને સમજી શકશે નહીં. ઈશ્વરની પોતાની મહાન યોજનાને લગતી સાંસારિક સમજણને કારણે તેમનું કાર્ય અવરોધિત થાય છે. ભાવિ જીવન તે કાયદાઓનો અર્થ ઉજાગર કરશે, જે ખ્રિસ્તે, મેઘસ્તંભમાં આવરાયેલ રહીને, પોતાની પ્રજાને આપ્યા હતા.” Spalding and Magan, 305, 306.

그 짐승의 표를 받는 재림교인들, 곧 사탄의 기치 아래 서 있는 자들은 먼저 예언의 영을 거절한다.

આ અવતરણમાં બે વર્ગો છે: તેઓ જે પ્રભુને ઓળખવા માટે આગળ વધે છે, તેમનું માંસ ખાતા અને તેમનું લોહી પીતા રહે છે, અને દેવના વચનનો અભ્યાસ કરતા રહે છે, અને તેઓ જે એવું કરતા નથી. સત્યનો વિકાસ પૂર્ણ થયો નથી; તેઓ પવિત્રસ્થાનની સેવાને વિષે એવી વાતો કહેશે કે જે હજી સુધી કહેવામાં આવી નથી. તેઓ ખ્રિસ્તના સમયમાં વ્યવસ્થાકાળમાં થયેલા પરિવર્તન પર ભાર મુકશે, જે મિલરાઇટ સમયના પરિવર્તનનું પૂર્વચિત્ર છે, અને તે વ્યવસ્થાકાળ તરફ સંકેત કરે છે જ્યારે ખ્રિસ્ત મૃતકોના ન્યાયમાંથી જીવિતોના ન્યાય તરફ બદલાય છે. તેઓ પવિત્રસ્થાન વિષે અને એ વિષે વાતો કહેશે કે પ્રભુ પોતાના આત્માના ઉંડેલથી વ્યવસ્થાકાળના આ પરિવર્તનોમાં પોતાની ગતિઓને કેવી રીતે ચિહ્નિત કરે છે.

થોડા વધુ અવતરણો, અને આપણે લગભગ પૂર્ણ કરી લીધું છે.

તે સાતમા-દિવસના એડવેન્ટિસ્ટો, જેઓ મધ્યરાત્રિની પોકારને નકારી કાઢે છે, તેઓ માર્ગ પરથી પડી જાય છે; તેઓ પ્રભુના માર્ગદર્શનને અને તે ઉપદેશાત્મક શિક્ષણોને નકારી કાઢે છે, જેઓ મધ્યરાત્રિની પોકારનો ઇતિહાસ ઉત્પન્ન કરે છે. એ જ બાબતથી આપણે ભય રાખવો જોઈએ—આ શિક્ષણોને નકારી કાઢવાથી અને તે અનુભવને ન સમજવાથી. આમ કરતાં, આપણે ભવિષ્યવાણીના આત્માને નકારી રહ્યા છીએ.

સિસ્ટર વ્હાઇટ 2520 પર પોતાની મંજૂરીની મુહર મૂકે છે. અમે દર્શાવીશું કે 1843ના ચાર્ટ પર આવેલી અન્ય સત્યો પર પણ તે કેવી રીતે પોતાની મંજૂરીની મુહર મૂકે છે.

Uphelelo lwa misava, loko hinkwaswo leswi swi fika emakumu ya swona ya Evhangeli leri nga Heriki ematin’wini ya hina, Vutivi bya Vaadventista byi ta langutana ni maendlelo ya nhlolo ya magoza manharhu lama kombiweke ka ha ri emahlweni, hilaha swi vonakeke hakona eka ntokoto wa William Miller.

વિલિયમ મિલરે ત્રણ ભૂલો કરી: (૧) તેમણે મધરાત્રીની પુકારને અસ્વીકારી અને નીચે આવેલા દુષ્ટ વિશ્વ તરફના માર્ગ પરથી પડી ગયા. (૨) ત્યારબાદ તેમણે માનવીય પ્રભાવ પર, એટલે કે જોશુઆ હાઇમ્સ પર, ભરોસો મૂક્યો. (૩) તેમણે શબ્બાથને અસ્વીકારી.

એક પ્રશ્ન ઉભો થયો: "શું તેણે શનિવારનો દિવસ નામંજૂર કર્યો હતો કે પવિત્રસ્થાનને?" તે સમયગાળામાં પૃથ્વી પરના પવિત્રસ્થાનમાંથી સ્વર્ગસ્થ પવિત્રસ્થાન તરફ થયેલા ઉપદેશના પરિવર્તનને કદાચ મિલરે સંપૂર્ણ રીતે સમજી લીધો ન હતો. જ્યારે એલન વ્હાઇટને પરમપવિત્ર સ્થળમાં લઈ જવામાં આવી, ત્યારે તેમણે વચનના કોથળામાં દસ આજ્ઞાઓ જોયાં, અને શનિવારની આજ્ઞા તેના આસપાસ પવિત્ર તેજ સાથે ઝળહળી રહી હતી.

મિલરે જે બાબતને અસ્વીકારી હતી તે ઈશ્વરના કાનૂન—સબ્બાથ—હતી. તેથી, મિલરે મધરાત્રીના પુકારને અસ્વીકાર્યો, પછી માનવીય સહારે આધાર રાખ્યો, અને ત્યારબાદ પશુની મુદ્રા પ્રાપ્ત કરી. આ જ બાબત જગતના અંતે ફરી પુનરાવર્તિત થાય છે.

સાક્ષ્યો, ખંડ ૫, પૃષ્ઠ ૨૧૧: “અહીં આપણે જોઈએ છીએ કે ચર્ચ—પ્રભુનું પવિત્રસ્થાન—પરમેશ્વરના ક્રોધના પ્રહારને સૌપ્રથમ અનુભવવાનું હતું. તે વૃદ્ધ પુરુષોએ, જેમને પરમેશ્વરે મહાન પ્રકાશ આપ્યો હતો અને જેઓ પ્રજાના આત્મિક હિતોના રક્ષકો તરીકે ઊભા રહ્યા હતા, પોતાના વિશ્વાસનો દ્રોહ કર્યો હતો.”

તે એઝીકિયલ 8 અને 9, એટલે કે મુદ્રાંકન વિષે ટિપ્પણી કરી રહી છે. સિસ્ટર વ્હાઇટ કહે છે કે એઝીકિયલ 9 માંનું મુદ્રાંકન પ્રકાશિત વાક્ય 7 ના મુદ્રાંકન સમાન છે. તે 144,000 ના મુદ્રાંકનના સમયકાળ વિષે બોલી રહી છે. તે કહે છે કે જેઓ રક્ષકો થવાના હતા, તેમણે પોતાને સોંપાયેલ વિશ્વાસનો દ્રોહ કર્યો હતો.

તેઓએ એવો અભિપ્રાય અપનાવ્યો હતો કે પૂર્વકાળની જેમ ચમત્કારો અને ઈશ્વરની શક્તિના સ્પષ્ટ પ્રગટ પ્રદર્શનની આપણે અપેક્ષા રાખવાની જરૂર નથી. “સમય બદલાઈ ગયો છે.” તેમની પ્રથમ ભૂલ એ હતી કે તેમણે મધ્યરાત્રિની ઘોષણાનો વિરોધ કર્યો, એમ કહીને: “મધ્યરાત્રિની આ ઘોષણાના ઇતિહાસમાં જે બન્યું હતું તેનું પુનરાવર્તન થતું નથી.”

ꯃꯥꯔꯝ ꯍꯦꯟꯒꯠꯄ ꯂꯝꯗꯒꯤ ꯃꯈꯥꯗꯥ ꯂꯩꯔꯤ꯫

આ વચનો તેમની અવિશ્વાસભાવનાને વધુ મજબૂત કરે છે, અને તેઓ કહે છે: પ્રભુ ન તો ભલું કરશે, ન તો બુરું કરશે. પોતાના લોકોને ન્યાયથી દંડવા માટે તે અતિ દયાળુ છે. આ રીતે “શાંતિ અને સુરક્ષા” એ એવા મનુષ્યોનો ઘોષ છે, જે હવે ક્યારેય પણ તુરાઈ સમાન પોતાનો સ્વર ઊંચો કરીને દેવના લોકોને તેમના અપરાધો અને યાકૂબના ઘરાને તેમના પાપો બતાવશે નહીં. આ મૂક કૂતરાઓ, જેઓ ભસવા ઇચ્છતા નહોતાં, એ જ અપમાનિત દેવના ન્યાયસંગત પ્રતિકારનો અનુભવ કરે છે. પુરુષો, કન્યાઓ અને નાનાં બાળકો બધા સાથે નાશ પામે છે.” Testimonies, volume 5, 211.

예레미야는 윌리엄 밀러의 두 번째 실패에 대하여 말하기를, “여호와께서 이같이 말씀하시되 무릇 사람을 믿으며 혈육으로 그 권력을 삼고 마음이 여호와에게서 떠난 그 사람은 저주를 받을 것이라” 하였다. 예레미야 17:5. 만일 그대가 사람을 신뢰하면, 그대의 마음은 주에게서 떠나게 된다.

અંતે પ્રથમ અસ્વીકાર મધ્યરાત્રિના પોકારનો છે, જે દેવની શક્તિના પ્રગટ થવાનું પુનરાવર્તન છે. બીજો દેહાધાર પર આધાર રાખવાનો છે. ત્રીજો રવિવારનો કાયદો છે.

ફક્ત બે જ વર્ગો હોઈ શકે. દરેક પક્ષ સ્પષ્ટપણે મુદ્રિત થયેલો છે—કિંવા જીવતા દેવની મુદ્રાથી, અથવા પશુની કે તેની પ્રતિમાની છાપથી. આદમના દરેક પુત્ર અને પુત્રી પોતાના મુખ્ય તરીકે ખ્રિસ્ત અથવા બરબ્બાસ—બેઉમાંથી એકને પસંદ કરે છે. અને જે બધા પોતાને અવિશ્વાસુઓની બાજુએ મૂકે છે, તેઓ શૈતાનના કાળા ધ્વજ નીચે ઉભા છે, અને તેમના પર ખ્રિસ્તને નકારવાનો તથા તેમના સાથે અપમાનજનક વર્તન કરવાનો આરોપ છે. તેમના પર જીવન અને મહિમાના પ્રભુને જાણપૂર્વક ક્રૂસ પર ચઢાવ્યાનો આરોપ છે.” Review and Herald, January 30, 1900.

એક વાત નિશ્ચિત છે: તે સાતમા-દિવસના એડવેંટિસ્ટો, જે શૈતાનના ધ્વજ હેઠળ પોતાનું સ્થાન લે છે, તેઓ સૌપ્રથમ ભવિષ્યવાણીના આત્મા પ્રત્યેનો પોતાનો વિશ્વાસ ત્યજી દેશે.

એડવેન્ટિઝમ તે ત્રણ-પગથિયાંની પરીક્ષણ-પ્રક્રિયાને ફરી દોહરાવે છે, જેમાં વિલિયમ મિલર નિષ્ફળ ગયો હતો. પરંતુ દેવદૂતો મિલરને ઊભો કરવા અને તેને તેના તારણહાર પાસે ઘરે લઈ જવા રાહ જોઈ રહ્યા છે. જે એડવેન્ટિસ્ટો પશુનું ચિહ્ન સ્વીકારે છે, તેમના માટે રાહ જોતા દેવદૂતો એ નથી.

મને વારંવાર બતાવવામાં આવ્યું છે કે દેવના લોકોના ભૂતકાળના અનુભવોને મરણ પામેલી હકીકતો તરીકે ગણવા જેવા નથી. આપણે આ અનુભવોના લેખાને તેમ વર્તવા જેવા નથી જેમ આપણે ગયા વર્ષની પંચાંગ સાથે વર્તીએ છીએ. આ લેખાને મનમાં રાખવો જોઈએ, કારણ કે ઇતિહાસ પોતાને ફરીથી દોહરાવશે. પબ્લિશિંગ મિનિસ્ટ્રી, 175.

આપણે મધ્યરાત્રિની ઘોષણાને શા માટે યાદ રાખવાની જરૂર છે? કારણ કે ઇતિહાસ ફરીથી આવર્તિત થવાનો છે. આ ઇતિહાસમાં, જે સંદેશ આંદોલન સર્જશે તે 2520 અને 2300 છે; આ બાબતે તે લોકોને ચર્ચોમાંથી બહાર કાઢી દેશે.

પરંતુ શું આ ઇતિહાસ, મધરાતની હાકલ, વાસ્તવમાં ફરીથી પુનરાવર્તિત થવાનો છે, કે પછી તે માત્ર કોઈ ઇતિહાસ જ છે? આ આગળના ઉદ્ધરણ પર ધ્યાન આપો:

आहे एक जग, जे दुष्टतेत, फसवणुकीत आणि भ्रमात, अगदी मृत्यूच्या सावलीत पडलेले आहे,—झोपलेले, झोपलेले. त्यांना जागे करण्यासाठी कोण आत्मपीडा अनुभवत आहेत? कोणता आवाज त्यांच्यापर्यंत पोहोचू शकेल? माझे मन भविष्यकाळाकडे नेले गेले, जेव्हा हा इशारा दिला जाईल: “पाहा, वर येत आहे; त्याला भेटण्यास बाहेर पडा.” परंतु काहींनी आपल्या दिव्यांना पुन्हा भरून काढण्यासाठी तेल मिळविणे उशिरा केलेले असेल, आणि मग त्यांना फार उशिरा कळेल की तेलाने दर्शविण्यात आलेला स्वभाव हस्तांतरित करता येत नाही. Review and Herald, February 11, 1896.

자정의 외침의 역사는 글자 그대로 반복된다.

એલેન વ્હાઇટ સમજતી હતી કે 2520 એક માન્ય સમય-ભવિષ્યવાણી હતી અને પ્રભુએ તેનો ઉપયોગ વિલંબનો સમય ઉત્પન્ન કરવા માટે કર્યો હતો—એ નિરાશા, જેણે એવો અનુભવ સર્જ્યો કે જેના દ્વારા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ ખ્રિસ્ત સાથે પરમપવિત્ર સ્થાનમાં વિશ્વાસથી પ્રવેશવા માટે તૈયાર થયા.

અમે હજુ સુધી બાઇબલમાંથી 2520 સાબિત કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો નથી. હબક્કૂકની બે પાટિયાઓના આ અભ્યાસમાં, અમે પ્રથમ આ બાબતમાં સ્પષ્ટ થવા માંગીએ છીએ કે એલેન વાઇટ આજે એડ્વેન્ટિઝમ દ્વારા નકારવામાં આવી રહેલા આ સિદ્ધાંતોને સમર્થન આપે છે; ત્યારબાદ અમે બાઇબલ આધારિત અભ્યાસમાં પ્રવેશીશું.