दानिय्येल की पुस्तक - संख्या पैंतालीस

दानिय्येल की पुस्तक में "daily" को विलियम मिलर ने मूर्तिपूजक रोम या मूर्तिपूजा के प्रतीक के रूप में पहचाना था, परन्तु अन्तिम दिनों में यह विलियम मिलर की बुनियादी सच्चाइयों के अस्वीकार का प्रतीक है। यह उस विद्रोह के अंत का प्रतिनिधित्व करता है जो 1863 में आरम्भ हुआ, जब लैव्यव्यवस्था छब्बीस में मूसा के "सात बार" के विषय में मिलर की समझ को अस्वीकार कर दिया गया। जब एडवेंटवाद ने "daily" को मूर्तिपूजा के रूप में सही पहचानने को अस्वीकार किया, तो उन्होंने शैतान के प्रतीक को मसीह के प्रतीक में बदल दिया। यशायाह यह पहचानते हैं कि यह कार्य सब कुछ उलट देने का था। "daily" के अस्वीकार को 1930 के दशक में लागू कर दिया गया (एडवेंटवाद की तीसरी पीढ़ी), परन्तु यह 1901 से ही एक विवाद बना हुआ था (एडवेंटवाद की दूसरी पीढ़ी)। जैसे प्राचीन इस्राएल में हुआ, उसी प्रकार सत्य के क्रमिक अस्वीकार ने ऐसी त्रुटि को स्वीकार करने तक पहुँचा दिया जिसमें अक्षम्य पाप के तत्त्व निहित थे।

कुतर्की यहूदियों के लिए अक्षम्य पाप यह था कि उन्होंने मसीह द्वारा किए गए कार्यों को शैतान के कार्य करार दिया। प्राचीन इस्राएल आधुनिक इस्राएल का प्रधान प्रतीक है, और आधुनिक इस्राएल ने वही काम किया, बस उलटा। उन्होंने शैतान के कार्यों (पैगनवाद) को लिया और उन कार्यों को मसीह से जोड़ दिया। प्राचीन इस्राएल के विद्रोह में यह भी शामिल है कि उन्होंने शैतान को अपना राजा चुना।

पीलात मूर्तिपूजक रोम का प्रतिनिधि था, और सिस्टर व्हाइट बताती हैं कि प्रकाशितवाक्य के बारहवें अध्याय में जो अजगर स्वर्ग से निकाल दिया गया, वह शैतान है; परंतु दूसरे अर्थ में वह अजगर मूर्तिपूजक रोम भी है। इसलिए "नित्य" द्वारा उस अजगर का प्रतीक किया गया है। प्राचीन इस्राएल की बगावत का अंत तब हुआ जब उन्होंने सार्वजनिक रूप से घोषणा की, "हमारा कोई राजा नहीं, केवल कैसर"; यह इस बात की सार्वजनिक घोषणा थी कि वे अपने राजा के अधीन प्रजा हैं, और उनका राजा शैतान था। परमेश्वर को राजा मानने के विरुद्ध वह बगावत भविष्यद्वक्ता शमूएल के दिनों में आरम्भ हुई, जब उन्होंने परमेश्वर को अपने राजा के रूप में ठुकराया और यह मांग की कि उन्हें एक मानव राजा दिया जाए ताकि वे अन्य जातियों के समान हो सकें।

प्राचीन इस्राएल ने कभी यह नहीं माना कि उन्होंने परमेश्वर को अस्वीकार कर दिया था, या कि एक सांसारिक राजा की उनकी इच्छा इस हद तक बढ़ जाएगी कि वे मसीहा को सूली पर चढ़ाएँगे और शैतान को अपना राजा चुन लेंगे। उनकी बगावत उनकी ही आत्मधर्मी धारणाओं के कारण उनकी आँखों से ओझल रही कि परमेश्वर को अस्वीकार करने के बावजूद वे अभी भी चुनी हुई प्रजा हैं, क्योंकि आखिरकार, उनका तर्क था, परमेश्वर ने शमूएल के बाद भी पवित्र भविष्यद्वाणी की सेवकाई बनाए रखी थी।

उन्होंने भविष्यद्वक्ताओं की भविष्यसूचक सेवा को गलत समझा, यह मानते हुए कि परमेश्वर के भविष्यद्वक्ताओं की उपस्थिति इस बात का प्रमाण है कि वे परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा हैं। वे यह नहीं देख पाए कि वे परमेश्वर से बहुत दूर थे और भविष्यद्वक्ता उन्हें परमेश्वर के पास वापस लाने का प्रयास कर रहे थे, क्योंकि उन्होंने भविष्यद्वक्ताओं की गतिविधियों को परमेश्वर के मार्गदर्शन के प्रमाण के रूप में समझ लिया। यह तब भी था जबकि वे उनके पास भेजे गए भविष्यद्वक्ताओं के सभी संदेशों को लगातार अस्वीकार करते रहे। यही भ्रम 1863 में एडवेंटिज़्म पर भी आ पड़ा।

एडवेंटिज़्म ने उस आंदोलन को अस्वीकार कर दिया जो विलियम मिलर की सेवकाई के माध्यम से एकत्रित किया गया था, और उसी वर्ष उन्होंने कानूनी रूप से पंजीकृत कलीसिया बनना चुना, जिस वर्ष उन्होंने मूसा के ‘सात बार’ के संदेश को, जैसा कि एलिय्याह (विलियम मिलर) द्वारा दिया गया था, अस्वीकार किया। उसी वर्ष उन्होंने एक नकली भविष्यसूचक चार्ट बनाया, जिसे अब पढ़ा नहीं जा सकता था, और जो हबक्कूक 2, पद 3 के अनुसार अब ‘बोल’ भी नहीं सकता था, क्योंकि उसे समझाने के लिए पर्चे की आवश्यकता पड़ती थी। हबक्कूक के चार्ट वैसे ही पढ़े जा सकते थे जैसे वे थे और इसलिए वे ‘बोल’ सकते थे।

एडवेंटवादी आंदोलन ने 1863 में किए गए अपने निर्णय का कोई आत्म-परीक्षण करने से इंकार कर दिया, क्योंकि आखिरकार उनके बीच एक भविष्यवक्त्री थी, जो यह सिद्ध करती थी कि वे वही शेष लोग हैं जिन्हें प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में ‘भविष्यवाणी की आत्मा’ रखने वाले के रूप में पहचाना गया है। उन्होंने प्राचीन इस्राएल की वही भावना और रवैया प्रदर्शित किया, और जो विद्रोह मिलर द्वारा खोजे गए पहले रत्न के अस्वीकार से शुरू हुआ था, उसने अंततः उन्हें "the daily" नामक रत्न की मिलर द्वारा की गई पहचान को भी अस्वीकार करने तक पहुँचा दिया।

आधुनिक इस्राएल ने 'the daily' के बारे में मिलर की समझ—कि यह मूर्तिपूजक रोम का प्रतीक है, और मूर्तिपूजक रोम बदले में शैतान का प्रतीक है—को अस्वीकार कर दिया, और दावा किया कि 'the daily' मसीह का प्रतीक है। दूसरे शब्दों में, आधुनिक इस्राएल ने एक शैतानी प्रतीक को मसीह के प्रतीक के रूप में स्वीकार करने का निर्णय लिया। ठीक वैसे ही जैसे प्राचीन इस्राएल ने घोषणा की थी कि उनके पास कैसर के सिवा कोई राजा नहीं है; कैसर मूर्तिपूजक रोम का प्रतिनिधि था, और मूर्तिपूजक रोम शैतान का प्रतीक है।

भविष्‍यवाणी के अनुप्रयोग के संदर्भ में, उस विकल्प ने यह माँग की कि आधुनिक इस्राएल को दानिय्येल के अध्याय सात, आठ और नौ को पुनर्परिभाषित करना पड़ेगा, जो वही अध्याय हैं जिन्हें उलाई नदी द्वारा दर्शाया गया है, और जो मिलेराइट इतिहास में ज्ञान में वृद्धि का स्रोत थे। उन्हें उन अध्यायों को बदलने के लिए मजबूर होना पड़ेगा, क्योंकि अध्याय आठ में "the daily" का तीन बार सीधे उल्लेख है।

उस ऐतिहासिक संदर्भ से विवश होकर—जिसमें उलाई नदी का दर्शन खोला गया था—मिलराइटों को यह दिखाई नहीं देता था कि मसीह के लौटकर अपना अनन्त राज्य स्थापित करने (जैसा कि दानियेल अध्याय दो में दर्शाया गया है) से पहले पृथ्वी पर कोई अन्य राज्य होंगे। इसलिए उन्होंने चौथे राज्य—रोम—को दो पहलुओं वाला एक ही राज्य माना। ये दोनों पहलू दानियेल के अध्याय सात और आठ में सीधे रूप से चित्रित किए गए थे। दानियेल स्पष्ट करता है कि अध्याय आठ में उसे जो दर्शन मिला, उसे अध्याय सात के दर्शन के संबंध में समझा जाना था।

जो दर्शन दानिय्येल को "पहले" "प्रकट हुआ," वही सातवें अध्याय का दर्शन था.

ये दो दर्शन बाइबल की भविष्यवाणी में वर्णित राज्यों के दो पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें पहली बार दानिएल की पुस्तक के दूसरे अध्याय में प्रस्तुत किया गया था। बाबुल, मादै-फारस, यूनान और रोम के चार राज्य दानिएल के सातवें अध्याय में, और फिर आठवें अध्याय में भी, दोहराए गए, परंतु इन चारों राज्यों के राजनीतिक तत्वों और धार्मिक तत्वों के बीच एक भेद के साथ। दानिएल के सातवें अध्याय में राज्यों को शिकारी पशुओं द्वारा दर्शाया गया है, पर आठवें अध्याय में वही राज्य पवित्रस्थान के पशुओं द्वारा प्रस्तुत किए गए हैं। दानिएल के सातवें अध्याय के दर्शन को समझना चाहता था, और गैब्रियल उसे समझाने के लिए उसके पास आया।

दानियेल को यह बताया गया कि वे चार पशु चार सांसारिक राज्य थे, जो तब तक अस्तित्व में रहेंगे जब तक परमेश्वर का अनन्त राज्य स्थापित नहीं हो जाता; यह दानियेल के अध्याय दो के अनुरूप है। परमेश्वर के अनन्त राज्य के आगमन से पहले चार सांसारिक राज्य होने थे, जैसा कि अध्याय दो में उस चट्टान द्वारा दर्शाया गया है जो पर्वत से काटकर निकाली गई और जिसने पूरी पृथ्वी को भर दिया।

जब उन्होंने प्रकाशितवाक्य अध्याय तेरह के पृथ्वी से निकलने वाले पशु के विषय को संबोधित किया, तब बहन व्हाइट ने उन चार राज्यों के बारे में मिलरवादी समझ को मिलरवादी समझ की सीमाओं से कहीं आगे बढ़ा दिया।

ये पशु उन विजयों के प्रतीक हैं जो तब सम्पन्न हुईं जब राज्य सत्ता में आए। भविष्यसूचक रूप से, एक शिकारी पशु किसी राज्य की राजनीतिक, आर्थिक और सैन्य शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। दानिय्येल के अध्याय दो और सात में जिन राज्यों का वर्णन है, वही राज्य अध्याय आठ में भी दर्शाए गए हैं; पर वहाँ वे सब परमेश्वर के पवित्रस्थान से लिए गए तत्वों से जुड़े हुए हैं, और इस प्रकार वे राज्यों के धार्मिक पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि वे सब कलीसिया और राज्य का मेल थे।

अध्याय आठ दानिय्येल की इस पुष्टि से आरम्भ होता है कि वह तब बाइबल की भविष्यवाणी के प्रथम राज्य (बाबुल) के इतिहास में रह रहा है, परन्तु उसके दर्शन में बाबुल का प्रतिनिधित्व करने वाला कोई प्रतीक चिन्हित नहीं किया गया है, क्योंकि वह उस मेंढ़े से आरम्भ होता है जो दूसरे पार्थिव राज्य, मादी-फारस, का प्रतिनिधित्व करता था। बाबुल के प्रतीक का अभाव उद्देश्यपूर्ण है, क्योंकि बाबुल की एक प्रमुख विशेषता यह है कि वह ऐसे राज्य का प्रतिनिधित्व करता है जिसे हटा दिया जाता है और उसके बाद पुनःस्थापित किया जाता है, जैसा कि नबूकदनेस्सर के “सात काल” तक पशु के समान जीने से दर्शाया गया है। उन “सात काल” के दौरान आध्यात्मिक बाबुल (पापाई सत्ता) का भी एक तत्व प्रस्तुत होता है, क्योंकि पापाई सत्ता वह राज्य है जिसे प्रतीकात्मक सत्तर वर्षों तक भुला दिया गया था, जिन दिनों में उसे घातक घाव लगा था। यह तथ्य कि दानिय्येल बताता है कि उसे दर्शन “राजा बेलशज्जर के राज्य के तीसरे वर्ष” में मिला, बाबुल को उस राज्य के रूप में चिन्हित करता है जो मादी-फारस के दूसरे राज्य से पहले है, परन्तु यह बाबुल को उस छिपे, या भूले हुए राज्य के रूप में विशेष रूप से रेखांकित करता है जिसे एक राजा के दिनों में भुला दिया जाता है।

अध्याय आठ के पशु शिकारी पशु नहीं हैं; वे ऐसे पशु हैं जिन्हें पवित्रस्थान की सेवा-विधि में बलिदान के लिए उपयोग किया जाता था। चौथे राज्य को "एक छोटा-सा सींग" के रूप में दर्शाया गया है, न कि किसी पशु के रूप में; परन्तु सींग परमेश्वर के पवित्रस्थान का हिस्सा थे, क्योंकि परमेश्वर के पवित्रस्थान की वेदियों में उनकी बनावट का भाग होने के रूप में सींग होते थे।

केवल इतना ही नहीं कि भविष्यवाणी के चार राज्यों को दानिय्येल ने पवित्रस्थान की शब्दावली के माध्यम से प्रस्तुत किया था, बल्कि अध्याय की कथा में ऐसे कई शब्द भी हैं जो सीधे परमेश्वर के पवित्रस्थान की सेवा से निकले हैं। अध्याय की कथा पवित्रस्थान की सेवा से लिये गए इब्रानी शब्दों के साथ प्रस्तुत की गई है, और साथ ही पवित्रस्थान की सेवा में भेंट प्रस्तुत करने की क्रिया भी अध्याय की संरचना में समाहित है। यह तथ्य कि दानिय्येल ने जानबूझकर अध्याय सात और आठ को आपस में जोड़ा, उन लोगों को जो देखना चाहते हैं, यह दिखाता है कि अध्याय सात बाइबल की भविष्यवाणी के राज्यों के राजनीतिक तंत्र की पहचान कराता है और अध्याय आठ उन राज्यों के कलीसियाई तंत्र की पहचान कराता है।

एडवेंटवाद को इस तथ्य को शैतानी दंतकथाओं से ढकने के लिए मजबूर होना पड़ा है, क्योंकि यह मान्यता प्रकट करती है कि मिलर के रत्न ठीक वैसे ही थे जैसा परमेश्वर ने उन्हें होना ठहराया था। "the daily" के विषय में मिलर की समझ का उनका अस्वीकार, इस दावे के रूप में प्रस्तुत किया जाता है कि "परमेश्वर को कोई समझ नहीं थी," क्योंकि उनका कहना है कि जब परमेश्वर ने पवित्र स्वर्गदूतों की सेवकाई के माध्यम से मिलर को वह ढाँचा दिया, तो वह सटीक नहीं था।

मिलर का ढांचा वह भविष्यसूचक संरचना थी, जिसे उसने पहचाना और अपनाया; पर 1863 से आगे, एडवेंटवाद मिलर के स्वप्न के रत्नों को छिपाने के लिए धर्मत्यागी प्रोटेस्टेंटवाद और कैथोलिकवाद के धर्मशास्त्रीय अनुप्रयोगों की ओर लौट गया। कार्य और कार्य के निर्माता को अस्वीकार करने के लिए, एडवेंटवाद ने एक झूठा ढांचा (अर्थात् निर्मित वस्तु) स्वीकार किया। ऐसा करते हुए वे यह दावा करते हैं कि कार्य के निर्माता को कोई समझ नहीं है। उस ढांचे का अस्वीकार, तब भी और आज भी, उस ज्ञान-वृद्धि का अस्वीकार था और है, जिसकी मुहर 1798 में खोली गई थी। जो लोग उस ज्ञान-वृद्धि को अस्वीकार करते हैं, वे कार्य और कार्य के निर्माता को अस्वीकार करते हैं, और दानिय्येल के अनुसार वे "दुष्ट" थे।

"दुष्ट लोग दुष्टता ही करेंगे", इस प्रकार सत्य के प्रति क्रमशः बढ़ती हुई अस्वीकृति की पहचान होती है। ढाँचे का दुष्टों द्वारा किया गया अस्वीकार ईश्वर का अस्वीकार है, और बदले में, नकली ढाँचे के माध्यम से जो अस्वीकृति वे अंजाम देना चाहते हैं, उसके कारण ईश्वर दुष्टों को अस्वीकार कर देते हैं.

परमेश्वर के लोग, जो 1844 से 1863 तक परमेश्वर के "याजक" थे, विलियम मिलर की सेवकाई के माध्यम से बढ़ाए गए उस "ज्ञान" की कमी के कारण अस्वीकार कर दिए गए। होशेआ में छठे पद के संदर्भ पर विचार करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि वही संदर्भ सत्य के विरुद्ध बढ़ती हुई बगावत की पहचान करता है, जिसे "ज्ञान" के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

होशे की चेतावनी यह है कि 'देश के निवासियों से प्रभु का विवाद है, क्योंकि देश में न सत्य है, न दया, न ही परमेश्वर का ज्ञान।' एडवेंटवादी अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा हैं। जिस दिन धूल-झाड़ने वाला आदमी मिलर के कमरे में प्रवेश करता है, उस दिन एडवेंटवाद—लोगों, याजकों और भविष्यद्वक्ताओं सहित—'जो नहीं समझता, वह गिर पड़ेगा,' क्योंकि वे 'मूर्तियों से जुड़ जाएंगे।' उनकी मूर्तियाँ उनके नकली सिद्धांत हैं, जो एक नकली ढांचे में बुने हुए हैं।

ज्ञान में वृद्धि को अस्वीकार करने से दर्शाया गया विद्रोह, विद्रोह की एक क्रमिक बढ़ोतरी है, जो उस बिंदु तक पहुँचती है जहाँ इस घोषणा के साथ उनका परीक्षाकाल समाप्त हो जाता है कि वे मिलर के कक्ष से साफ कर बाहर किए गए मिथ्या सिद्धांतों से जुड़ गए हैं। उनका विद्रोह लगातार व्यभिचार करने के रूप में दर्शाया गया है। 1863 से आगे, परीक्षाकाल के समाप्त होने तक, वे लगातार विद्रोह करते रहते हैं, जब तक कि वे प्रभु के मुख से उगल नहीं दिए जाते।

ज्ञान को अस्वीकार करने का यह विद्रोह उनके 'लगातार' व्यभिचार करने द्वारा दर्शाया गया था, और यद्यपि यह वही इब्रानी शब्द नहीं है, इसका अर्थ इब्रानी शब्द 'tamid' के समान है, जिसका अर्थ 'निरंतर' होता है, और जिसका अनुवाद दानिय्येल की पुस्तक में 'the daily' के रूप में किया गया है।

अगले लेख में हम बाइबल की भविष्यवाणी के चार राज्यों के अपने अध्ययन को जारी रखेंगे।