डैनियल की पुस्तक - संख्या पाँच

यहोयाकिम यहूदा के अंतिम तीन राजाओं में पहला था, और जब वह बाबुल के लोगों द्वारा पराजित किया गया तो दक्षिणी राज्य के लिए सत्तर वर्षों की दासता शुरू हुई। वे सत्तर वर्ष उस अवधि को दर्शाते हैं जिसमें बाबुल—जो बाइबल की भविष्यवाणी का पहला राज्य था—शासन करता रहा। यशायाह अध्याय तेईस में, सोर की वेश्या सत्तर प्रतीकात्मक वर्षों के लिए भुला दी जाएगी; उन वर्षों को भविष्यवाणी में ‘एक राजा के दिनों’ के रूप में पहचाना गया था। बाइबल की भविष्यवाणियों में ‘राजा’ का अर्थ ‘राज्य’ होता है, और बाइबल की भविष्यवाणी में जिसका काल सत्तर वर्ष ठहरा, ऐसा एकमात्र राज्य बाबुल ही था।

उस इतिहास के दौरान, टायर की वेश्या, जो पापसी का प्रतिनिधित्व करती है, भुला दी जाएगी। सत्तर प्रतीकात्मक वर्षों के अंत में, उसे याद किया जाएगा और वह आगे बढ़कर पृथ्वी के सभी राज्यों के साथ व्यभिचार करेगी। आध्यात्मिक व्यभिचार कलीसिया और राज्य के गठजोड़ का अवैध संबंध है। सत्तर प्रतीकात्मक वर्षों के अंत में, पापसी संयुक्त राष्ट्र के साथ संबंध में आएगी, जिसका प्रतिनिधित्व उन सब राजाओं द्वारा किया जाता है जिनके साथ टायर की वेश्या सत्तर प्रतीकात्मक वर्षों के अंत में व्यभिचार करती है। सत्तर प्रतीकात्मक वर्षों के दौरान जो राज्य शासन करता है, वह संयुक्त राज्य है, दो सींगों वाला पृथ्वी का पशु।

दानिय्येल के अध्याय एक से पाँच, बाबुल के सत्तर वर्षों के इतिहास का खाका प्रस्तुत करते हैं, और इसलिए वे अध्याय पृथ्वी के पशु के दोनों सींगों के इतिहास का प्रतिनिधित्व करते हैं। अध्याय चार और पाँच बाबुल के प्रथम और अंतिम राजाओं की पहचान बताते हैं, और साथ मिलकर वे दोनों अध्याय पृथ्वी के पशु और उसके दो सींगों के इतिहास की पहचान करते हैं। दो सींगों का न्याय, और स्वयं पृथ्वी के पशु का न्याय, प्रथम और अंतिम राजा के न्याय द्वारा दर्शाया गया है। नबूकदनेस्सर का न्याय “सात समय” के लिए निर्वासन था, जब वह घास और ओस पर जीते हुए पच्चीस सौ बीस दिनों तक एक वन्य पशु के समान रहा। बेलशस्सर का न्याय दीवार पर लिखा गया था, और उसे दो हजार पाँच सौ बीस की संख्या के तुल्य ठहराया गया, जिससे यह पहचाना जाता है कि पृथ्वी के पशु और उसके दो सींगों का न्याय लैव्यव्यवस्था छब्बीस के “सात समय” द्वारा दर्शाया गया है। यह दो राजाओं की गवाही पर आधारित है, और ये दो गवाह प्रथम और अंतिम का प्रतिनिधित्व करते हैं।

"सात गुना" एडवेंटवाद के लिए ठोकर का पत्थर है, और इसलिए उसे स्वीकार नहीं किया जा सकता, यद्यपि वह वहाँ—जो देखना चाहते हैं—स्पष्ट रूप से मौजूद है। यह उन सत्तर वर्षों तक राज्य करने वाले राष्ट्र (बाबुल) के न्याय का प्रतीक है, और उस राज्य के न्याय का भी प्रतीक है जो सत्तर प्रतीकात्मक वर्षों तक राज्य करता है। जब विलियम मिलर ने लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के "सात गुना" के विषय में अपनी समझ प्रस्तुत की, तो उसने दानिय्येल अध्याय 4 में नबूकदनेस्सर के पशु के समान जीए गए पच्चीस सौ बीस दिनों को, लैव्यव्यवस्था 26 के "सात गुना" का समर्थन करने हेतु, भविष्यसूचक साक्ष्यों में से एक के रूप में प्रयोग किया। "सात गुना" जकर्याह अध्याय 4 में नींव का पत्थर भी है और शीर्ष पत्थर भी। यीशु, बहन व्हाइट, यशायाह और पतरस इसे उस पत्थर के रूप में पहचानते हैं जो प्रधान कोने का पत्थर बनता है। यह बाइबल की भविष्यवाणी का मुकुटधारी सिद्धांत है, यद्यपि यह उन लोगों से प्रायः अनदेखा रहता है जो अपने आप को तीसरे स्वर्गदूत के संदेशवाहक बताते हैं।

जब हम दानिय्येल की पुस्तक के पहले छह अध्यायों पर विचार करना शुरू करते हैं, तो यह समझना महत्वपूर्ण है कि आरम्भ से ही “सात काल” की पहचान हो जाती है। जब बाबुल ने यहोयाकीम को अपदस्थ किया, तब सत्तर वर्षों की बंधुआई आरम्भ हुई। इतिहास की पुस्तक बताती है कि उन्हें सत्तर वर्षों के लिए बंधुआ क्यों बनाया गया था।

दासत्व के सत्तर वर्ष यिर्मयाह के उस वचन की पूर्ति के लिए थे: "जब तक भूमि ने अपने सब्तों का आनंद न ले लिया; क्योंकि जब तक वह उजाड़ पड़ी रही, तब तक उसने सब्त माना।" जिस इतिहास के पद का हम उल्लेख कर रहे हैं, उसके अतिरिक्त परमेश्वर के वचन में केवल एक ही खंड ऐसा है जो भूमि के अपने सब्तों का "आनंद लेने" का उल्लेख करता है। वह खंड लैव्यव्यवस्था के अध्याय 25 और 26 में है। अध्याय 25 बताता है कि भूमि को उसके सब्त-विश्राम का आनंद कैसे लेने दिया जाए; और अध्याय 26 यह रेखांकित करता है कि यदि उन वाचा-संबंधी निर्देशों का पालन नहीं किया गया, तो "सात गुना" का शाप क्या होगा।

यहोयाकीम का अंजाम उस बंधुवाई की शुरुआत का संकेत था, जो अध्याय नौ में दानियेल द्वारा ‘मूसा के “शाप” और “शपथ”’ कहे गए विषय का एक हिस्सा है। दानियेल ‘सात गुना’ के शाप को समझता था, क्योंकि वह अध्याय नौ में यह गवाही देता है कि यिर्मयाह की सत्तर वर्ष की भविष्यद्वाणी का अध्ययन करके ही उसे यह समझ आया कि परमेश्वर की प्रजा बाबुल में कितने वर्षों तक बंधुवाई में रहेगी।

दानिय्येल ने 'पुस्तकों से' सत्तर वर्षों को समझा, केवल यिर्मयाह की पुस्तक से नहीं। जिस दूसरी पुस्तक को उसने समझा, वह मूसा की लिखित बातें थीं, क्योंकि अपनी प्रार्थना में वह यह बताता है कि दासत्व के सत्तर वर्षों का 'शाप' मूसा की 'शपथ' था। दानिय्येल अध्याय नौ में जो शब्द 'शपथ' के रूप में अनूदित है, वही शब्द लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस में 'सात बार' के रूप में अनूदित है। बाबुल में यहूदा की सत्तर वर्षों की बंदीगिरी 'सात बार' के शाप की पूर्ति थी, चाहे कोई आधुनिक धर्मशास्त्री कुछ भी तर्क दे। यह बात दिन के उजाले की तरह स्पष्ट है, परंतु केवल तब जब आप देखने को तैयार हों।

यह देखना महत्वपूर्ण है कि भूमि को विश्राम देने के निर्देशों में, छह वर्षों तक भूमि की खेती और एक वर्ष तक भूमि को विश्राम देने का सात चक्रों वाला क्रम उनचासवें वर्ष तक चलता है, जब सात-सात वर्षों के सात चक्रों की पूर्ति की पहचान के रूप में जुबली मनाई जानी थी। निर्णायक बात यह है कि जुबली की तुरही का वादन प्रायश्चित्त के दिन होना था; इस प्रकार यह दर्शाता है कि जब 22 अक्टूबर, 1844 को प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित्त का दिन आरंभ हुआ, तब “सात बार” के चक्र का प्रतिनिधित्व करने वाली जुबली की तुरही उसी समय बजनी थी। “सात बार” की अवधि, जो ईसा पूर्व 677 में तब शुरू हुई जब मनश्शे को बाबेल ले जाया गया, दो हजार पाँच सौ बीस वर्षों का प्रतिनिधित्व करती थी, जो प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित्त के दिन पर आकर पूरी हुई। यह संबंध केवल वही चूकेंगे जो देखना नहीं चाहते। “सात बार” का चक्र तेईस सौ वर्षों से जुड़ा हुआ है.

यह देखना भी महत्वपूर्ण है कि लैव्यव्यवस्था अध्याय पच्चीस के पहले नौ पदों में दिए गए वाचा संबंधी निर्देशों में, परमेश्वर के वचन में ‘एक दिन के बदले एक वर्ष’ के सिद्धांत का सबसे गहन उदाहरण मिलता है। धर्मशास्त्री झुंड को बाबुल की मदिरा से मतवाला बनाए रखने के लिए जो किंवदंतियों का पकवान परोसते हैं, वह यह है कि अध्याय छब्बीस में ‘सात बार’ का जो दण्ड बताया गया है, वह ‘सात बार’ के रूप में अनूदित शब्द के इब्रानी अर्थ की गलत समझ है। वह तर्क सत्य नहीं है। उस शब्द के इब्रानी अर्थ में, उसकी परिभाषा के भीतर ही, उसे संख्यात्मक ढंग से लागू करने का पूरा औचित्य समाहित है; पर उनका त्रुटिपूर्ण तर्क, जिसे वे इब्रानी व्याकरण पर अपनी स्वयं-घोषित विशेषज्ञता के आधार पर बनी एक भटकी हुई प्रस्तावना से सहारा देते हैं, मात्र भटकाने वाला तर्क है।

अध्याय छब्बीस में ‘सात गुना’ के रूप में प्रस्तुत न्याय को खंड के प्रसंग से पहचाना जाता है, न कि कुछ आधुनिक धर्मशास्त्रियों द्वारा इब्रानी भाषा को तोड़-मरोड़ कर। विलियम मिलर ने इब्रानी भाषा का कोई संदर्भ लिए बिना अपना निष्कर्ष निकाला, और प्रेरणा ने उनकी समझ को सही ठहराया। स्वर्गदूतों ने उनकी समझ को उस अध्याय के प्रसंग के आधार पर मार्गदर्शित किया, जहाँ ‘सात गुना’ के न्याय का उल्लेख है, न कि इब्रानी भाषा के आधार पर।

अध्याय पच्चीस का प्रसंग वह है जहाँ वाचा-संबंधी निर्देशों की पहचान की जाती है, और अध्याय छब्बीस फिर उन निर्देशों का पालन करने पर प्रतिज्ञात आशीर्वाद प्रदान करता है, और उसके बाद उन निर्देशों की अवज्ञा के लिए दानिय्येल जिसे 'मूसा का श्राप' कहता है, उसकी पहचान करता है.

संदर्भ बाइबिल की भविष्यवाणी में ‘एक दिन के बदले एक वर्ष’ के सिद्धांत की थीम का है। लैव्यव्यवस्था अध्याय पच्चीस के प्रारम्भिक पद यह बताते हैं कि बाइबिल की भविष्यवाणी में एक दिन एक वर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। निर्गमन की पुस्तक में, मूसा मनुष्य और पशु के लिए सातवें दिन के सब्त विश्राम तथा भूमि के लिए सातवें वर्ष के सब्त विश्राम के संबंध को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं।

उन तीन पदों में यह देखा जा सकता है कि मनुष्यों और पशुओं के लिए विश्राम का एक दिन, भूमि के लिए विश्राम के एक वर्ष के बराबर होता है। लैव्यव्यवस्था अध्याय 25 के पहले पाँच पदों में हमें निर्गमन अध्याय 20 के पद 8 से 11 में दी गई सब्त की आज्ञा के समान ही व्याकरणिक संरचना मिलती है।

दोनों विश्रामदिन की आज्ञाएँ मिलकर लैव्यव्यवस्था 25 और 26 का संदर्भ स्पष्ट करती हैं। पंक्ति पर पंक्ति जोड़कर जब इन्हें साथ रखा जाता है, तो वे यह गवाही देती हैं कि "छह दिन तक तू परिश्रम करेगा, और अपने सब काम करेगा," और कि "छह वर्ष तक तू अपने खेत में बोएगा, और छह वर्ष तक तू अपनी दाख की बारी की छँटाई करेगा, और उसकी उपज बटोरेगा।" "परन्तु सातवाँ दिन तेरे परमेश्वर यहोवा का विश्रामदिन है," और "सातवाँ वर्ष भूमि के लिये विश्राम का सब्त होगा, यहोवा के लिये सब्त"।

सब्त की दोनों आज्ञाओं में, चाहे वह मनुष्यों के लिए सब्त हो या भूमि के लिए सब्त, "सातवाँ" के रूप में अनूदित शब्द वही इब्रानी शब्द है जिसे लैव्यव्यवस्था के अध्याय छब्बीस में "सात बार" के रूप में अनूदित किया गया है। लैव्यव्यवस्था के अध्याय पच्चीस और छब्बीस का संदर्भ उस भविष्यवाणी संबंधी नियम के भीतर स्थापित है कि बाइबल की भविष्यवाणी में एक दिन एक वर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। उतना ही महत्वपूर्ण है "प्रथम उल्लेख" का भविष्यवाणी संबंधी नियम।

इन दो अध्यायों में सबसे पहले जिस बात का उल्लेख है, वह दिन-के-बदले-वर्ष का सिद्धांत है। विलियम मिलर को गैब्रियल और अन्य स्वर्गदूतों ने लैव्यव्यवस्था के ‘सात समय’ को पच्चीस सौ बीस वर्षों के प्रतीक के रूप में पहचानने के लिए मार्गदर्शन दिया, और यह उन अध्यायों के संदर्भ के साथ पूर्णतः मेल खाता है, जिसका मुख्य विषय वही दिन-के-बदले-वर्ष का सिद्धांत है, जो अध्याय पच्चीस की पहली पाँच आयतों में प्रस्तुत किया गया है।

जब इतिहास की पुस्तक के लेखक ने यह बताया कि बाबुल को यहूदा के दक्षिणी राज्य को बंधुवाई में ले जाने की अनुमति क्यों दी गई, तो उसने कहा कि यह इसलिए था ताकि भूमि अपने सब्त के विश्राम का आनंद ले सके। परमेश्वर के वचन में भूमि के विश्राम का आनंद लेने का जिन अन्य स्थानों पर उल्लेख मिलता है, उनका एकमात्र अन्य स्थान लैव्यव्यवस्था के अध्याय पच्चीस और छब्बीस में है। बाइबल की भविष्यवाणी के पहले राज्य के रूप में बाबुल के शासन के सत्तर वर्ष न केवल उन प्रतीकात्मक वर्षों को प्रस्तुत करते हैं, जिनमें पृथ्वी का पशु बाइबल की भविष्यवाणी के छठे राज्य के रूप में शासन करेगा, बल्कि ये सत्तर वर्ष मूसा के श्राप के 'सात बार' का सीधा संदर्भ भी हैं।

जब हम दानियेल के पहले छह अध्यायों में प्रस्तुत भविष्यवाणियों का अध्ययन शुरू करते हैं, तो यह जानना आवश्यक है कि "सात समय" का शाप और "सात समय" का आशीर्वाद—दोनों—प्रत्येक अध्याय में एक तत्व के रूप में विद्यमान हैं।

यह भी याद रखना महत्वपूर्ण है कि सात वर्षों के सात चक्रों का क्रम सातवें महीने के दसवें दिन, जो प्रायश्चित्त का दिन है, जुबली की तुरही फूँकने से चिह्नित होता है। यह तथ्य "सात बार" को दानियेल अध्याय आठ, पद चौदह के तेईस सौ दिनों के साथ जोड़ता है। यह भी याद रखना महत्वपूर्ण है कि भविष्यसूचक वर्ष तीन सौ साठ दिनों का होता है, और यदि तीन सौ साठ दिनों को बार-बार, "सात बार" जोड़ें, तो यह पच्चीस सौ बीस दिनों के बराबर होता है।

जब दानिएल ने पुस्तकों से उन वर्षों की संख्या को समझा जिन्हें यिर्मयाह ने बताई थी, तब उसने एक ऐसी प्रार्थना आरम्भ की जो पश्चात्ताप की उस प्रतिक्रिया के हर तत्व को संबोधित करती है जिसे आवश्यक बताया गया है, यदि परमेश्वर की प्रजा कभी इस वास्तविकता के प्रति जाग उठे कि वे शत्रु की भूमि में बंदी हैं। दानिएल की लैव्यव्यवस्था छब्बीस की प्रार्थना के अंत में, गब्रिएल प्रकट हुआ ताकि दानिएल को उस दर्शन की समझ दे जिसे उसने "सुना" था, जो तेईस सौ दिनों का दर्शन था। गब्रिएल ने दानिएल को यह बताते हुए आरम्भ किया कि दानिएल की प्रजा के लिए सत्तर सप्ताह "ठहराए गए" हैं।

उस पद में "determined" के रूप में अनूदित शब्द का अर्थ "cut off" है, और इसलिए इसका मतलब है कि तेईस सौ दिनों में से सत्तर सप्ताह काटकर अलग किए जाने थे। 457 ईसा-पूर्व में तीसरे आदेश से आरंभ करते हुए, दानिय्येल की प्रजा को परिवीक्षा काल के लिए सत्तर भविष्यसूचक सप्ताह दिए जाते। सत्तर भविष्यसूचक सप्ताह चार सौ नब्बे वर्षों के बराबर हैं। तीसरे आदेश के चार सौ नब्बे वर्ष बाद, 34 ईस्वी में, प्राचीन इस्राएल स्तेफनुस को पत्थरों से मार डालेंगे, और उनका परमेश्वर से पूर्णतः विच्छेद हो जाएगा।

चार सौ नब्बे वर्षों के परीक्षणकाल की शुरुआत को चिह्नित करने वाले तीन आदेशों से पहले की बंदीगिरी सत्तर वर्ष की थी। वे सत्तर वर्ष इसलिये थे कि भूमि उन सब्त-विश्रामों का आनंद ले सके जिनका पालन प्राचीन इस्राएल ने कभी नहीं किया था। भूमि के लिए सब्त-विश्राम के सत्तर वर्ष, मूसा की शपथ के विरुद्ध चार सौ नब्बे वर्षों (या वर्षों के सत्तर सप्ताह) तक चले विद्रोह के कारण हुए।

लैव्यव्यवस्था 25 की वाचा के विरुद्ध चार सौ नब्बे वर्षों के विद्रोह का परिणाम यह हुआ कि भूमि को अपना विश्राम भोगने देने हेतु सत्तर वर्षों की बंधुआई आई। उन सत्तर वर्षों की बंधुआई के परिणामस्वरूप तीन फरमान जारी हुए, जिन्होंने प्राचीन इस्राएल के लिए और चार सौ नब्बे वर्षों के परीक्षात्मक समय को चिन्हित किया। इस प्रकार हम चार सौ नब्बे-नब्बे वर्षों के दो परीक्षात्मक काल देखते हैं। ये तीन फरमान तीन स्वर्गदूतों के संदेशों का प्रतीक हैं; जिनमें से पहला 1798 में, उत्तरी राज्य के विरुद्ध "सात गुना" के पहले कोप के अंत में पहुँचा। तीसरा स्वर्गदूत तीसरे फरमान के तेईस सौ वर्ष बाद, 22 अक्टूबर, 1844 को आया, और उसी समय "कोप का अंतिम अंत" भी आया।

पहले प्रकोप के अंत से लेकर अंतिम प्रकोप के अंत तक के छियालीस वर्षों के दौरान यीशु ने मिलराइट मंदिर की नींव डाली, और वह आधारशिला "सात समय" थी। वह पत्थर आरंभ में एडवेंटवाद के लिए या तो आधारशिला (या फिर ठोकर का पत्थर) होना था, और अंत में एडवेंटवाद के लिए या तो शिरोशिला और शिखर-शिला (या फिर समाधि-शिला) होना था। 1798 से 1844 के इतिहास में तीन स्वर्गदूतों के संदेशों के आगमन का प्रतिनिधित्व करने वाले तीन फ़रमान, दानिय्येल की पुस्तक के पहले तीन अध्यायों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं।

हम अगले लेख में पहले छह अध्यायों पर विचार करना शुरू करेंगे।