हमने हाल ही के एक लेख का समापन ‘Prophets and Kings’ के एक अंश के साथ किया, जहाँ बहन वाइट ने यह दर्शाया कि दानिय्येल यह समझने का प्रयास कर रहा था कि “यिर्मयाह के द्वारा पूर्वकथित सत्तर वर्षों की बंधुआई का संबंध उन तेईस सौ वर्षों से क्या है, जिनके विषय में उसने दर्शन में एक स्वर्गीय दूत को यह घोषित करते सुना था कि परमेश्वर के पवित्रस्थान की शुद्धि से पहले वे बीत जाएँगे।”
एक और दर्शन के माध्यम से भविष्य की घटनाओं पर और अधिक प्रकाश डाला गया; और इसी दर्शन के अंत में दानिय्येल ने यह सुना: 'एक पवित्र जन बोल रहा था, और दूसरे पवित्र जन ने उस विशिष्ट पवित्र जन से जो बोल रहा था, कहा, यह दर्शन कब तक रहेगा?' दानिय्येल 8:13. जो उत्तर दिया गया—'दो हजार तीन सौ दिन तक; तब पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा' (पद 14)—उसने उसे उलझन से भर दिया। उसने गंभीरता से दर्शन के अर्थ की खोज की। वह यिर्मयाह के माध्यम से पूर्वकथित सत्तर वर्षों की बंदीगिरी का उन तेईस सौ वर्षों से संबंध नहीं समझ सका, जिनके विषय में उसने दर्शन में एक स्वर्गीय आगंतुक को यह घोषणा करते सुना था कि वे बीतने के बाद ही परमेश्वर के पवित्रस्थान का शुद्धिकरण होगा। स्वर्गदूत गब्रिएल ने उसे आंशिक व्याख्या दी; तथापि जब भविष्यद्वक्ता ने ये शब्द सुने, 'यह दर्शन ... बहुत दिनों तक रहेगा,' तो वह मूर्च्छित हो गया। 'मैं दानिय्येल मूर्च्छित हो गया,' वह अपने अनुभव के बारे में लिखता है, 'और कुछ दिनों तक बीमार पड़ा; बाद में मैं उठ खड़ा हुआ, और राजा का काम किया; और मैं उस दर्शन से चकित था, पर किसी ने भी उसे नहीं समझा।' पद 26, 27. भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं, 553, 554.
मिलरवादी उस मौलिक संदेश की पूर्ण समझ तक कभी नहीं पहुँचे, जिसे उन्होंने घोषित किया था। जब वह समय आया कि यहूदा के गोत्र का सिंह "सात समय" के विषय में और जानकारी प्रदान करना चाहता था, तो वे लाओदीकियाई अनुभव में प्रवेश कर गए, और सात वर्ष बाद "सात समय" के प्रकाश को पूरी तरह अस्वीकार कर दिया। वे सत्तर वर्षों और तेईस सौ वर्षों के पूर्ण संबंध को कभी नहीं देख पाए, जिसे समझने के लिए दानिय्येल ने गंभीरता से प्रयास किया था। दानिय्येल अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा का प्रतिनिधित्व करता है।
भूमि द्वारा अपने सब्त मनाना उस वाचा का हिस्सा था जो प्राचीन इस्राएल को दी गई थी, जिसमें हर सातवें वर्ष भूमि को विश्राम देने की व्यवस्था शामिल थी। उस वाचा में सात वर्षों का चक्र सात बार दोहराए जाने का प्रावधान भी था। इसमें सात-सात वर्षों के सात चक्रों (उनचास वर्ष) के अंत में, जुबली कहलाने वाले उत्सव के दौरान, संपत्ति और दासों की मुक्ति तथा पुनर्स्थापन भी शामिल था। यहूदी उन वाचा-सिद्धांतों के प्रति अवज्ञाकारी थे, और 2 इतिहास दिखाता है कि भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह द्वारा कही गई सत्तर वर्ष की बंधुवाई, उससे पहले के चार सौ नब्बे वर्षों के विद्रोह का प्रतिनिधित्व करती थी। चार सौ नब्बे वर्षों में, यदि प्राचीन इस्राएल ने लेवीव्यवस्था 25 में निर्धारित वाचा के निर्देशों का पालन किया होता, तो उनमें कुल सत्तर ऐसे वर्ष होते जिनमें भूमि ने विश्राम किया होता। एक बाइबलीय वर्ष तीन सौ साठ दिनों का होता है, और तीन सौ साठ दिनों को सात ('सात गुना') से गुणा करने पर दो हजार पाँच सौ बीस दिन होते हैं।
सत्तर वर्ष भूमि के विश्राम से पूर्णतः जुड़ा है, जो "सात समय" से भी पूर्णतः जुड़ा है। दानिय्येल "सत्तर वर्षों की बंधुवाई" का "परमेश्वर के पवित्रस्थान की शुद्धि" से पहले वाले "तेइस सौ वर्षों" से "संबंध को समझना" चाहता था। अतः वह "chazon" दर्शन और "mareh" दर्शन के संबंध को समझना चाहता था। उस संबंध को समझना असंभव है, जब तक कि लैव्यव्यवस्था अध्याय पच्चीस और छब्बीस में भूमि के विश्राम को, और यिर्मयाह द्वारा कही गई सत्तर वर्षों की बंधुवाई को स्वीकार न किया जाए। यदि आप नहीं मानते कि "सात समय" पच्चीस सौ बीस वर्षों की एक भविष्यद्वाणी कालावधि का प्रतिनिधित्व करता है, तो आप स्वयं को उन लोगों में से बाहर कर लेते हैं जिन्हें अंतिम दिनों में दानिय्येल द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है। मिलेराइट मानते थे कि "सात समय" एक समय-भविष्यवाणी था, पर अब एडवेंटिज़्म ऐसा नहीं मानता।
दानिय्येल, अन्य सभी भविष्यद्वक्ताओं की तरह, दुनिया के अंत में परमेश्वर की प्रजा का प्रतिनिधित्व करता है, और सत्तर वर्षों (“सात समय”) और तेईस सौ वर्षों के बीच संबंध को समझने की उसकी इच्छा पर बहन व्हाइट की टिप्पणियाँ, उस इच्छा का प्रतिनिधित्व करती हैं जो अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा में होनी चाहिए। जैसा कि पिछले लेखों में कहा गया है, 1843 और 1850 के चार्टों पर दर्शाए गए कोई भी सत्य ऐसे नहीं हैं जिन्हें बहन व्हाइट की रचनाओं में प्रत्यक्ष (बार‑बार) समर्थन न मिला हो।
मिलर के रत्न अंतिम दिनों के आधी रात के आह्वान में दस गुना अधिक चमकेंगे, और ऐसा करते हुए वे रत्न एडवेंटवाद की कुँआरी कन्याओं के लिए अंतिम परीक्षा का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे रत्न हबक्कूक की तालिकाओं पर प्रदर्शित आधारभूत सत्य हैं, और वही रत्न उस संदूकची में थे जिसे मिलर के कमरे के बीचोंबीच रखी मेज़ पर रखा गया था। आधारभूत परीक्षा ही अंतिम परीक्षा है, परन्तु भविष्यवाणी की आत्मा का प्राधिकार भी ऐसा ही है। मिलर के स्वप्न में रत्नों के रूप में प्रतीकित किए गए इन आधारभूत सत्यों को अस्वीकार करना, साथ ही साथ भविष्यवाणी की आत्मा को अस्वीकार करना है।
शैतान का बिल्कुल अंतिम धोखा यह होगा कि वह परमेश्वर की आत्मा की गवाही को अप्रभावी कर दे। 'जहाँ दर्शन नहीं होता, वहाँ लोग नाश हो जाते हैं' (नीतिवचन 29:18)। शैतान सच्ची गवाही में परमेश्वर के शेष लोगों का विश्वास डगमगाने के लिए चतुराई से, विभिन्न तरीकों से और विभिन्न माध्यमों द्वारा काम करेगा। वह गुमराह करने के लिए मिथ्या दर्शन लाएगा, और झूठ को सत्य के साथ मिला देगा, और लोगों में ऐसी घृणा उत्पन्न करेगा कि वे 'दर्शनों' नाम की हर चीज़ को कट्टरता की एक किस्म समझें; परन्तु ईमानदार आत्माएँ, झूठ और सत्य की तुलना करके, उनके बीच भेद कर सकेंगी। चुने हुए संदेश, खंड 2, 78.
हम अब 1798 से 1844 तक मिलराइट्स के इतिहास में हुई ज्ञान‑वृद्धि पर विचार कर रहे हैं, पर हम यह भी पहचान रहे हैं कि यद्यपि मिलराइट्स भविष्यवाणियों के अपने अनुप्रयोगों में सही थे, वे जिस इतिहास में उठे थे, उसी ने उन्हें सीमित किया था। हम अब अंतिम दिनों में हैं, और एडवेंटिज़्म की अंतिम (चौथी) पीढ़ी में हैं। इस काल में, एडवेंटिज़्म परंपराओं और रीतिरिवाज़ों (नकली रत्न) की शिक्षाओं से इतना प्रभावित हो चुका है कि उसे अब यह भी नहीं पता कि आधारभूत सच्चाइयाँ क्या थीं। वे सच्चाइयाँ क्या हैं, यह न जानना एडवेंटिज़्म को उन सच्चाइयों के महत्व को समझने से रोकता है, और उन सच्चाइयों की रक्षा और संरक्षण के लिए बार‑बार दिए गए आदेशों को अर्थहीन बना देता है।
उलाई नदी के दर्शन की गैब्रियल द्वारा दी गई व्याख्या में आगे बढ़ने से पहले, हम उन कुछ प्रासंगिक बिंदुओं पर विचार करेंगे जो मौलिक सत्यों और भविष्यवाणी की आत्मा के प्राधिकार से जुड़े हैं। आधुनिक धर्मशास्त्री यह तर्क देते हैं कि निम्नलिखित खंड बताता है कि बाइबल में समय से संबंधित सबसे लंबी भविष्यवाणी तेईस सौ वर्षों की है।
मसीह के प्रथम आगमन के समय 'राज्य का सुसमाचार' का प्रचार करने वाले शिष्यों के अनुभव का समकक्ष, उन लोगों के अनुभव में पाया गया जिन्होंने उसके द्वितीय आगमन का संदेश सुनाया। जैसे शिष्य निकलकर यह प्रचार करते थे, 'समय पूरा हो गया है, परमेश्वर का राज्य निकट है,' वैसे ही मिलर और उनके सहयोगियों ने घोषित किया कि बाइबल में दर्शाई गई सबसे लंबी और अंतिम भविष्यद्वाणी अवधि शीघ्र ही समाप्त होने वाली थी, कि न्याय निकट था, और कि अनन्त राज्य का आरंभ होने वाला था। समय के संबंध में शिष्यों का प्रचार दानिय्येल 9 के सत्तर सप्ताह पर आधारित था। मिलर और उनके सहयोगियों द्वारा दिया गया संदेश दानिय्येल 8:14 के 2300 दिनों की समाप्ति की घोषणा की थी, जिसका एक भाग सत्तर सप्ताह है। दोनों का प्रचार उसी महान भविष्यद्वाणी अवधि के अलग-अलग अंशों की पूर्ति पर आधारित था।
प्रथम शिष्यों की तरह, विलियम मिलर और उनके सहयोगी स्वयं उस संदेश के महत्व को पूरी तरह नहीं समझ पाए, जिसे वे लेकर चल रहे थे। कलीसिया में लंबे समय से स्थापित त्रुटियों ने उन्हें भविष्यवाणी के एक महत्वपूर्ण बिंदु की सही व्याख्या तक पहुँचने से रोका। अतएव, यद्यपि उन्होंने वह संदेश प्रचार किया जिसे परमेश्वर ने संसार को देने के लिए उन्हें सौंपा था, तथापि उसके अर्थ के बारे में गलतफहमी के कारण उन्हें निराशा का सामना करना पड़ा। महान विवाद, 351.
अंश कहता है: "मिलर और उनके सहयोगियों ने घोषणा की कि बाइबल में प्रस्तुत सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि समाप्त होने को थी," और धर्मशास्त्री दावा करते हैं कि सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि तेईस सौ वर्षों की है। वे आगे यह भी दावा करते हैं कि अंश में सिस्टर व्हाइट इसी की पहचान कर रही हैं, क्योंकि, उनका कहना है, वह सीधे तेईस सौ वर्षों की अवधि को संबोधित कर रही हैं। वे सत्तर वर्षों और तेईस सौ वर्षों की अवधि के किसी भी संबंध के प्रति अंधे हैं। वे उस प्रकाश के प्रति अंधे हैं जिसे दानिय्येल समझने का प्रयास कर रहे थे।
एलेन वाइट एक मिलराइट थीं, और उन्हें 1843 के अग्रदूत चार्ट पर और 1850 के उस अग्रदूत चार्ट पर, जिसे एफ. डी. निकोल्स ने प्रकाशित किया था, लिखे गए संदेशों का ज्ञान था। 1850 का चार्ट, जिसे निकोल्स ने तैयार किया, उसी समय निकोल्स के घर में बनाया गया था जब जेम्स और एलेन वाइट निकोल्स के साथ रह रहे थे। बाइबल में सबसे लंबी भविष्यवाणी की अवधि, जो उन दोनों चार्टों पर दर्शाई गई है, तेईस सौ वर्ष नहीं है; वह लैव्यव्यवस्था 26 की "सात गुना" है।
यह कहना कि पिछले पाठांश में तेईस सौ वर्षों को सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि के रूप में ईश्वरीय प्रेरणा से पहचाना गया है, सिस्टर वाइट की रचनाओं को आपस में विरोधाभासी बना देता है। यदि वह इस पाठांश के बारे में धर्मशास्त्रियों के दावे पर विश्वास करती थीं, तो जब वह "सात समय" का समर्थन करने वाले चार्टों का अनुमोदन करती हैं, तो उसका क्या मतलब है?
“मैंने देखा है कि 1843 का चार्ट प्रभु के हाथ द्वारा निर्देशित था, और उसमें कोई परिवर्तन नहीं किया जाना चाहिए; कि उसके अंक वैसे ही थे जैसे वह चाहता था; कि उसका हाथ उन अंकों में से कुछ में एक त्रुटि पर था और उसे ढाँपे हुए था, ताकि कोई उसे देख न सके, जब तक उसका हाथ हटा न लिया गया।” Early Writings, 74.
जो अपनी परंपराओं और दंतकथाओं को कायम रखना चाहते हैं, वे यह तर्क दे सकते हैं कि 1843 के चार्ट पर प्रभु ने “सात काल” की त्रुटि पर अपना हाथ रखकर उसे ढँक रखा था, जब तक कि बाद में किसी समय उन्होंने अपना हाथ हटा नहीं लिया। उस धारणा की समस्या यह है कि बहन वाइट ने यह बताया कि प्रभु ने गणनाओं से अपना हाथ कब हटाया; उनका हाथ 22 अक्टूबर, 1844 से पहले, पहली निराशा के तुरंत बाद हटा लिया गया था। उस घटना की अपनी गवाही में, उन्होंने उस गलती की पहचान की थी जिसका सुधार किया गया था, और यह स्पष्ट है कि वह गलती “सात काल” नहीं थी।
"वे विश्वासयोग्य, निराश लोग, जो यह समझ नहीं पाए कि उनके प्रभु क्यों नहीं आए, अंधकार में नहीं छोड़े गए। फिर उनका मार्गदर्शन किया गया कि वे अपनी बाइबलों में भविष्यवाणी की अवधियों की खोज करें। गणनाओं पर से प्रभु का हाथ हटा लिया गया, और भूल स्पष्ट कर दी गई। उन्होंने देखा कि भविष्यवाणी की अवधियाँ 1844 तक पहुँचती हैं, और वही प्रमाण, जो उन्होंने यह दिखाने के लिए प्रस्तुत किए थे कि भविष्यवाणी की अवधियाँ 1843 में समाप्त हो गई थीं, यह सिद्ध करते थे कि वे 1844 में समाप्त होंगी।" प्रारंभिक लेखन, 237.
जब प्रभु का हाथ "गणनाओं पर से हटा लिया गया, और भूल स्पष्ट कर दी गई," तब उन्होंने यह पहचाना कि "वही प्रमाण जो उन्होंने यह दिखाने के लिए प्रस्तुत किया था कि भविष्यवाणी के काल 1843 में समाप्त होते हैं, सिद्ध करता था कि वे 1844 में समाप्त होंगे।" वे भविष्यवाणी के काल जिन्हें आरंभ में 1843 में समाप्त होने वाला माना गया था, 1843 के चार्ट पर दर्शाए गए हैं; वही चार्ट जिसका उपयोग सभी तीन सौ मिलरवादी उपदेशकों ने किया था। उस चार्ट पर जिन भविष्यवाणी के कालों को 1843 में समाप्त दिखाया गया था, वे थे: दानिय्येल अध्याय आठ, पद चौदह के तेईस सौ वर्ष; लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के पच्चीस सौ बीस वर्ष; और दानिय्येल अध्याय बारह के तेरह सौ पैंतीस वर्ष। पहली निराशा के बाद प्रभु ने उस भूल पर से अपना हाथ हटा लिया, और तब मिलरवादियों ने पहचाना कि वही प्रमाण, जिसने 1843 में भविष्यवाणी के कालों के समाप्त होने को दर्शाया था, वास्तव में सिद्ध करता था कि वे काल 1844 में समाप्त हुए।
1850 का चार्ट 1850 में तैयार किया गया था, और जनवरी 1851 में बिक्री के लिए रखा गया। एलेन व्हाइट ने दर्ज किया कि यह चार्ट हबक्कूक की पूर्ति भी था, जैसा कि उन्होंने 1843 के चार्ट के संबंध में भी दर्ज किया था। उस चार्ट ने सबसे लंबे भविष्यसूचक काल को लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के 'सात समय' के रूप में भी दर्शाया।
“मैंने देखा कि भाई निकोल्स द्वारा चार्ट के प्रकाशन में परमेश्वर था। मैंने देखा कि बाइबल में इस चार्ट की एक भविष्यवाणी थी, और यदि यह चार्ट परमेश्वर की प्रजा के लिए अभिप्रेत है, यदि यह एक के लिए पर्याप्त है तो दूसरे के लिए भी है, और यदि किसी एक को बड़े पैमाने पर चित्रित एक नए चार्ट की आवश्यकता थी, तो सबको उसकी उतनी ही आवश्यकता है।” Manuscript Releases, volume 13, 359.
यह कहना कि सिस्टर व्हाइट का यह संदर्भ—कि मिलेराइट्स ने 'बाइबल में प्रस्तुत सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि शीघ्र समाप्त होने वाली है' यह घोषणा की थी—सही है, क्योंकि उन्होंने वास्तव में ऐसा किया था। यह दावा करना कि 'सबसे लंबी' 'भविष्यसूचक अवधि' तेईस सौ वर्ष है, सिस्टर व्हाइट की गवाही को स्वयं उसके विरुद्ध और ऐतिहासिक अभिलेख के विरुद्ध खड़ा कर देता है। उस कल्पित कथा पर विश्वास करना झूठ पर विश्वास करना है, और अंतिम दिनों में जो लोग झूठ पर विश्वास करना चुनते हैं, वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे सत्य से प्रेम नहीं करते।
यीशु ने क्रूस के कष्ट से गुजरने के लिए अपने आपको किसी प्रकार की दिव्य संज्ञाहरण से चमत्कारिक रूप से सुन्न नहीं किया। यीशु ने दिव्य पीड़ा के साथ दुःख सहा, जो उनकी किसी भी सृष्टि की सहन-शक्ति से बहुत परे था। फिर भी मानवजाति उनकी छवि में रची गई थी, और प्रेरणा यह बताती है कि मनुष्य को वैसे ही विजय पानी है जैसे उन्होंने पाई। क्रूस के कष्ट सहने में मसीह को समर्थ बनाने वाली बात एक ऐसा गुण था जो उनमें था, और जो मनुष्य में भी है।
यीशु पर दृष्टि लगाए हुए, जो हमारे विश्वास का आरम्भकर्ता और सिद्धकर्ता है; जिसने अपने आगे रखे हुए आनन्द के लिए, लज्जा की परवाह न करके, क्रूस को सहा, और परमेश्वर के सिंहासन की दाहिनी ओर बैठ गया है। इब्रानियों 12:1.
यीशु ने क्रूस के कष्टों को सहा, क्योंकि उनके आगे एक लक्ष्य रखा गया था; और हम उनके स्वरूप में रचे गए हैं, और इस नाते हम ऐसे प्राणी हैं जो लक्ष्यों से प्रेरित होते हैं। यह हमारी रचना का हिस्सा है। यदि हमें यह विश्वास दिला दिया गया है कि एडवेंटिज़्म की नींव को समझना महत्वहीन है, तो उसी काम को करने के लिए हमारे पास कोई प्रेरणा नहीं होगी। उस लाओदीकियाई अवस्था पर विजय पाने के लिए पवित्र आत्मा द्वारा जगाई जा सकने वाली एकमात्र दैवीय प्रेरणा सत्य से प्रेम है। सत्य के प्रति यह प्रेम उन आसान रीति-रिवाजों और परंपराओं की उपलब्धता से परखा जाएगा, जो हमारे कानों को गुदगुदाने के लिए बनाई गई हैं। यदि अपनी लाओदीकियाई आरामदेह स्थिति में हमारे भीतर स्वयं सत्य को समझने की इच्छा ही न हो, तो हम नाश हो जाएंगे। आज एडवेंटिज़्म की यही स्थिति है।
दानिय्येल अंतिम दिनों में परमेश्वर की उस प्रजा का उदाहरण है, जो भविष्यवाणी के वचन के माध्यम से सत्तर-वर्षीय बंधुवाई और तेईस सौ-वर्षीय भविष्यवाणी के बीच का संबंध समझने का प्रयास कर रही है। तेईस सौ-वर्षीय भविष्यवाणी को सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि ठहराना, एडवेंटवाद की आधारभूत सच्चाइयों को अस्वीकार करना है, और साथ ही भविष्यवाणी की आत्मा के अधिकार को भी अस्वीकार करना है। यह कहना कि मिलरवादियों ने जब सबसे लंबी और अंतिम भविष्यसूचक अवधि प्रस्तुत की, तब वह तेईस सौ-वर्षीय थी—ऐसा कहना ऐतिहासिक अभिलेखों को अस्वीकार करना है।
“भविष्य के विषय में हमें किसी बात का भय करने की आवश्यकता नहीं है, सिवाय इसके कि हम उस मार्ग को भूल जाएँ जिसके द्वारा प्रभु ने हमारी अगुवाई की है, और हमारे पूर्व इतिहास में उसकी शिक्षा को।” Life Sketches, 196.
गब्रिएल दानिएल को "mareh" और "chazon" दोनों दर्शनों की समझ देने आया, और उसने दानिएल को यह निर्देश दिया कि वह इन दोनों दर्शनों को अपने मन में अलग-अलग रखे, यद्यपि स्पष्ट था कि उनके बीच एक भविष्यवाणी-संबंध है। इन दर्शनों में अध्याय सात और आठ में बाइबल की भविष्यवाणी के राज्य शामिल थे, जो अध्याय दो में उन्हीं राज्यों की पुनरावृत्ति और विस्तार थे। इसमें वह स्वर्गीय संवाद भी शामिल था जो एक दर्शन को परमेश्वर के पवित्रस्थान और उसकी प्रजा के रौंदे जाने के रूप में प्रस्तुत करता था, और दूसरे दर्शन को प्रजा और पवित्रस्थान की पुनर्स्थापना के कार्य के रूप में।
जब गेब्रियल ने वह व्याख्या प्रस्तुत की, जो अंततः मिलराइट्स द्वारा घोषित संदेश का केंद्र बन गई, तो दो दर्शनों के बीच एक संबंध विद्यमान था, जिस पर उन लोगों को ध्यान देना चाहिए जो व्याख्या को मानसिक रूप से अलग करने के आदेश का पालन करते हैं। भेदों में से एक उन दो शब्दों द्वारा दर्शाया गया है, जिन दोनों का अनुवाद "determined" के रूप में किया गया है।
तेरे लोगों और तेरे पवित्र नगर पर सत्तर सप्ताह ठहराए गए हैं, ताकि अपराध का अंत किया जाए, और पापों का अंत किया जाए, और अधर्म के लिये मेल-मिलाप कराया जाए, और सनातन धार्मिकता लाई जाए, और दर्शन और भविष्यवाणी पर मुहर लगाई जाए, और परम पवित्र का अभिषेक किया जाए। इसलिए जान और समझ ले, कि यरूशलेम को पुनर्स्थापित करने और बनाने की आज्ञा निकलने से लेकर अभिषिक्त राजकुमार तक सात सप्ताह, और बासठ सप्ताह होंगे; सड़क फिर से बनेगी, और दीवार भी—वह भी संकटमय समयों में। और बासठ सप्ताह के बाद अभिषिक्त काट डाला जाएगा, परन्तु अपने लिये नहीं; और आने वाले राजकुमार की प्रजा नगर और पवित्रस्थान का नाश करेगी; और उसका अन्त बाढ़ के साथ होगा, और युद्ध के अन्त तक उजाड़ियाँ ठहराई गई हैं। और वह बहुतों के साथ एक सप्ताह के लिये वाचा को दृढ़ करेगा; और सप्ताह के बीच में वह बलि और भेंट को बन्द कर देगा, और घृणित वस्तुओं के फैलाव के कारण वह इसे उजाड़ करेगा, यहाँ तक कि अन्त हो जाए; और जो ठहराया गया है वह उजाड़े हुए पर उँडेला जाएगा। दानिय्येल 9:24-27.
सत्तर सप्ताह (चार सौ नब्बे वर्ष) प्रजा और पवित्र नगर पर ठहराए गए हैं। ‘ठहराए गए’ के रूप में अनूदित शब्द का अर्थ ‘काटकर अलग किया गया’ है, और यह शब्द यहूदियों और यरूशलेम के लिए एक अवधि या परीक्षाकाल को दर्शाता है। यह उस विद्रोह की अवधि का भी प्रतिनिधित्व करता है, जिसने यरूशलेम के विनाश और सत्तर वर्षों के निर्वासन को जन्म दिया। तब चार सौ नब्बे वर्षों की अवधि ‘ठहराई’ गई, जिसकी शुरुआत तीसरे आदेश से होती है। विद्रोह के प्रथम चार सौ नब्बे वर्षों ने नबुकदनेस्सर के तीन आक्रमणों, अंततः यरूशलेम के विनाश, और वास्तविक बाबुल में वास्तविक इस्राएल के सत्तर वर्षों के बिखराव और निर्वासन को जन्म दिया।
पहले फ़रमान ने बंधुवाई के अंत और यरूशलेम के पुनर्निर्माण के कार्य की शुरुआत को चिह्नित किया। तीसरे फ़रमान ने तेईस सौ वर्षों की शुरुआत को चिह्नित किया। पहले स्वर्गदूत के आगमन ने बारह सौ साठ वर्षों तक आध्यात्मिक बाबुल में आध्यात्मिक इस्राएल की बंधुवाई के अंत को चिह्नित किया, और इसने छियालिस वर्षों की एक अवधि की शुरुआत को भी चिह्नित किया, जब मसीह ने मिलराइट्स का उपयोग किया ताकि वे बंधुवाई से बाहर आएँ और एक आध्यात्मिक मंदिर स्थापित करें।
पद छब्बीस और सत्ताईस में जिसे दो बार 'निर्धारित' के रूप में अनुवादित किया गया है, वह शब्द 'charats' है, और उसका अर्थ 'घाव देना' तथा 'एक आदेश' होता है। भविष्यवाणी में यह 'ठहराया' गया था कि प्रथम रोष के अंत में पापाई सत्ता को एक घातक 'घाव' लगेगा। यही शब्द दानिय्येल पुस्तक के अध्याय ग्यारह, पद छत्तीस में भी आता है।
और राजा अपनी इच्छा के अनुसार काम करेगा; वह स्वयं को बढ़ाएगा और हर एक देवता से ऊपर स्वयं को महान ठहराएगा, और देवताओं का परमेश्वर के विरुद्ध अद्भुत बातें कहेगा, और रोष का अन्त हो जाने तक वह समृद्ध होता रहेगा; क्योंकि जो ठहराया गया है वही किया जाएगा। दानिय्येल 11:36.
छत्तीसवें पद में, "the king" से आशय पापाई सत्ता है। पापाई सत्ता 1798 तक उन्नति करती रही, जब उसे अपना घातक घाव लगा। तब पहली "indignation" का "be accomplished" होना था, क्योंकि उस "indignation" के "be done" होने के लिए "determined" (decreed) किया गया था। इस्राएल के उत्तरी राज्य के विरुद्ध पहले कोप के अंत में, जो 723 ईसा पूर्व आरंभ हुआ और 1798 में समाप्त हुआ, पापाई सत्ता को "deadly wound" मिला। "determined" शब्द का अर्थ "wound" है।
और मैंने देखा कि उसके सिरों में से एक मानो मरणांतक रूप से घायल हुआ था; और उसकी घातक चोट भर गई; और समस्त जगत उस पशु के पीछे अचंभित होकर चल पड़ा। प्रकाशितवाक्य 13:3.
मिलराइटों की भविष्यसूचक रूपरेखा दो उजाड़ने वाली शक्तियों — पहले पैगनवाद, और उसके बाद पापाइयत — पर आधारित थी। वे समझते थे कि ये दोनों शक्तियाँ पवित्रस्थान और सेना को रौंदने वाली थीं, जैसा कि दानिय्येल अध्याय आठ, पद तेरह के "chazon" दर्शन में दिखाया गया है।
तब मैं ने एक पवित्र जन को बोलते हुए सुना, और दूसरे पवित्र जन ने उस विशेष पवित्र जन से, जो बोल रहा था, कहा, “नित्य बलिदान, और उजाड़ डालने वाले उस अपराध, तथा पवित्रस्थान और सेना दोनों के पाँव तले रौंदे जाने के विषय में यह दर्शन कब तक रहेगा?” दानिय्येल 8:13।
पापसी की उजाड़ने वाली सत्ता को बारह सौ साठ वर्षों तक पवित्रस्थान और सेना को रौंदना था।
पर मन्दिर के बाहर जो आँगन है, उसे छोड़ दे, और उसे न माप; क्योंकि वह अन्यजातियों को दिया गया है; और वे पवित्र नगर को बयालीस महीनों तक पैरों तले रौंदेंगे। और मैं अपने दो गवाहों को अधिकार दूँगा, और वे टाट का वस्त्र पहने हुए एक हज़ार दो सौ साठ दिन तक भविष्यवाणी करेंगे। प्रकाशितवाक्य 11:2, 3.
1798 में पहले प्रकोप के अंत में, भविष्यवाणी में पोपतंत्र को "घाव" देने का निश्चय ठहराया गया था। दानिय्येल अध्याय नौ में, उस निश्चय को अंतिम दो पदों में प्रस्तुत किया गया है, और उन पदों में जो शब्द दो बार "determined" के रूप में अनूदित है, वह "chazon" दर्शन से संबंधित है, जबकि चौबीसवें पद में "determined" के रूप में अनूदित शब्द भिन्न इब्रानी शब्द है और "mareh" दर्शन से संबंधित है। अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा का प्रतिनिधित्व करते हुए, दानिय्येल उन दोनों दर्शनों के परस्पर संबंध को समझने का प्रयास कर रहा था, जिन्हें गैब्रियल ने उसे मानसिक रूप से अलग रखने को कहा था।
हम इस विषय को अगले लेख में जारी रखेंगे।
“परमेश्वर हमें कोई नया सन्देश नहीं दे रहा है। हमें उस सन्देश का प्रचार करना है, जिसने 1843 और 1844 में हमें अन्य कलीसियाओं में से बाहर निकालकर अलग किया था।” Review and Herald, January 19, 1905.