भविष्यवाणी की आत्मा: मध्यरात्रि की पुकार

स्पष्टीकरण का एक वचन

हाल ही में हमने हबक्कूक की दो पटियाओं के लिप्यंतरण को तैयार करना आरंभ किया, ताकि उसका अनुवाद हमारी वेबसाइट पर प्रतिनिधित्व की गई विभिन्न भाषाओं में किया जा सके। एक मौखिक प्रस्तुति को लिखित प्रस्तुति में परिवर्तित करने का कार्य, उससे कहीं अधिक कठिन और व्यापक कार्य है जितना कोई व्यक्ति समझ सकता है, यदि वह उन सभी प्रक्रियाओं से परिचित न हो जिनसे होकर एक मौखिक प्रस्तुति को लिखित प्रस्तुति में रूपांतरित करना पड़ता है, साथ ही इस सामग्री का अंततः वेबसाइट पर उपलब्ध विभिन्न भाषाओं में अनुवाद करने से संबंधित आवश्यक जटिलताओं सहित। हमने पचानवे प्रस्तुतियों में से पहली के प्रति-संपादन का कार्य अभी-अभी आरंभ किया था, और मैंने एक और ऐसी प्रक्रिया को पहचाना, जिससे होकर हमें भी गुजरना होगा। इसका संबंध 1989 से लेकर हमारे वर्तमान इतिहास तक इस संदेश के क्रमिक विकास से है।

लगभग पंद्रह वर्ष पूर्व की प्रस्तुतियों में कुछ सत्य ऐसे थे जो समझ की शैशवावस्था में थे। उन सत्यों में से पहला, जिसे मुझे स्पष्ट करना है, मिलरवादी इतिहास में दूसरे स्वर्गदूत का आगमन है। उस समय मेरी समझ यह थी कि दूसरा स्वर्गदूत तब आया जब प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने मिलर द्वारा प्रथम स्वर्गदूत के सन्देश की प्रस्तुति के विरुद्ध अपने द्वार बंद करने आरम्भ किए, और यह 1843 वर्ष की समाप्ति के साथ संयुक्त था। विलियम मिलर समय की ऐसी गणना पर कार्य करता था जिसके विषय में उसका विश्वास था कि 1843 वर्ष 22 मार्च, 1843 को आरम्भ हुआ और 22 मार्च, 1844 को समाप्त हुआ। उसने सोचा था कि वे तीन भविष्यद्वाणियाँ, जिन्हें अंततः दो पवित्र चार्टों पर रखा गया, 1843 वर्ष में समाप्त होंगी, और उसका विश्वास था कि वह वर्ष 22 मार्च, 1844 को समाप्त हुआ। वह दो बिंदुओं पर गलत था।

दानिय्येल बारह के 1335 दिनों, लैव्यव्यवस्था छब्बीस के “सात कालों” के 2520 वर्षों, और दानिय्येल आठ के 2300 दिनों की तीनों भविष्यवाणियों को मिलर ने मार्च 1844 में समाप्त होनेवाली समझा था। इसके पश्चात् प्रभु ने सैमुअल स्नो का मार्गदर्शन किया कि वे यह समझें कि वे भविष्यवाणियाँ 1843 में नहीं, वरन् 1844 में समाप्त हुईं। स्नो ने समय-गणना की कराईती पद्धति को लागू किया; मिलर जिस समय-प्रयोग का उपयोग कर रहे थे, वह यह नहीं था। मिलर रब्बीवादी/विषुव-आधारित समय-गणना का उपयोग कर रहे थे, जो वर्ष को वसंत से वसंत तक आधारित मानती थी।

जब हम हबक्कूक की दो पट्टिकाओं को प्रस्तुत कर रहे थे, तब हमने इस ऐतिहासिक वास्तविकता को नहीं समझा था, और हम मिलर के अनुभव का उपयोग 22 मार्च, 1844 को दूसरे स्वर्गदूत के आगमन तथा विलंब के समय के आरंभ के रूप में चिह्नित करने के लिए कर रहे थे। मैं यह समझता था, और अब भी समझता हूँ, कि उस स्वर्गदूत का आगमन उस समय के अनुरूप था जब प्रोटेस्टेंटों ने मिलर द्वारा प्रथम स्वर्गदूत के संदेश को अस्वीकार कर दिया था; और निम्नलिखित अनुच्छेद मेरे संदर्भ-बिंदु के रूप में था।

मैंने समझा कि मिलर के संदेश के लिए द्वारों का बंद होना प्रथम स्वर्गदूत के अस्वीकार की शुरुआत को चिह्नित करता था, और समय की रब्बी/विषुव-आधारित गणना के संबंध में मिलर की समझ के अनुरूप मैंने यह मान लिया कि 22 मार्च, 1844, वर्ष 1843 की समाप्ति को चिह्नित करता था। जून 1842 में पोर्टलैंड में मिलर की प्रस्तुति वास्तव में एक ऐसा मार्गचिह्न है जो एक क्रमिक अस्वीकार को पहचानता है, जिसका अंततः समापन 18 अप्रैल, 1844 को हुआ; परंतु प्रस्तुतियों के समय तक हम समय की कराईती गणना के सैमुएल स्नो द्वारा किए गए अनुप्रयोग को नहीं पहचान पाए थे।

जिस प्रथम प्रस्तुति का हमने प्रतिलिपि-संपादन आरम्भ किया, उसमें मुझे यह दिखाई देने लगा कि उस समय जो अभिलेखित किया गया था, वह हमारी वर्तमान शिक्षा के प्रतिकूल प्रतीत होता है। वह है भी और नहीं भी। वह केवल दूसरे स्वर्गदूत के क्रमिक आगमन पर एक विशेष बल है, और साथ ही इस सन्देश के क्रमिक रूप से अनमुद्रित होने का भी एक दृष्टान्त है, जैसा कि मिलराइट इतिहास में भी हुआ था। यह स्पष्टीकरण-टिप्पणी उन लोगों की आपत्ति का समाधान करनी चाहिए जो 19 अप्रैल, 1844 को प्रथम मिलराइट निराशा के रूप में हमारी पहचान तथा अतीत में जो सिखाया गया था, उसके कारण ठोकर खा गए हैं।

इस श्रृंखला में हम हबक्कूक की दो पट्टिकाओं—1843 और 1850 के चार्टों—का एक विस्तृत अवधि के दौरान अध्ययन करेंगे। हम आरम्भ में मध्यरात्रि के पुकार को उसके उचित स्थान पर स्थापित करेंगे। जैसा कि उल्लेख किया गया है, प्रारम्भिक प्रस्तुतियों का अधिकांश भाग उन लोगों के लिए पुनरावलोकन होगा जो इस संदेश से परिचित हैं; परन्तु चूँकि हम ऐसी एक श्रृंखला तैयार कर रहे हैं जिसका अध्ययन इस संदेश से नए लोग भी कर सकते हैं, इसलिए हमें उनके लिए कुछ मूलभूत विचार प्रस्तुत करने होंगे। हम मध्यरात्रि के पुकार से आरम्भ करेंगे, और अपना ध्यान उस एक पक्ष पर केन्द्रित करेंगे जो एलेन व्हाइट के प्रथम दर्शन में पाया जाता है। आइए, Christian Experience and Teachings, पृष्ठ 57 से पहला अनुच्छेद पढ़ें।

ये पाँच स्त्रियाँ, जिनके हृदय सिस्टर व्हाइट के साथ जुड़े हुए थे, परमेश्वर की सामर्थ्य के किसी भी प्रकटीकरण का विरोध नहीं कर रही थीं। विशेष रूप से, वे सब स्त्रियाँ थीं, जो कलीसिया का प्रतिनिधित्व करती हैं, और उनकी संख्या पाँच थी, जिसे पाँच बुद्धिमान कुँवारियों के रूप में देखा जा सकता है। यह केवल एक अवलोकन है।

इस प्रथम प्रस्तुति में, कुछ बिंदुओं को स्थापित करने के पश्चात, हम दिसम्बर 1844 में एडवेंटिस्टों के लो हैम्पटन सम्मेलन पर चर्चा करेंगे। इस सम्मेलन में कुछ मिलेराइट्स एकत्र हुए, और विलियम मिलर ने मध्यरात्रि के पुकार की समझ को अस्वीकार कर दिया। यहाँ तर्क यह है कि यह दर्शन, यद्यपि हम सबके लिए है, विशेष रूप से विलियम मिलर के लिए था।

उसी महीने, विलियम मिलर ने अपने पीछे के उस प्रकाश—मध्यरात्रि पुकार—का इन्कार किया, जिसके कारण वह नीचे के दुष्ट संसार में पथ से गिर पड़े। हम इसके निहितार्थों की जाँच करेंगे। ऐतिहासिक प्रमाण दर्शाते हैं कि सभी मिलरवादी यह मानते थे कि वे दस कुँवारियों के दृष्टान्त को पूरा कर रहे थे; यह उनके बीच सामान्यतः ज्ञात बात थी। हम दिखाएँगे कि विलियम मिलर को इस बात की समझ थी कि मध्यरात्रि पुकार क्या थी। मिलर का विश्वास था कि मध्यरात्रि पुकार दानिय्येल 8:14 और प्रकाशितवाक्य 14:6-9 का न्याय-घड़ी का सन्देश था। वह मानता था कि जिस सन्देश का प्रचार उसने 1830 के दशक के आरम्भ में करना शुरू किया था, वही मध्यरात्रि पुकार थी, “देखो, दूल्हा आ रहा है,” और कि यीशु दूल्हे के रूप में संसार के पास आ रहे थे।

मिलराइट इतिहास के अधिकांश भाग में वे यह विश्वास करते थे कि वे दस कुँवारियों के दृष्टान्त को पूरा कर रहे हैं, परन्तु वे यह समझते थे कि मध्यरात्रि का पुकार उस संदेश का वर्णन करता है जिसका वे प्रचार करते आए थे। तथापि, 1844 की ग्रीष्म ऋतु तक एक नई और सही समझ प्रकट हुई: मध्यरात्रि का पुकार सातवें महीने का आंदोलन था, जिसमें यह अपेक्षा की जा रही थी कि यीशु सातवें महीने के दसवें दिन आएँगे। वही वास्तविक मध्यरात्रि का पुकार था। जब मिलर ने दिसम्बर 1844 में वास्तविक मध्यरात्रि के पुकार को अस्वीकार किया, तब वह 1844 की ग्रीष्म ऋतु के इतिहास को अस्वीकार कर रहा था और अपनी पूर्ववर्ती स्थिति पर लौट रहा था कि वह केवल 1830 के दशक से चला आ रहा सामान्य संदेश था। मध्यरात्रि के पुकार की गतिशीलताओं को समझना अत्यन्त महत्वपूर्ण है। यदि आप 2520 को वैसे नहीं समझते जैसे मिलराइट समझते थे, तो आप मध्यरात्रि के पुकार को नहीं समझ सकते। यदि आप मध्यरात्रि के पुकार को वैसे नहीं समझ सकते जैसे मिलराइट समझते थे, तो आप उस पथ से नीचे दुष्ट संसार में गिर पड़ते हैं।

इस प्रस्तुति में, हम चार्ट पर दी गई कुछ ऐसी सच्चाइयों से आरम्भ करेंगे जिन्हें आज ऐडवेंटवाद खुले रूप से अस्वीकार करता है। सेवेंथ-डे ऐडवेंटिस्ट कलीसिया का बाइबिलीय अनुसंधान संस्थान और अधिकांश ऐडवेंटिस्ट धर्मशास्त्री 2520 को अस्वीकार करते हैं। आगे बढ़ते हुए हम इसका बाइबिलीय आधार पर उत्तर देंगे, परन्तु प्रारम्भ में हम दिखाएँगे कि एलेन व्हाइट 2520 का पूर्ण समर्थन करती हैं। संस्थान और अधिकांश धर्मशास्त्री ‘डेली’ के विषय में अग्रदूतों की समझ को भी अस्वीकार करते हैं। हम दिखाएँगे कि ‘डेली’ के विषय में इस अग्रदूत-समझ को, अर्थात् उसके बुतपरस्ती होने की समझ को, अस्वीकार करना भविष्यवाणी की आत्मा को अस्वीकार करना है। संस्थान अग्रदूतों की तुरहियों—पाँचवीं और छठी तुरही—के विषय में समझ को भी सार्वजनिक रूप से अस्वीकार करता है। हम यह दिखाने से आरम्भ करेंगे कि तुरहियों के विषय में अग्रदूतों की समझ को अस्वीकार करना भविष्यवाणी की आत्मा को अस्वीकार करना है।

आज अधिकांश एडवेंटिस्ट 1290 और 1335 के विषय में अधिक से अधिक अस्पष्ट हैं। 1335 की अग्रदूतों की समझ के बिना, 22 मार्च 1844 को आरंभ हुए विलंब-काल की पहचान करने के लिए कोई बाइबिलीय औचित्य नहीं है। विलंब-काल को समझे बिना, मध्यरात्रि के पुकार की गतिकी को नहीं समझा जा सकता। मध्यरात्रि के पुकार को समझे बिना, मनुष्य नीचे स्थित दुष्ट संसार की ओर जाने वाले पथ से गिर पड़ता है। हम इन सत्यों को चार्ट पर भविष्यद्वाणी की आत्मा की स्पष्ट स्वीकृति के संदर्भ में दिखाएँगे, और फिर परमेश्वर के वचन से उनका विश्लेषण करेंगे। परन्तु पहले, हमें यह देखना होगा कि मिलेराइट इतिहास के चारों ओर क्या था और वह क्या था जिसने मध्यरात्रि के पुकार को उत्पन्न किया।

हम मिलेराइट इतिहास को दिखाने और 1798 को संबोधित करने के लिए *Thoughts on Daniel and Revelation*, पृष्ठ 521, से यूरियाह स्मिथ के साथ आरम्भ करते हैं। यूरियाह स्मिथ लिखते हैं, “प्रकाशितवाक्य 10 की घटनाओं का कालक्रम इस तथ्य से और अधिक निश्चित होता है कि यह स्वर्गदूत प्रकाशितवाक्य 14 के पहले स्वर्गदूत के समान है।” प्रकाशितवाक्य 10 में, एक पराक्रमी स्वर्गदूत अपने हाथ में एक खुली हुई छोटी पुस्तक लिए स्वर्ग से उतरता है। एलेन व्हाइट हमें बताती हैं कि यह पराक्रमी स्वर्गदूत यीशु मसीह है, और वह छोटी पुस्तक दानिय्येल की पुस्तक है। अध्याय दस के अंत तक, यूहन्ना से कहा जाता है कि वह उस छोटी पुस्तक को खा ले, जो उसके मुँह में मीठी और उसके पेट में कड़वी होगी। यूहन्ना मिलेराइट इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है, जहाँ दानिय्येल का संदेश मीठा है, परन्तु वह कड़वी निराशा तक ले जाता है। अगुवों के अनुसार, प्रकाशितवाक्य 10 का वह पराक्रमी स्वर्गदूत प्रकाशितवाक्य 14 का पहला स्वर्गदूत है—वे दोनों एक ही स्वर्गदूत हैं।

हम प्रायः प्रकाशितवाक्य में इन स्वर्गदूतों के विषय में विशिष्ट रूप से अधिक समय नहीं लगाते, परन्तु हमें ऐसा करना चाहिए। प्रकाशितवाक्य 10 का वह शक्तिशाली स्वर्गदूत वही स्वर्गदूत भी है, जिसके विषय में विलियम मिलर का विश्वास था कि वह प्रकाशितवाक्य 14 के प्रथम स्वर्गदूत के कार्य को सम्पन्न करके मध्यरात्रि की पुकार को पूरा कर रहा था: “परमेश्वर से डरो और उसकी महिमा करो, क्योंकि उसके न्याय का समय आ पहुँचा है।” उसके न्याय का समय दानिय्येल 8:14 की ओर संकेत करता है। ये स्वर्गदूत सम्पन्न किए गए कार्य के भिन्न-भिन्न पक्षों की पहचान कराते हैं।

ऊरिय्याह स्मिथ की ओर लौटते हुए: ‘प्रकाशितवाक्य 10 की घटनाओं का कालक्रम इस तथ्य से और अधिक निश्चित होता है कि यह स्वर्गदूत प्रकाशितवाक्य 14 के प्रथम स्वर्गदूत के समान है।’ वह स्पष्ट करते हैं कि कौन-सी बातें उन्हें परस्पर जोड़ती हैं: दोनों के पास घोषित करने के लिए एक विशेष संदेश है, दोनों अपनी उद्घोषणा ऊँचे शब्द से करते हैं, दोनों सृष्टिकर्ता के संबंध में समान प्रकार की भाषा का प्रयोग करते हैं, और दोनों समय की घोषणा करते हैं—एक यह शपथ खाकर कि अब समय फिर न होगा, और दूसरा यह घोषित करते हुए कि परमेश्वर के न्याय का समय आ पहुँचा है। प्रकाशितवाक्य 14:6 का संदेश अंत के समय के आरंभ की इस ओर स्थित है।

उरियाह स्मिथ कहते हैं कि अन्त का समय 1798 है, और प्रकाशितवाक्य 14 का सन्देश उसके बाद आता है। वह लिखते हैं, “परन्तु प्रकाशितवाक्य 14:6 का सन्देश अन्त के समय के आरम्भ के इस पार स्थित है। यह परमेश्वर के न्याय के घंटे के आ पहुँचने की घोषणा है, और इसलिए इसका प्रयोग अन्तिम पीढ़ी में होना चाहिए। पौलुस ने न्याय के घंटे के आ पहुँचने का प्रचार नहीं किया। लूथर और उसके सहकर्मियों ने भी इसका प्रचार नहीं किया। पौलुस ने आने वाले न्याय के विषय में तर्क किया, जो अनिश्चित रूप से भविष्य में था, और लूथर ने उसे अपने समय से कम-से-कम तीन सौ वर्ष आगे ठहराया। इसके अतिरिक्त, पौलुस कलीसिया को ऐसे किसी प्रचार के विरुद्ध चेतावनी देता है कि परमेश्वर के न्याय का घंटा आ पहुँचा है, जब तक कि एक निश्चित समय न आ जाए।” 2 थिस्सलुनीकियों 2:1-3 में पौलुस कहता है कि मसीह का दिन निकट नहीं है, जब तक पहले धर्मत्याग न हो और पाप का मनुष्य प्रकट न हो। पौलुस पाप के मनुष्य, छोटे सींग, अर्थात् पोपाई सत्ता, का परिचय देता है, और उसकी प्रभुता की समस्त अवधि पर, जो 1260 वर्षों तक बनी रही और 1798 में समाप्त हुई, एक चेतावनी का आवरण डाल देता है।

1798 में मसीह के दिन के निकट होने की घोषणा करने के विरुद्ध प्रतिबंध समाप्त हो गया। अंत का समय आरम्भ हुआ, और छोटी पुस्तक पर से मुहर हटा दी गई। तब से प्रकाशितवाक्य 14 का स्वर्गदूत आगे बढ़ा है। उरिय्याह स्मिथ कहते हैं, 'यदि आप इसे देखना चाहें, तो 1798 से प्रथम स्वर्गदूत का संदेश आगे बढ़ा है। 1798 में प्रकाशितवाक्य 14 का प्रथम स्वर्गदूत इतिहास में प्रकट होता है'—यही अग्रदूतों की समझ है। 'तब से प्रकाशितवाक्य 14 का स्वर्गदूत यह घोषणा करता आया है कि परमेश्वर के न्याय का समय आ पहुँचा है, और दसवें अध्याय का स्वर्गदूत समुद्र और पृथ्वी पर खड़ा होकर यह शपथ खा चुका है कि अब फिर समय न रहेगा। उनकी एकरूपता निर्विवाद है। जो भी तर्क एक को स्थापित करते हैं, वे दूसरे पर भी समान रूप से लागू होते हैं। वर्तमान पीढ़ी इन दोनों भविष्यद्वाणियों की पूर्ति को देख रही है। आगमन के प्रचार में, विशेषकर 1840 से 1844 तक, उनकी पूर्ण और परिस्थितिसहित पूर्ति आरम्भ हुई।'

स्मिथ प्रकाशितवाक्य 14 के प्रथम स्वर्गदूत के 1798 में आगमन के संदर्भ में 1840 और 1844 को चिह्नित करते हैं, परन्तु वे 1840 में भी प्रथम स्वर्गदूत को चिह्नित करते हैं, जहाँ संदेश सामर्थ्य प्राप्त करता है। आगमन के प्रचार में, विशेषकर 1840 से 1844 तक, उनका पूर्ण परिपालन आरम्भ हुआ। स्वर्गदूत की यह स्थिति कि उसका एक पाँव समुद्र पर और एक भूमि पर है, उसकी उद्घोषणा के व्यापक विस्तार को सूचित करती है। यह संदेश महासागर को पार करेगा और विभिन्न जातियों तक पहुँचेगा, और आगमन की उद्घोषणा वास्तव में संसार के प्रत्येक मिशन-स्टेशन तक पहुँची। 1840 से, एलेन व्हाइट के अनुसार, प्रथम स्वर्गदूत का संदेश संसार के प्रत्येक मिशन-स्टेशन तक पहुँचाया गया। यह तब पूरा हुआ जब बाइबिलीय भविष्यद्वाणी के वर्ष-दिन सिद्धान्त की पुष्टि उस्मानी साम्राज्य के पतन के साथ हुई। इस समय हम विवरणों पर विचार नहीं कर रहे हैं, बल्कि मिलरवादी इतिहास और मध्यरात्रि की पुकार की गतिकी के लिए पृष्ठभूमि तैयार कर रहे हैं।

1833 में तारों का गिरना घटित हुआ। एलेन व्हाइट ने The Great Controversy, पृष्ठ 333 में टिप्पणी की है: '1833 में, मिलर द्वारा मसीह के शीघ्र आगमन के प्रमाणों को सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत करना आरम्भ करने के दो वर्ष बाद, उन चिन्हों में से अंतिम चिन्ह प्रकट हुआ, जिन्हें उद्धारकर्ता ने अपने दूसरे आगमन के संकेतस्वरूप प्रतिज्ञात किया था। यीशु ने कहा: "आकाश से तारे गिर पड़ेंगे।" मत्ती 24:29। और यूहन्ना ने प्रकाशितवाक्य में, जब वह दर्शन में उन घटनाओं को देख रहा था जो परमेश्वर के दिन का अग्रसूचन करेंगी, यह घोषित किया: "आकाश के तारे पृथ्वी पर गिर पड़े, जैसे अंजीर का वृक्ष प्रचण्ड वायु से हिलाए जाने पर अपने कच्चे अंजीर गिरा देता है।" प्रकाशितवाक्य 6:13। इस भविष्यवाणी की एक विलक्षण और प्रभावशाली पूर्ति 13 नवम्बर, 1833 की महान उल्कावृष्टि में हुई।'

विलियम मिलर की गवाही इस प्रकार वर्णन करती है:

इसी प्रकार 1833 की गर्मियों में मिलर ने सार्वजनिक रूप से इस संदेश को प्रस्तुत करना आरम्भ किया। दिसंबर 1833 में तारों के झड़ने ने उसके संदेश में और भी गंभीरता जोड़ दी।

1840 में, एलेन व्हाइट भविष्यवाणी की एक उल्लेखनीय पूर्ति पर टिप्पणी करती हैं। आत्मिक भविष्यद्वाणी के लेखनों में इस अनुच्छेद को लेकर प्रायः विवाद किया जाता है; कुछ लोग यह तर्क देते हैं कि उरियाह स्मिथ ने इसे The Great Controversy में सम्मिलित किया था, परन्तु ये तर्क निराधार हैं। वह 1840 तक पहुँचने वाली भविष्यद्वाणी-संबंधी पूर्तियों के क्रम के विषय में बोल रही हैं, जिनमें तारों का गिरना और अन्धकारमय दिन भी सम्मिलित हैं। वह लिखती हैं, ‘सन 1840 में, भविष्यवाणी की एक और उल्लेखनीय पूर्ति ने व्यापक रुचि उत्पन्न की।’

वह केवल योसियाह लिच की किसी मानवीय भविष्यवाणी का नहीं, बल्कि बाइबिलीय भविष्यद्वाणी का उल्लेख करती है।

उरिय्याह स्मिथ ने हमें बताया था कि प्रकाशितवाक्य 14 का पहला स्वर्गदूत 1798 में आया, परन्तु वह प्रकाशितवाक्य 10 के स्वर्गदूत के समान ही है। प्रकाशितवाक्य 10 में यूहन्ना से कहा जाता है कि वह स्वर्गदूत के हाथ में से छोटी पुस्तक ले और उसे खा ले, और वह उसके मुँह में मीठी हो जाएगी। मिलेरवादी संदेश 11 अगस्त, 1840 को मधुर हो गया, जब उन्होंने बाइबल की भविष्यवाणी के वर्ष-दिन सिद्धांत के आधार पर उस्मानी साम्राज्य के पतन की दो वर्षों तक भविष्यवाणी की थी। जब वह घटना ठीक वैसी ही पूरी हुई, तब वह संदेश जिसका वे प्रचार कर रहे थे, उनके मुँह में मीठा हो गया।

11 अगस्त, 1840 को वह संदेश उनके मुँह में मीठा हो गया। यूहन्ना से कहा जाता है कि वह उस छोटे से पुस्तक को उस स्वर्गदूत के हाथ से ले, जो उतर आया है। वह स्वर्गदूत 11 अगस्त, 1840 को उतरता है, और प्रकाशितवाक्य 10 का यह स्वर्गदूत वही है जो प्रकाशितवाक्य 14 के प्रथम स्वर्गदूत के समान है। प्रकाशितवाक्य 14 का स्वर्गदूत 1798 में, अर्थात अंत के समय, आता है, परन्तु उसका संदेश 1840 में सामर्थ्ययुक्त किया जाता है। एलेन व्हाइट कहती हैं कि जब यह घटना ज्ञात हुई, तब बहुतों को मिलर और उसके सहयोगियों द्वारा अपनाए गए भविष्यद्वाणी की व्याख्या के सिद्धांतों की सत्यता का विश्वास हो गया। 1930 के दशक से, 1919 से आरम्भ होकर, पर विशेष रूप से 1930 के दशक में, एडवेंटवाद ने मिलर और उसके सहयोगियों द्वारा अपनाए गए भविष्यद्वाणी की व्याख्या के नियमों को अस्वीकार कर दिया है—वे नियम अर्थात् बाइबल-अध्ययन की प्रमाण-पाठ पद्धति।

इतिहास में अगला चिह्न 1843 का चार्ट है, जो मई 1842 में तैयार किया गया था। एलेन व्हाइट कहती हैं, “मैंने देखा कि 1843 का चार्ट प्रभु के हाथ द्वारा निर्देशित था और उसमें परिवर्तन नहीं किया जाना चाहिए; कि अंक वैसे ही थे जैसे वह उन्हें चाहता था, और उसका हाथ उन अंकों में से कुछ की एक त्रुटि पर था और उसे छिपाए हुए था, ताकि जब तक उसका हाथ हटा न लिया जाए, कोई उसे देख न सके।” यह चार्ट एक भविष्यवाणी संबंधी चिह्न है, जो मई 1842 में तैयार किया गया। जून 1842 में, प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने अपने द्वार बंद करने आरम्भ किए और दूसरा स्वर्गदूत आता है।

टेस्टिमोनीज़, खंड एक, पृष्ठ 21 से: “जून 1842 में, श्री मिलर ने पोर्टलैंड, मेन की कास्को स्ट्रीट चर्च में अपने व्याख्यानों की दूसरी शृंखला दी। कुछ अपवादों को छोड़कर, विभिन्न संप्रदायों ने श्री मिलर के विरुद्ध अपने चर्चों के द्वार बंद कर दिए।” एलेन व्हाइट हमें सूचित करती हैं कि सातवें-दिन के एडवेंटिस्ट मसीहियों के रूप में, हमें कारण से परिणाम तक तर्क करना सीखना चाहिए। वह कारण जिसने प्रोटेस्टेंट चर्चों को अपने द्वार बंद करने के लिए प्रेरित किया, इस चार्ट का प्रस्तुत किया जाना था। जब मई में यह चार्ट प्रस्तुत किया गया, तब प्रोटेस्टेंट चर्चों ने यह निश्चय कर लिया कि मिलरवादी भ्रमित उन्मादी हैं।

पहली निराशा इसके बाद आती है। *The Great Controversy*, पृष्ठ 393 से:

विलंब का समय पहली निराशा है, जो 22 मार्च, 1844 को आती है। मिलरवादी बाइबिलीय समय-गणना का उपयोग करते हुए 1843 में संसार के अंत की भविष्यवाणी कर रहे थे। जब तब तक प्रभु नहीं आए, तब 22 मार्च, 1844 को पहली निराशा उपस्थित हुई। वही विलंब का समय है।

यह दस कुँवारियों के दृष्टान्त में, हबक्कूक 2 में, और दानिय्येल 12 में विलम्ब का समय है। दानिय्येल 12:11 कहता है, “और जिस समय से नित्य बलिदान उठा लिया जाएगा...” अग्रदूतों ने समझा कि 508 में, जब क्लोविस ने विसीगोथों को पराजित किया, तब बुतपरस्ती दबा दी गई। जिस समय से बुतपरस्ती हटा दी जाती है और पोपशाही स्थापित की जाती है (तीस वर्ष बाद, 538 में), वहाँ 1290 दिन होंगे। अगला पद कहता है, “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है और एक हजार तीन सौ पैंतीस दिनों तक पहुँचता है।” 508 में 1335 जोड़ने पर 1843 होता है। “धन्य है वह जो 1843 तक पहुँचता है।” 1335 विलम्ब के समय को चिह्नित करता है, यह कहते हुए, “धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है और 1843 तक पहुँचता है।” यदि आप “नित्य” के विषय में अग्रदूतों की समझ को, जैसा एलेन व्हाइट भी करती हैं, बनाए रखते हैं, तो यह स्पष्ट है।

और अधिक स्पष्ट करने के लिए, यशायाह 30:18 कहता है, ‘इस कारण यहोवा ठहरा रहेगा।’ यहाँ, प्रभु दस कुँवारियों के दृष्टान्त में दूल्हा है, और वह विलम्ब कर रहा है। ‘और इस कारण दूल्हा विलम्ब करेगा कि वह तुम पर अनुग्रह करे, और इस कारण वह ऊँचा उठाया जाएगा कि वह तुम पर दया करे; क्योंकि यहोवा न्याय का परमेश्वर है। धन्य हैं वे सब जो उसकी बाट जोहते हैं।’ यह दानिय्येल 12:12 से मेल खाता है: ‘धन्य है वह जो प्रतीक्षा करता है और 1335 तक पहुँचता है।’ दूल्हा 22 मार्च, 1844 को विलम्ब करता है। पहली निराशा तक पहुँचने और फिर प्रतीक्षा करने के साथ एक आशीष जुड़ी हुई है। जब तुम यहाँ पहुँचते हो, तब तुम्हें प्रतीक्षा करनी है। तुम किसकी प्रतीक्षा कर रहे हो? हबक्कूक 2:3 कहता है, ‘क्योंकि दर्शन अभी नियुक्त समय के लिए है, परन्तु अन्त में वह बोलेगा और झूठा न ठहरेगा; चाहे वह विलम्ब करे, तो भी उसकी प्रतीक्षा कर।’ 1335 तक पहुँचने की आशीष इस इतिहास तक पहुँचने की आशीष है, जहाँ प्रभु मध्यरात्रि के पुकार को पूरा करेगा।

सबको मध्यरात्रि के पुकार में भाग लेने की अनुमति नहीं दी जाएगी। कुछ लोग मिलरवादियों के साथ इसलिए चले कि उनका यीशु मसीह के साथ अपना व्यक्तिगत अनुभव या परमेश्वर के वचन का व्यक्तिगत अध्ययन नहीं था, बल्कि भय के कारण। मध्यरात्रि की पुकार के आने से पहले प्रभु इन भाइयों को आंदोलन से अलग कर देता है। पहली निराशा मध्यरात्रि की पुकार की तैयारी की प्रक्रिया का एक भाग है। एलेन व्हाइट के अनुसार, यदि हम इसे नहीं समझते, तो हम नीचे स्थित दुष्ट संसार की ओर जाने वाले पथ से गिर पड़ते हैं।

Early Writings, पृष्ठ 238 से: ‘दूसरे स्वर्गदूत के संदेश के समापन के निकट, मैंने स्वर्ग से एक महान ज्योति को परमेश्वर की प्रजा पर चमकते हुए देखा। इस ज्योति की किरणें सूर्य के समान प्रखर प्रतीत होती थीं, और मैंने स्वर्गदूतों के स्वर यह पुकारते हुए सुने, “देखो, दूल्हा आता है।”’ यही मध्यरात्रि का पुकारा था, जो दूसरे स्वर्गदूत के संदेश को सामर्थ्य देने वाला था। अग्रदूतों ने समझा कि पहले स्वर्गदूत का संदेश 1798 में आया, परन्तु 1840 में उस्मानी साम्राज्य के पतन के साथ उसे सामर्थ्य प्रदान की गई। सब संदेश एक निश्चित समय-बिन्दु पर आते हैं, और उसके पश्चात् उन्हें सामर्थ्य प्रदान की जाती है। दूसरे स्वर्गदूत का संदेश 22 मार्च, 1844 को आता है, जब प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं ने मिलरवादी संदेश के विरुद्ध अपने द्वार बन्द कर दिए। मध्यरात्रि का पुकारा दूसरे स्वर्गदूत के संदेश को सामर्थ्य देता है। तीसरे स्वर्गदूत का संदेश 22 अक्टूबर, 1844 को आता है, और उसे सामर्थ्य तब प्रदान की जाती है जब प्रकाशितवाक्य 18 का सामर्थी स्वर्गदूत उससे मिल जाता है। प्रत्येक संदेश इतिहास में आता है, और उसके पश्चात् उसे सामर्थ्य प्रदान की जाती है। इसे समझना महत्वपूर्ण है।

मध्यरात्रि की पुकार ने दूसरे स्वर्गदूत के सन्देश को सामर्थ्य प्रदान की। स्वर्ग से स्वर्गदूत भेजे गए ताकि वे निरुत्साहित पवित्रजनों को जागृत करें और उनके सामने स्थित महान कार्य के लिए उन्हें तैयार करें। सबसे प्रतिभाशाली पुरुष इस सन्देश को ग्रहण करने वाले प्रथम नहीं थे। विलियम मिलर इस सन्देश को ग्रहण करने वाले प्रथम नहीं थे; इसके ठीक विपरीत, वे इसे ग्रहण करने वाले अंतिम थे। इस सन्देश को समझने में वे सबसे अधिक प्रतिभाशाली थे, जबकि सैमुअल स्नो प्रथम थे। जो लोग पहले इस कार्य में नेतृत्व करते थे, वे इस सन्देश को ग्रहण करने और इस पुकार को और अधिक प्रबल करने में अंतिम थे। ऐतिहासिक रूप से, मध्यरात्रि की पुकार के सन्देश को स्वीकार करने वाले अंतिम व्यक्ति विलियम मिलर थे।

महान संघर्ष, 376 से:

आज एडवेंटिस्ट कलीसिया के वे अगुवे जो इस संदेश के शिक्षा-प्रचार को कलीसिया में और यहाँ तक कि निजी घरों में भी निषिद्ध करते हैं, यहाँ मिलराइट आंदोलन में पूर्वछायित किए गए हैं।

एल्डर डैम्स्टीग्ट की पुस्तक, *Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission*, के अनुसार, मिलर का विश्वास था कि दानिय्येल 8:14 और प्रकाशितवाक्य 14 के प्रथम स्वर्गदूत की घोषणा ही मध्यरात्रि की पुकार थी—“देखो, दूल्हा आता है।” उसका विश्वास था कि यह संदेश मसीह के दूसरे आगमन की पहचान कराता था। मिलर का विचार था कि संपूर्ण इतिहास ही मध्यरात्रि की पुकार था, परन्तु एलेन व्हाइट कहती हैं कि मध्यरात्रि की पुकार एक विशिष्ट समय-बिंदु पर पूरी हुई थी। सैमुएल स्नो ने अपनी प्रस्तुति का शीर्षक “The True Midnight Cry” रखा, ताकि वह उसे मिलेराइट शिक्षा से पृथक् कर सके, जिसके अनुसार मध्यरात्रि की पुकार सामान्य संदेश थी।

सबसे अधिक आत्मिक लोगों ने सन्देश को पहले ग्रहण किया, और जो पहले इस कार्य में अगुवाई करते थे, वही इसे ग्रहण करने और पुकार को अधिक प्रबल बनाने में सबसे अन्त में पहुँचे। विलियम मिलर, जिन्होंने 1833 से आगे इस कार्य का नेतृत्व किया था, अगस्त 1844 में जब आधी रात की पुकार का सन्देश आया, तब उसके साथ संघर्ष करते रहे। वे कलीसियाओं से अलग होने के विषय में अनिश्चित थे, और अनेक वर्षों से वे आधी रात की पुकार के विषय में एक भिन्न समझ की शिक्षा देते आए थे।

विलियम मिलर ने लिखा:

मई 1842 में, 1843 का चार्ट प्रकाशित किया गया, और भाइयों ने मिलर से कहा कि वह अपनी प्रस्तुति से ‘यदि’ को हटा दें।

मिलर ने आगे कहा, “सार्वजनिक प्रेस ने यह भी प्रकाशित कर दिया था कि मैंने प्रभु के आगमन के लिए एक निश्चित दिन, तेईस अप्रैल, ठहराया है। अतः, उस वर्ष के दिसम्बर में, क्योंकि मैं अपनी गणना में कोई त्रुटि नहीं देख सका, मैंने अपना यह विश्वास प्रकाशित किया कि 21 मार्च, 1843, और 21 मार्च, 1844, के बीच किसी समय प्रभु आएँगे।” मिलर पहले ही सातवें महीने के दसवें दिन के विषय में निष्कर्ष पर पहुँच चुके थे, और सैमुअल स्नो द्वारा इस निष्कर्ष का उपयोग “मिडनाइट क्राइ” की घोषणा करने से बहुत पहले, मिलर उसके विषय में लिख चुके थे। वही मिलर थे जिन्हें प्रभु ने उस तर्क-शृंखला को संयोजित करने के लिए उपयोग किया, जिसका प्रयोग सैमुअल स्नो ने 22 अक्तूबर, 1844, की पहचान करने में किया।

मिलर ने लिखा, 'वर्ष 1843 के दौरान, प्रेस और कुछ उपदेश-मंचों द्वारा मुझ पर और मेरे साथ जुड़े लोगों पर अत्यन्त उग्र निन्दात्मक आक्षेपों की बौछार की गई। हमारे अभिप्रायों पर आक्रमण किया गया, हमारे सिद्धान्तों को विकृत रूप में प्रस्तुत किया गया, हमारे चरित्रों की निन्दा की गई।' समय बीतता गया, और 21 मार्च, 1844 प्रभु के प्रकट हुए बिना ही निकल गया। निराशा बहुत बड़ी थी, और बहुतों ने फिर उनके साथ चलना बन्द कर दिया। इस समय से पहले, 1840 से, मिलरवादियों की संख्या का अनुमान 200,000 था, परन्तु इस समय तक केवल 50,000 ही शेष रह गए थे।

मिलर ने आगे कहा, “इससे पहले, 1843 के पतझड़ में, मेरे कुछ भाई कलीसियाओं को बाबुल कहने लगे और इस पर बल देने लगे कि उनसे निकल आना एडवेंटवादियों का कर्तव्य है। इससे मैं बहुत दुखी हुआ। इसका प्रभाव न केवल अत्यन्त बुरा था, बल्कि मैं इसे परमेश्वर के वचन का विकृतिकरण, पवित्रशास्त्र का बलात् अर्थ-परिवर्तन भी मानता था।” दूसरे स्वर्गदूत के सन्देश के विषय में मिलर संघर्ष करता रहा, और इससे उसके लिए सच्चे मध्यरात्रि-क्रंदन के सन्देश को स्वीकार करना और भी कठिन हो गया। यह प्रथा फैल गई, और कलीसियाओं ने उनके विरुद्ध अपने द्वार बन्द कर दिए, जिससे वैरभाव उत्पन्न हुआ और अधिकांश एडवेंटवादी अपनी-अपनी कलीसियाओं से अलग हो गए।

अपना प्रकाशित समय बीत जाने के बाद, मिलर ने ठीक अवधि के विषय में अपनी निराशा को स्वीकार किया, परन्तु अपना विश्वास बनाए रखा। वह 1844 की गर्मियों में, सातवें महीने के आंदोलन तक, पश्चिम में अपने परिश्रम को जारी रखे रहा। इस आंदोलन में उसका कोई सहभाग नहीं था, सिवाय अठारह महीने पहले लिखे गए एक पत्र के, जिसमें मूसा की व्यवस्था के वे पालन सातवें महीने की ओर संकेत करते हुए बताए गए थे। उसने यह अपेक्षा नहीं की थी कि उन विषयों का ऐसा उपयोग किया जाएगा, या ऐसे प्रमाणों में विश्वास को उद्धार की कसौटी बना दिया जाएगा। 22 अक्तूबर 1844 से दो या तीन सप्ताह पहले तक उसका इस आंदोलन के साथ कोई सहभाग नहीं था। 6 अक्तूबर 1844 को हाइम्स को लिखे एक पत्र में, मिलर ने लिखा, “मैं सातवें महीने में ऐसी महिमा देखता हूँ, जैसी मैंने पहले कभी नहीं देखी... अब, प्रभु के नाम की स्तुति हो, मैं पवित्रशास्त्रों में एक ऐसी सुंदरता, एक ऐसी सामंजस्यता, एक ऐसी संगति देखता हूँ, जिसके लिए मैं बहुत समय से प्रार्थना करता आया था, पर आज तक नहीं देख पाया था। हे मेरे प्राण, प्रभु का धन्यवाद कर। भाई स्नो, भाई स्टोर्स, और अन्य जन, मेरी आँखें खोलने में अपने साधनत्व के लिए धन्य हों। मैं लगभग घर पहुँच चुका हूँ। महिमा, महिमा, महिमा, महिमा।”

इसके बाद, मिलर ने “मिडनाइट क्राय” पर पुनर्विचार किया और उसे उन्मादवाद कहा। डैमस्टीग्ट यह उल्लेख करते हैं कि स्नो ने “मिडनाइट क्राय” संदेश की अपनी मूल रूपरेखा मिलर के पूर्ववर्ती कार्य से प्राप्त की थी।

मार्च 1844 में प्रकाशित स्नो की गणनाओं ने तब तक बहुत कम ध्यान आकर्षित किया, जब तक 12–17 अगस्त 1844 की एक्सेटर शिविर-सभा नहीं हुई। वहाँ, मसीह की वापसी के लिए उनके द्वारा निर्धारित सटीक तिथि ने अनेक मिलेराइटों को उद्वेलित कर दिया, जिससे उनका मिशनरी प्रयास अपने चरम पर पहुँच गया। उनकी यह प्रतिक्रिया “सातवें महीने का आंदोलन” के नाम से प्रसिद्ध हुई। यद्यपि मिलेराइट नेताओं ने प्रारम्भ में संदेह प्रकट किया, तथापि अपेक्षित घटना से कुछ सप्ताह पहले वे इस आंदोलन में सम्मिलित हो गए और स्नो के विचारों को मुद्रित तथा समर्थित होने की अनुमति दी।

एलेन व्हाइट की पहली दर्शन-झलक में परमेश्वर की प्रजा स्वर्ग की ओर जाने वाले एक मार्ग पर दिखाई गई है, और उनके पीछे एक ज्योति थी जिसे “मिडनाइट क्राइ” कहा गया। सैमुअल स्नो द्वारा प्रस्तुत संदेश को समझना आवश्यक है। मई 1842 में 300 प्रचारकों के लिए 300 चार्ट मुद्रित किए गए। 22 मार्च 1844 तक, पहली निराशा के बाद, उस चार्ट को एक ओर रख दिया गया, और बहुतों ने उस आंदोलन को छोड़ दिया। जो ठहरे रहे, उन्हें प्रतीक्षा करनी थी। एक्सेटर कैंप-मीटिंग में, स्नो ने दिखाया कि प्रभु 22 अक्टूबर 1844 को, अर्थात प्रायश्चित्त के दिन, आएँगे। इसी ने उन्हें उस संदेश की घोषणा करने के लिए प्रेरित किया।

जोसेफ बेट्स ने स्मरण किया कि एक्सेटर शिविर-सभा के पश्चात्, जब वे रेलगाड़ी के डिब्बों में होकर चल रहे थे, तब उन्होंने स्वर सुने जो बार-बार कह रहे थे, 'देखो, दूल्हा आता है!' यह आंदोलन दो महीनों में समूचे संयुक्त राज्य पर छा गया, और 22 अक्तूबर, 1844 को महान निराशा का कारण बना।

डैम्स्टेग ने 28–29 दिसम्बर, 1844 को आयोजित लो हैम्पटन एडवेंटिस्ट सम्मेलन, जिसमें हाइम्स और मिलर सम्मिलित थे, पर टिप्पणी की है। हाइम्स ने पवित्र जनों को सांत्वना देने, मसीही जगत को जागृत करने, और पापियों के लिए उद्धार का प्रचार करने का आग्रह किया। कुछ ही सप्ताह बाद एडवेंट प्रेस पुनः आरम्भ हुआ, और हाइम्स ने घोषणा की कि उद्धार का द्वार खुला है। मिलर ने धीरे-धीरे ‘पूर्णतः बन्द द्वार’ की चरम अवधारणा का परित्याग किया और ‘मिडनाइट क्राइ’ के विषय में अपने मूल दृष्टिकोण पर लौट आया। उसी महीने, एलेन व्हाइट को उनका पहला दर्शन हुआ, जिसमें दिखाया गया कि जो लोग ‘मिडनाइट क्राइ’ को अस्वीकार करते हैं, वे उस पथ से गिर पड़ते हैं। वह दर्शन विलियम मिलर के लिए उतना ही था जितना किसी और के लिए।

आर्ली राइटिंग्स, पृष्ठ 257 से:

इस संदर्भ में तीसरे स्वर्गदूत का सन्देश सब्त है। जब मिलर स्वर्ग से आने वाले प्रकाश की ओर झुक रहे थे, तब ये लोग उनके मन को उससे हटा देने के लिए योजनाएँ बनाते थे। मानवीय प्रभाव ने उन्हें अन्धकार में बनाए रखा और सत्य का विरोध करने वालों के बीच उनके प्रभाव को भी बनाए रखा। अन्ततः मिलर ने स्वर्ग से आने वाले प्रकाश—अर्थात् सब्त—के विरुद्ध अपना स्वर उठाया। वे उस सन्देश को ग्रहण करने में असफल रहे, जो उनकी निराशा का अर्थ स्पष्ट करता और अतीत पर प्रकाश तथा महिमा डालता। उन्होंने ईश्वरीय बुद्धि के स्थान पर मानवीय बुद्धि पर भरोसा किया। श्रम और आयु से टूट जाने के कारण वे उतने उत्तरदायी नहीं थे, जितने वे लोग थे जिन्होंने उन्हें सत्य से दूर रखा। पाप उन्हीं पर ठहरता है। यदि मिलर तीसरे स्वर्गदूत के प्रकाश को देख पाते, तो बहुत-सी बातें स्पष्ट हो जातीं। परन्तु उनके भाइयों ने उनके प्रति ऐसा गहरा प्रेम प्रकट किया कि उन्हें लगा, वे कभी उनसे अलग नहीं हो सकते। परमेश्वर ने उन्हें मृत्यु की शक्ति के अधीन पड़ने दिया और उन्हें कब्र में उनसे छिपा दिया, जिन्होंने उन्हें सत्य से दूर खींच लिया था। जैसे मूसा ने प्रतिज्ञात देश में प्रवेश करने से पहले त्रुटि की, वैसे ही मिलर ने भी त्रुटि की, जब वे शीघ्र ही स्वर्गीय कनान में प्रवेश करने वाले थे। दूसरों ने उन्हें ऐसा करने के लिए प्रवृत्त किया; उसका हिसाब भी दूसरों को देना होगा। परन्तु स्वर्गदूत परमेश्वर के इस सेवक की बहुमूल्य धूल की रखवाली कर रहे हैं, और वह अन्तिम तुरही के शब्द पर बाहर आएगा।

अंत में, विलियम मिलर संसार के अंत में उपस्थित सेवेंथ-डे एडवेंटिस्टों का प्रतीक है। एलेन व्हाइट का प्रथम दर्शन उनके अपने समय की अपेक्षा हमारे समय के लिए अधिक है। संसार के अंत में, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट मध्यरात्रि के पुकार के प्रकाश को अस्वीकार करेंगे। मध्यरात्रि के पुकार के प्रकाश को केवल इसी इतिहास को समझने के द्वारा ही समझा जा सकता है। पहली निराशा ने मिलराइट आंदोलन को उन लोगों से शुद्ध कर दिया जो गलत कारणों से वहाँ थे, और लोगों को उस परीक्षात्मक अनुभव के लिए तैयार किया जो उन्हें परमपवित्र स्थान में ले जाता। जो लोग पहली निराशा तक पहुँचते हैं, वे केवल तभी धन्य हैं जब वे 22 अक्तूबर, 1844 तक ठहरे रहते हैं। यह समय परमेश्वर द्वारा ऐसे लोगों को उत्पन्न करने के लिए नियुक्त किया गया है जिन्हें वह परमपवित्र स्थान में एकत्र करेगा। मध्यरात्रि के पुकार को अस्वीकार करना और उस पथ से गिर पड़ना, इस संपूर्ण इतिहास को अस्वीकार करना है।

विलियम मिलर ने तीन गलतियाँ कीं, और हमारी परीक्षा भी सदा तीन परीक्षाओं द्वारा होती है। उनकी पहली भूल यह थी कि उन्होंने दिसंबर 1844 में मध्यरात्रि की पुकार को अस्वीकार कर दिया। उनकी दूसरी भूल यह थी कि उन्होंने परमेश्वर के स्थान पर मनुष्यों की सुनी, और इसी ने उन्हें उनकी तीसरी भूल तक पहुँचा दिया: सब्त को अस्वीकार करना। संसार के अंत में, सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट मध्यरात्रि की पुकार के इतिहास तथा पुराने मार्गों पर लौट आने की पुकार को अस्वीकार कर देंगे, क्योंकि वे अपने अगुओं की सुनते हैं। ऐसा करके वे अपने को पशु की छाप के लिए तैयार करते हैं, और मिलर की तीन-चरणीय परीक्षात्मक प्रक्रिया को दोहराते हैं, जिसका आरम्भ इस बात से होता है कि वे मध्यरात्रि की पुकार के संदेश और इतिहास के प्रति कैसा संबंध रखते हैं।

केवल दो ही भविष्यवाणियाँ हैं जो पहली निराशा से दूसरी निराशा तक के इतिहास से संबंधित हैं: 2300 दिन (“यद्यपि दर्शन में विलम्ब हो, तौभी उसकी बाट जोहते रहो”) और 2520। 2520 को अस्वीकार करना मध्यरात्रि की पुकार को अस्वीकार करना है। मध्यरात्रि की पुकार को अस्वीकार करना नीचे स्थित दुष्ट संसार की ओर जाने वाले पथ से गिर पड़ना है।

हम अगले प्रस्तुतीकरण में इस विषय पर और विस्तार से विचार करेंगे।