चालीसवें पद का गुप्त इतिहास - संख्या सोलह

जोन्स का यह तर्क कि प्रकाशितवाक्य के चौदहवें अध्याय के पहले स्वर्गदूत को उसके बाद आनेवाले दो स्वर्गदूतों से अलग नहीं किया जा सकता, पूर्णतः सुदृढ़ है। उन तीन स्वर्गदूतों और तुरही बजानेवाले स्वर्गदूतों के बीच संरचनात्मक संबंध की उनकी पहचान सर्वथा अकाट्य है। निस्संदेह उनका बल प्रकाशितवाक्य के चौदहवें अध्याय के तीन स्वर्गदूतों पर था, किंतु उन्हें “अविभाज्य” मानने का तर्क उनसे पहले आनेवाले सभी स्वर्गदूतों पर भी उतना ही लागू होता है।

चूँकि उसका ध्यान प्रकाशितवाक्य के चौदहवें अध्याय के तीन स्वर्गदूतों पर केंद्रित था, इसलिए उसने अपने ही तर्क को उसके अंतिम निष्कर्ष तक नहीं पहुँचाया। अंततः, जिस तर्क के आधार पर उसने ‘हाय’ से संबंधित पाँचवीं, छठी और सातवीं तुरहियों को प्रकाशितवाक्य के चौदहवें अध्याय के तीन स्वर्गदूतों से जोड़ा था, उसी तर्क में तुरहियों के क्रम को पीछे ले जाते हुए तुरही बजाने वाले सात स्वर्गदूतों में से पहले स्वर्गदूत तक पहुँचना भी निहित था।

स्वर्गदूतों की शृंखला तुरही फूँकने वाले “सात” स्वर्गदूतों से आरंभ होती है, और प्रकाशितवाक्य में स्वर्गदूतों का यह क्रम पहली तुरही से आरंभ होकर पशु की छाप के विषय में तीसरे स्वर्गदूत की चेतावनी तक चलता है। पहली चार तुरहियों और अंतिम तीन ‘हाय’ की तुरहियों के बीच भेद करने में जोन्स सही हैं, क्योंकि “चार और तीन” की यह भविष्यसूचक संरचना कलीसियाओं और मुहरों में भी पाई जाती है। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में तीन साक्षियों के आधार पर इसे स्थापित करने से वे लोग, जो देखना चाहते हैं, यह देख सकते हैं कि प्रतीक के रूप में सात के भीतर चार और तीन भी प्रतीकों के रूप में समाहित हैं।

हाल के समय में हम यह पहचानते आए हैं कि प्रकाशितवाक्य चौदह के पहले और दूसरे स्वर्गदूत पहली और दूसरी हाय से संबंधित इस्लाम की एक काल-संबंधी भविष्यवाणी द्वारा सशक्त होते हैं, और तीसरे स्वर्गदूत का सशक्तीकरण 9/11 को तीसरी हाय की पूर्ति के द्वारा संपन्न होता है। जोन्स द्वारा किया गया अनुप्रयोग यह स्पष्ट करता है (यद्यपि उन्होंने मेरा तर्क प्रस्तुत नहीं किया) कि प्रकाशितवाक्य आठ की पहली तुरही के स्वर्गदूत से लेकर प्रकाशितवाक्य ग्यारह की तीसरी हाय की तुरही तक का प्रत्येक स्वर्गदूत प्रकाशितवाक्य चौदह के तीन स्वर्गदूतों से अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है। वे एक ही भविष्यवाणीय क्रम के अंतर्गत आने वाले प्रतीक हैं। प्रत्येक स्वर्गदूत जिन विभिन्न भूमिकाओं को निरूपित करता है, उन्हें समझने के लिए इन स्वर्गदूतों को इसी रूप में पहचानना आवश्यक है। इसलिए, जिस प्रकार सात कलीसियाएँ, मुहरें और तुरहियाँ सात को निरूपित करती हैं, और साथ ही सात (कलीसियाओं, मुहरों और तुरहियों) के समग्र प्रतीकवाद के भीतर चार और तीन के प्रतीक को भी निरूपित करती हैं, उसी प्रकार सात तुरहियों के स्वर्गदूतों में से पहले से लेकर तीसरे स्वर्गदूत तक के पूरे क्रम पर एक समग्र इकाई के रूप में विचार किया जाना चाहिए। इससे ग्यारह स्वर्गदूतों का एक क्रम चिह्नित होता है।

प्रकाशितवाक्य चौदह के तीन स्वर्गदूत मिलेराइटों के उस चेतावनी-संदेश का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसने न्याय के आरंभ की घोषणा की, और उसके पश्चात् एक लाख चवालीस हज़ार के उस चेतावनी-संदेश का, जो न्याय के समापन की घोषणा कर रहा है।

सात तुरहियाँ उन शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं जिन्हें परमेश्वर ने अपनी दैवी व्यवस्था के अनुसार उन राष्ट्रों पर न्याय लाने के लिए प्रयोग किया, जिन्होंने सूर्य-पूजा को लागू किया था।

पहली चार तुरहियाँ सन् 476 तक पश्चिमी रोम के क्रमिक पतन को चिह्नित करती हैं।

पाँचवाँ और छठा 1449 से 1453 तक पूर्वी रोम के पतन को चिह्नित करते हैं।

अन्तिम तीन नरसिंगे तीन हायों के इस्लाम का प्रतिनिधित्व करते हैं।

प्रकाशितवाक्य के दसवें अध्याय में वर्णित स्वर्गदूत मसीह हैं, जो आरंभ में आंदोलन को सामर्थ्य प्रदान करने के लिए उतरते हैं, और प्रकाशितवाक्य के अठारहवें अध्याय में वे अंत में आंदोलन को सामर्थ्य प्रदान करने के लिए पुनः उतरते हैं।

सातवीं तुरही 22 अक्टूबर, 1844 को उस न्याय के आरंभ में बजने लगी, जो प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित्त दिवस है। जुबली की तुरही प्रायश्चित्त दिवस पर बजाई जानी थी। इसलिए न्याय के समय दो तुरहियाँ बजाई जाती हैं: जुबली की तुरही और सातवीं तुरही।

लैव्यव्यवस्था के ठीक अगले अध्याय में स्थित वह संदर्भ, जो “सात कालों” के लिए इस्राएल के तितर-बितर किए जाने की पहचान करता है, उन पदों में प्रस्तुत किया गया है जो प्रायश्चित्त के दिन जुबली के नरसिंगे को फूँकने की आज्ञा तक ले जाते हैं।

जब मिलर ने अध्याय छब्बीस में भूमि के लिए ठहराए गए सब्त-विश्राम को भंग करने के कारण इस्राएल पर आए न्याय को पहचाना, तब उसने इस सिद्धांत को लागू किया कि एक दिन एक वर्ष का प्रतिनिधित्व करता है, और यह खोजा कि एक वर्ष तीन सौ साठ दिनों का होता है, और सात गुना तीन सौ साठ, वाचा को तोड़ने के लिए दंड के रूप में दो हजार पाँच सौ बीस वर्ष हुए। यही वह पहली भविष्यद्वाणी-संबंधी सच्चाई थी जिसे उसने खोजा। यह उन सच्चाइयों की नींव है, जो उस नींव का भाग बनीं जिसे मसीह ने मिलर के कार्य के द्वारा रखा। जुबली की तुरही छुटकारे और स्वतंत्रता की घोषणा है।

सातवीं तुरही तीसरे हाय का इस्लाम है।

इस्लाम की सातवीं तुरही एक बाह्य भविष्यद्वाणी-संबंधी सत्य है, और जुबली की तुरही विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की आंतरिक भविष्यद्वाणी-संबंधी सच्चाई है—पाप से छुटकारा, जो सिस्टर व्हाइट के अनुसार वास्तव में तीसरा स्वर्गदूत है। उस अवधि में जब सातवीं तुरही फूंकी जा रही होती है, “मसीह तुम में, महिमा की आशा” का भेद पूर्ण किया जाएगा, क्योंकि मसीह अपनी दिव्यता को एक लाख चवालीस हजार की मनुष्यता के साथ संयुक्त करता है। जो उस समय परमेश्वर की मुहर प्राप्त करेंगे, वे चेतावनी का एक तुरही-संदेश घोषित करेंगे, जिसे तीसरे हाय के रूप में तथा तीसरे स्वर्गदूत की चेतावनी के रूप में भी निरूपित किया गया है। तीसरा हाय तीसरे स्वर्गदूत के संदेश को सामर्थ्य प्रदान करता है, जब वह स्वर्गदूत, जो स्वयं यीशु मसीह से कम कोई व्यक्तित्व नहीं है, अपने हाथ में एक संदेश लेकर उतरता है।

जब हम यह पहचानते हैं कि प्रथम और द्वितीय हाय की एक समय-भविष्यवाणी ने पहले स्वर्गदूत के संदेश को सामर्थ्य प्रदान किया, और तृतीय हाय की एक भविष्यवाणी तृतीय स्वर्गदूत के संदेश को सामर्थ्य प्रदान करती है, तब हम तुरहियों की पहचान उन ‘न्यायिक दण्डों’ के रूप में कर रहे होते हैं जो रविवार-पालन के प्रवर्तन के प्रत्युत्तर में रोम पर लाए गए थे। वे दैवी विधान द्वारा लाए गए न्यायिक दण्ड, विशेषकर अंतिम तीन हाय-तुरहियाँ, प्रकाशितवाक्य चौदह के तीन स्वर्गदूतों की चेतावनी-संदेश के साथ संगत हैं और उसके समानान्तर चलते हैं। मिलरवादी इतिहास में दो हाय और दो स्वर्गदूत, तथा एक लाख चवालीस हजार के इतिहास में तृतीय हाय और तृतीय स्वर्गदूत। प्रथम और द्वितीय स्वर्गदूतों के आरम्भिक इतिहास में न्याय के आरम्भ के संदेश को प्रथम और द्वितीय हाय के इस्लाम की एक परिपूर्ति द्वारा सामर्थ्य प्रदान किया गया। तृतीय स्वर्गदूत के अंतिम इतिहास में न्याय के समापन की घोषणा करने वाले संदेश को तृतीय हाय के इस्लाम की एक परिपूर्ति द्वारा सामर्थ्य प्रदान किया गया।

आरंभ और अंत में जो सामर्थ्य प्रदान की गई थी, उसका प्रतीक प्रकाशितवाक्य दस और अठारह के उस स्वर्गदूत द्वारा किया गया था, “जो स्वयं यीशु मसीह से कम कोई व्यक्तित्व न था।” इस्लाम का बाह्य संदेश और न्याय का आंतरिक संदेश—बाह्य रूप में तीसरी हाय की तुरही है, और न्याय का आंतरिक संदेश तीसरे स्वर्गदूत की तुरही है। इस्लाम की बाह्य तुरही पच्चीस सौ बीस वर्षों की भविष्यद्वाणी है, और तीसरे स्वर्गदूत की आंतरिक तुरही तेईस सौ वर्षों की है। दोनों मृतकों के न्याय के आरंभ पर पहुँचीं और बज उठीं, और दोनों फिर से जीवितों के न्याय के आरंभ पर भी पहुँचीं।

प्रकाशितवाक्य दस का स्वर्गदूत 11 अगस्त, 1840 को इस्लाम की भविष्यवाणी की पूर्ति में उतरा, और ऐसा करते हुए उस स्वर्गदूत ने इस्लाम की एक भविष्यवाणी की पूर्ति के साथ प्रकाशितवाक्य अठारह के स्वर्गदूत के अवतरण का प्रतिरूप प्रस्तुत किया। 321 में संडे-लॉ के विद्रोह पर, और फिर 538 में, परमेश्वर का न्याय पहली छह तुरहियों के द्वारा निरूपित किया गया है, और शीघ्र आने वाले संडे-लॉ विद्रोह के लिए उसका न्याय सातवीं तुरही के द्वारा निरूपित किया गया है, जो तीसरा हाय है और साथ ही तीसरा स्वर्गदूत भी है। 22 अक्तूबर, 1844 को न्याय के आरंभ की चेतावनी का संदेश और 9/11 को जीवितों के न्याय की चेतावनी का संदेश—दोनों ही उस क्रम में सातवें स्वर्गदूत के द्वारा सामर्थ्य प्रदान किए गए थे, जिसे जोन्स ने प्रस्तुत किया। आठवें और नौवें अध्यायों में छह तुरही-दूत हैं, फिर दसवें अध्याय में वह स्वर्गदूत उतरता है जो यीशु मसीह से कम किसी व्यक्तित्व का नहीं है। वह स्वर्गदूतों के क्रम में सातवाँ है, जिसके पश्चात् ग्यारहवें अध्याय में तीसरा हाय आता है, जो सातवीं तुरही है, जिसका बजना 1844 में आरंभ हुआ, परन्तु वह स्वर्गदूतों की उस शृंखला में आठवाँ है जो प्रकाशितवाक्य चौदह के नौवें, दसवें और ग्यारहवें स्वर्गदूतों तक ले जाती है।

तीसरे स्वर्गदूत का संदेश पहले और दूसरे स्वर्गदूतों के संदेशों से पृथक नहीं किया जा सकता, परन्तु इसे धर्मत्याग पर परमेश्वर के न्याय की सात तुरहियों से भी अलग नहीं किया जा सकता। प्रकाशितवाक्य के आठवें अध्याय में न्याय की पहली चार तुरहियाँ, 321 में कॉन्स्टैन्टीन के प्रथम रविवार-विधि के पश्चात् पश्चिमी रोम के क्रमिक पतन की पहचान कराती हैं, और उनका आरम्भ 330 में उसके द्वारा साम्राज्य के पूर्व और पश्चिम में विभाजन से हुआ।

राष्ट्रीय धर्मत्याग के फलस्वरूप राष्ट्रीय विनाश होने का सिद्धांत कॉन्स्टेंटाइन के राष्ट्र पर पहली चार तुरहियों के साथ लागू होना आरंभ हुआ, जिन्होंने 476 तक पश्चिमी रोम का अंत कर दिया। पूर्वी रोम का अंत 1453 में हुआ, यद्यपि भविष्यवाणी की दृष्टि से वह 27 जुलाई, 1449 को ही अपनी राष्ट्रीय संप्रभुता खो चुका था। बाबुल के विपरीत, जिसे एक ही रात में परास्त कर दिया गया था, पश्चिमी और पूर्वी—दोनों रोम का अंत क्रमिक रूप से हुआ। पहली चार तुरहियों के अधीन 476 तक पश्चिमी रोम का पतन, चार तुरहियों के अधीन संयुक्त राज्य अमेरिका के पतन का प्रतीक है; एक स्तर पर ये चार तुरहियाँ संयुक्त राज्य अमेरिका की उन चार पीढ़ियों का प्रतीक हैं, जो 1798 में आरंभ हुईं और रविवार के कानून के समय समाप्त होती हैं। वे चार पीढ़ियाँ एडवेंटवाद की चार पीढ़ियों के समानांतर हैं, जो प्रकाशितवाक्य के अध्याय दो की पहली चार कलीसियाओं, यहेजकेल के अध्याय आठ के उत्तरोत्तर अधिक घृणित चार कृत्यों और योएल की पुस्तक में टिड्डियों की चार लहरों के समानांतर हैं।

पाँचवीं और छठी तुरहियों ने पूर्वी रोम का पतन कर दिया, और पूर्वी रोम, पश्चिमी रोम के साथ अपने भविष्यद्वाणीय संबंध में, राज्य का प्रतिनिधित्व करता है। पश्चिमी रोम कलीसिया का प्रतिनिधित्व करता है। पश्चिमी रोम संयुक्त राज्य अमेरिका का भी प्रतिनिधित्व करता है, जिसे पहले पराजित किया जाता है, जैसे पश्चिमी रोम को पराजित किया गया था।

पहली चार तुरहियाँ अमेरिकी इतिहास की चार पीढ़ियों का प्रतिनिधित्व करती हैं, और जब संयुक्त राज्य गिरता है, तब दानिय्येल ग्यारह के इकतालीसवें पद का महिमामय देश अभी-अभी गिरा होता है, और अगली बाधा मिस्र है, जो संसार की शेष जातियों का प्रतीक है। तब संयुक्त राष्ट्र, जो दस राजा हैं, प्रकाशितवाक्य सत्रह में ‘थोड़े समय—एक घंटे’ के लिए अपना सातवाँ राज्य पोपसत्ता को देने पर सहमत होते हैं। यह हेरोदेस के जन्मदिन के भोज में घटित होता है, जब वह अपने राज्य का आधा भाग देने की प्रतिज्ञा करता है। हेरोदेस के जन्मदिन के भोज में, उसी घड़ी दीवारों के पलस्तर पर लिखा हुआ प्रकट होता है, और बेलशस्सर मार डाला जाता है। वह घड़ी रविवार-विधि के समय आती है और मनुष्य की कृपाकाल की समाप्ति तक बनी रहती है। सातवें राज्य पर वैसा ही विजय प्राप्त की जाती है जैसा 1453 में कॉन्स्टैन्टिनोपल की दीवारों के ध्वंस द्वारा प्रतिरूपित हुआ था। संयुक्त राज्य में रविवार-विधि से, जैसा कि 1449 द्वारा प्रतिरूपित है, लेकर 1453 में कॉन्स्टैन्टिनोपल के पतन तक, चार प्रतीकात्मक वर्ष होते हैं। पोपसत्ता ने 1798 में अपना घातक घाव प्राप्त किया।

दानिय्येल 11:40 में पोपतंत्र 1798 में, अर्थात् अन्त के समय, गिर पड़ा। फिर दक्षिण का राजा 1989 में, अर्थात् अन्त के समय, गिर पड़ा। संयुक्त राज्य अमेरिका पद 41 में गिरता है, और मिस्र पद 42 में गिरता है, और पोपतंत्र पद 45 में अपने दूसरे और अन्तिम पतन को पहुँचता है।

इकतालीसवें पद में संयुक्त राज्य अमेरिका (झूठा भविष्यद्वक्ता) का पतन 1449 द्वारा प्रतिरूपित किया गया था, और बयालीसवें पद में मिस्र (अजगर) का पतन 1453 द्वारा प्रतिरूपित किया गया था; और 1798 द्वारा प्रतिरूपित के अनुसार पोपसत्ता (पशु) बिना किसी सहायक के अपने अंत को पहुँचती है। झूठा भविष्यद्वक्ता और अजगर तुरही-शक्तियों द्वारा गिराए जाते हैं, और पशु को एक अजगर-शक्ति द्वारा गिराया जाता है।

संख्या चार किसी राज्य के विघटन का प्रतीक है। सिकंदर का राज्य चार राज्यों में विघटित हो गया, मिस्र का पतन चौथी पीढ़ी में लाल समुद्र में हुआ, और यहेजकेल के आठवें अध्याय में वर्णित चौथे घृणित कृत्य में इस्राएल सूर्य को दण्डवत् कर रहा है। पृथ्वी से निकलने वाले पशु में प्रोटेस्टेंटवाद और गणतंत्रवाद की चार पीढ़ियों का आरंभ 1798 में हुआ और दोनों सींगों के लिए उनका अंत शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के साथ होगा। यरूशलेम पर यहेजकेल के चार कठोर दण्ड संयुक्त राज्य अमेरिका पर आने वाले चार दण्डों को चित्रित करते हैं, और बाइबिल की भविष्यवाणी के छठे राज्य पर आने वाले वे चार दण्ड 1449 से 1453 तक के उन चार वर्षों को प्रतीकात्मक रूप से निरूपित करते हैं, जब बाइबिल की भविष्यवाणी का सातवाँ राज्य कलीसिया और राज्य के ऐसे संबंध में अपने राज्य का आधा भाग पोपतंत्र को देने के लिए सहमत होता है, जिस पर सोर की वेश्या शासन करती है।

1449 से 1453 तक के चार वर्ष रविवार-विधि के समय सातवें राज्य के पतन का प्रतिनिधित्व करते हैं, और वे रविवार-विधि से लेकर अनुग्रह-अवधि के समाप्त होने तक आठवें राज्य के पतन की अवधि का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। मिस्र की विजय, जो संसार है और वह अजगर भी है जो पोपसत्ता को दिया गया है, 1449 से 1453 तक के चार वर्षों द्वारा प्रतीकित अवधि के आरम्भ में एक फ्रैक्टल है। यह रविवार-विधि के समय कॉन्स्टैन्टिनोपल के पतन की पहचान कराता है, और फिर पुनः तब, जब मीकाएल खड़ा होता है। जब मीकाएल खड़ा होता है, तब प्रेरित वचन के अनुसार चारों स्वर्गदूत पूर्णतः मुक्त कर दिए जाते हैं।

सिकंदर के राज्य के चार भाग, पश्चिमी रोम पर चार तुरहियाँ, पूर्वी रोम पर छोड़ी गई चार हवाएँ, यरूशलेम पर चार भयंकर दण्ड, और जब पोपतंत्र का अंत होता है तथा उसकी सहायता करने वाला कोई नहीं रहता, तब छोड़ी जाने वाली चार हवाएँ। इन भविष्यसूचक प्रतीकों को प्रस्तुत कर लेने के बाद, हम दूसरी हाय पर, उसे शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय लागू करने के संदर्भ में, विचार करेंगे।

1439 में, फ्लोरेंस की परिषद् (जिसे फ्लोरेंस का संघ भी कहा जाता है) में, पूर्वी रूढ़िवादी कलीसिया के प्रतिनिधियों ने (जिनका नेतृत्व बीज़ेंटाइन सम्राट जॉन अष्टम पलायोलोगोस और कॉन्स्टैन्टिनोपल के पितृसत्ताध्यक्ष कर रहे थे) रोमन कैथोलिक कलीसिया के साथ संघ का एक औपचारिक अधिनियम हस्ताक्षरित किया। उन्होंने रोम के पोप को समस्त कलीसिया का प्रधान (सर्वोच्च प्राधिकारी) मानने पर सहमति व्यक्त की।

सम्राट और कुलपति ने नाइसिन पंथ-वचन में “फिलिओक्वे उपवाक्य” को स्वीकार किया, जो नाइसिन पंथ-वचन में एक अतिरिक्त जोड़ था, और यह दावा करता था कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से प्रवाहित होता है। नाइसिन पंथ-वचन कैथोलिक विश्वास के इतिहास में सबसे महत्त्वपूर्ण और व्यापक रूप से प्रयुक्त विश्वास-विधानों में से एक है। नाइसिन पंथ-वचन कैथोलिक धर्म के मूल विश्वासों का एक औपचारिक सार है। इसे मूल रूप से इस सत्य की रक्षा करने के लिए लिखा गया था कि यीशु मसीह कौन हैं। सन् 325 में एक बड़ा विवाद उत्पन्न हुआ, क्योंकि एरियुस नामक एक याजक ने यह शिक्षा दी कि यीशु को परमेश्वर पिता ने सृजा था और वे पूर्णतः परमेश्वर नहीं थे।

सम्राट कॉन्स्टेंटाइन ने इस विवाद को सुलझाने के लिए नाइसिया की प्रथम महासभा बुलाई। महासभा ने दृढ़तापूर्वक पुष्टि की कि यीशु पूर्णतः परमेश्वर हैं और पिता के साथ “एक ही तत्त्व के” हैं। बाद में 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की महासभा में इस विश्वास-सूत्र का विस्तार किया गया। यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि नाइसियाई विश्वास-सूत्र की स्थापना कॉन्स्टेंटाइन प्रथम के इतिहास में हुई थी, और यह अंतिम कॉन्स्टेंटाइन के लिए भी एक विवाद का विषय बनने वाला था, जो कॉन्स्टेंटाइन ग्यारहवाँ था और पूर्वी बीजान्टिन साम्राज्य का अंतिम सम्राट था। महान कॉन्स्टेंटाइन, जो प्रथम था, बाइबल की भविष्यवाणी में बार-बार एक विषय के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वह पूर्वी साम्राज्य के आरंभ का शासक है और इसलिए पूर्वी साम्राज्य के अंत के शासक का प्रतिरूप है। भविष्यवाणी के विद्यार्थी को, यदि वह अल्फ़ा और ओमेगा के सिद्धांत को समझता है, तो इस तथ्य पर अवश्य ध्यान देना चाहिए कि नाइसियाई विश्वास-सूत्र आरंभ और अंत, दोनों के इतिहासों का एक अंग है।

381 में, नाइसिन पंथ-विधान को पर्गेटरी के सिद्धान्त तथा यूखरिस्ट के सिद्धान्त के साथ अद्यतन किया गया; साथ ही, यूखरिस्ट के लिए बिना खमीर की रोटी के उपयोग को स्वीकार किया गया, जो एक लैटिन प्रथा थी। 381 के इस पंथ-विधान ने मूल पाप और परलोक के विषय में कैथोलिक समझ को भी स्वीकार किया। इसका समापन इस प्रमुख पंक्ति के साथ हुआ: “हम यह भी परिभाषित करते हैं कि पवित्र प्रेरितिक आसन और रोमी परमधर्माध्यक्ष समस्त संसार पर प्रधानता रखता है और मसीह का सच्चा प्रतिनिधि है।”

फ़्लोरेंस की महासभा में 6 जुलाई 1439 को एक और अद्यतन संस्करण पर हस्ताक्षर किए गए, जो 1453 में ओटोमन तुर्कों के हाथों कॉन्स्टैन्टिनोपल के पतन से 14 वर्ष पूर्व था। यह संघ भारी राजनीतिक दबाव के अधीन हस्ताक्षरित किया गया था। बीजान्टिन साम्राज्य आगे बढ़ते हुए ओटोमनों के विरुद्ध पश्चिम से सैन्य सहायता पाने के लिए अत्यन्त व्याकुल था। जब यूनानी प्रतिनिधि अपने घर लौटे, तब पूर्व में अधिकांश पादरियों, भिक्षुओं, और सामान्य लोगों द्वारा इस समझौते का प्रबल विरोध किया गया। जिन अधिकांश बिशपों ने इस पर हस्ताक्षर किए थे, उन्होंने बाद में अपना समर्थन वापस ले लिया। यह संघ कभी पूर्ण रूप से कार्यान्वित नहीं किया गया और आगामी वर्षों में पूर्वी रूढ़िवादी कलीसिया द्वारा औपचारिक रूप से अस्वीकार कर दिया गया। 1453 में कॉन्स्टैन्टिनोपल के पतन तक, यह संघ पहले ही व्यावहारिक रूप से विघटित हो चुका था। इतिहासकार प्रायः इसका वर्णन एक ऐसे राजनीतिक संघ के रूप में करते हैं, जो गहरे धर्मशास्त्रीय, सांस्कृतिक, और जन-आधारित प्रतिरोध के कारण विफल हो गया।

सन् 325 में नीकिया की प्रथम परिषद में नीकियाई विश्वास-सार को अंगीकार किया गया। इसे सन् 330 से पाँच वर्ष पूर्व चिह्नित किया गया है, जब दानिय्येल ग्यारह, पद चौबीस में एक “काल” के रूप में दर्शाए गए 360 वर्ष पूरे हुए।

31 ईसा पूर्व और 330 ईस्वी, दोनों वर्ष दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय के सत्ताईसवें और उनतीसवें पदों में उल्लिखित “नियत समय” को चिह्नित करते हैं।

पूर्वी रोम की भविष्यवाणीय कालरेखा का आरंभ (330) और अंत (1449–1453) कॉन्स्टेंटाइन नाम के प्रथम और अंतिम सम्राटों द्वारा निरूपित होते हैं। बीज़न्टिन साम्राज्य कहलाने वाले पूर्वी रोम की भविष्यवाणीय कालरेखा का अल्फ़ा और ओमेगा उन तीन सौ साठ वर्षों की समाप्ति से जुड़ा है, जिनके दौरान साम्राज्यकालीन रोम ने 31 ईसा-पूर्व में एक्टियम के युद्ध से वर्ष 330 तक सर्वोच्च सत्ता के रूप में शासन किया था; यह संबंध आगे वर्ष 1453 तक जाता है। 31 ईसा-पूर्व में एक्टियम के युद्ध से पहले, मार्क एंटनी और ऑगस्टस सीज़र ने एक ही मेज़ पर झूठ बोले, जो सफल नहीं हुए। वर्ष 330 से पहले, 325 में, नीकिया का विश्वास-सूत्र अंगीकार किया गया था। वर्ष 1453 से पहले, उसी नीकिया के विश्वास-सूत्र का अद्यतन संस्करण अंगीकार किया गया था। 31 ईसा-पूर्व से पहले दो राजनीतिक व्यक्तियों ने एक ही मेज़ पर झूठ बोले थे। वर्ष 325 में एक ही मेज़ पर आध्यात्मिक झूठ बोले गए थे। वे दो साक्षी उन राजनीतिक और आध्यात्मिक झूठों की पहचान कराते हैं, जिन्हें 1439 में फ़्लोरेंस की महासभा में अंगीकार किया गया था। नीकिया के उस अद्यतन विश्वास-सूत्र को “एकता की आज्ञप्ति” कहा गया था।

एक ही मेज़ पर बोले गए झूठों का पहला मार्गचिह्न 31 ईसा पूर्व से पहले आया था और यह मूर्तिपूजक रोम के दो राजनीतिक गुटों के बीच था। उन झूठों के लिए निर्धारित समय 31 ईसा पूर्व था, और इसमें रोम का प्रतीक ऑगस्टस, मिस्र का प्रतिनिधित्व करने वाले एक पुरुष और एक स्त्री के गठबंधन के विरुद्ध खड़ा था। झूठों की दूसरी शृंखला 325 में थी, और निर्धारित समय 330 था। झूठों की तीसरी शृंखला 1439 में थी, और निर्धारित समय 1449–1453 था। 1439 में मेज़ पर उपस्थित लोग पश्चिमी और पूर्वी रोम का प्रतिनिधित्व कर रहे थे; पूर्वी रोम एक धार्मिक तर्क से सहमत होकर एक राजनीतिक लक्ष्य प्राप्त करना चाहता था। 31 ईसा पूर्व, उसके बाद 330 और फिर 1453, रोम की रेखा के तिहरे अनुप्रयोग को दर्शाते हैं।

मार्क एंटनी और क्लियोपेट्रा के गठबंधन से उत्पन्न राजनीतिक खतरा 325 में एरियनवाद नामक विधर्म से उत्पन्न आध्यात्मिक खतरे का प्रतीकात्मक पूर्वरूप था, जो स्वयं 1439 में इस्लामी तुर्कों से उत्पन्न राजनीतिक और धार्मिक खतरे का प्रतीकात्मक पूर्वरूप था।

नाइसिन धर्मसिद्धान्त की शिक्षाएँ असत्य हैं, और उनमें सत्य का कोई अंश नहीं है। 6 जुलाई 1439 को फ्लोरेंस की परिषद् में जिस दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर किए गए, उसे “डिक्री ऑफ यूनियन” कहा गया, और वह उन्हीं असत्यों तथा उनसे भी अधिक का प्रतिनिधित्व करता था। जब 1439 में प्रतिनिधि कॉन्स्टैन्टिनोपल लौटे, तो उनका सामना क्रोध और विश्वासघात के आरोपों से हुआ। यह कहावत चारों ओर फैल गई: “पोप के माइटर से तुर्की पगड़ी बेहतर है।”

संघ पर मुख्यतः इसलिए हस्ताक्षर किए गए, क्योंकि बीजान्टिन सम्राट को ओटोमानों के विरुद्ध पश्चिमी सैन्य सहायता की अत्यन्त आवश्यकता थी। जब यह स्पष्ट हो गया कि बहुत कम (या बिल्कुल भी नहीं) सैन्य सहायता आने वाली थी, तो उस संघ के लिए समर्थन समाप्त हो गया। 1450–1451 में, कई पूर्वी धर्मसभाओं ने उस संघ को अस्वीकार कर दिया, और 1453 में कॉन्स्टान्टिनोपल के पतन के बाद, उस संघ को पूर्णतः त्याग दिया गया। फ्लोरेंस के संघ-आदेश का अंतिम परिणाम पूर्वी रूढ़िवादी कलीसिया द्वारा एक विफल और अस्वीकृत परिषद् के रूप में माना जाता है। इसे वैध नहीं माना जाता। तथापि, रोमन कैथोलिक कलीसिया अभी भी इसे एक वैध सार्वभौमिक परिषद् मानती है।

हम यह समझने के लिए तार्किक आधार स्थापित कर रहे हैं कि दूसरी हाय की भविष्यवाणीय विशेषताएँ तीसरी हाय के इतिहास में किस प्रकार दोहराई जाती हैं। पहली हाय की एक सौ पचास वर्ष की भविष्यवाणी 27 जुलाई, 1299 को आरंभ हुई और 27 जुलाई, 1449 को समाप्त हुई।

कॉन्स्टेंटाइन एकादश पैलियोलोगोस का जन्म 1404 में हुआ था और उन्होंने जनवरी 1449 से 29 मई, 1453 तक शासन किया। वे पूर्वी रोमन (बीजान्टिन) साम्राज्य के अंतिम सम्राट थे, जिसका अस्तित्व 1,100 वर्षों से भी अधिक समय तक रहा था। 1453 में उस्मानी घेराबंदी के दौरान उन्होंने लगभग 7,000 से 8,000 रक्षकों के साथ, मेहमेद द्वितीय की 80,000 से अधिक सैनिकों वाली सेना के विरुद्ध कॉन्स्टेंटिनोपल की रक्षा का वीरतापूर्वक नेतृत्व किया। 29 मई, 1453 को, जब अंततः कॉन्स्टेंटिनोपल का पतन हुआ, वे नगर की प्राचीरों पर लड़ते हुए मारे गए। उनके शव की कभी निर्णायक रूप से पहचान नहीं हो सकी। उनकी मृत्यु के साथ रोमन साम्राज्य (27 ईसा पूर्व में ऑगस्टस द्वारा स्थापित साम्राज्य की अंतिम प्रत्यक्ष निरंतरता) का अंत हो गया।

उसे यूनानी इतिहास और रूढ़िवादी परंपरा में एक वीरतापूर्ण व्यक्तित्व के रूप में स्मरण किया जाता है—किंवदंती में उसे प्रायः “संगमरमर का सम्राट” कहा जाता है (यह विश्वास कि वह एक दिन कॉन्स्टेंटिनोपल को बचाने के लिए लौटेगा)।

जॉन अष्टम पालाइओलोगोस (1392–1448) बीजान्टिन साम्राज्य के उपांतिम सम्राट थे, जिन्होंने 1425 से 1448 तक शासन किया। वे सम्राट मैनुएल द्वितीय पालाइओलोगोस के ज्येष्ठ पुत्र और कॉन्स्टेंटाइन एकादश के बड़े भाई थे। जॉन अष्टम ने अपने शासनकाल का अधिकांश समय मरणासन्न बीजान्टिन साम्राज्य को उस्मानियों से बचाने के लिए जी-जान से प्रयास करने में बिताया। 1439 में वे स्वयं इटली गए और फ्लोरेंस की धर्मसभा की अध्यक्षता की, जहाँ उन्होंने और पूर्वी ऑर्थोडॉक्स प्रतिनिधिमंडल ने रोमन कैथोलिक चर्च के साथ पुनः एक होने तथा पोप को चर्च के प्रमुख के रूप में स्वीकार करने पर अस्थायी रूप से सहमति व्यक्त की। कॉन्स्टेंटाइन महान ने भी नाइसिया की धर्मसभा की अध्यक्षता की थी। जॉन अष्टम को आशा थी कि पोपसत्ता के साथ इस एकीकरण से तुर्कों के विरुद्ध पश्चिमी सैन्य सहायता प्राप्त होगी, किंतु कॉन्स्टेंटिनोपल में यह एकीकरण अत्यंत अलोकप्रिय था और अंततः विफल हो गया। जॉन अष्टम की मृत्यु 1448 में प्राकृतिक कारणों से हुई, जो 1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन से केवल पाँच वर्ष पहले की बात थी। इसके बाद उनके भाई कॉन्स्टेंटाइन एकादश सम्राट बने और नगर की रक्षा करते हुए मारे गए।

जब 1448 में जॉन अष्टम की मृत्यु हुई, तब उसके भाई कॉन्स्टैन्टाइन एकादश को उत्तराधिकारी चुना गया। 1448 तक बाइज़ैन्टिन साम्राज्य एक अत्यन्त छोटा आश्रित राज्य रह गया था, और कॉन्स्टैन्टिनोपल के सिंहासन पर कौन बैठेगा, इस पर उस्मानियों का पर्याप्त प्रभाव था। 27 जुलाई, 1449 को, बाइज़ैन्टिन साम्राज्य के अंतिम वर्षों में एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण राजनीतिक घटना घटी। बाइज़ैन्टिन सम्राट जॉन अष्टम पलायोलोगोस की मृत्यु 1448 में ही पहले हो चुकी थी। उसके भाई, कॉन्स्टैन्टाइन एकादश पलायोलोगोस (अंतिम सम्राट), को कॉन्स्टैन्टिनोपल में सम्राट घोषित किया गया। तथापि, कॉन्स्टैन्टाइन एकादश के औपचारिक रूप से सिंहासनारूढ़ होने से पहले, उसने उस्मानी सुल्तान (मुराद द्वितीय) के पास राजदूत भेजे और शासन करने की अनुमति माँगी। सुल्तान ने वह अनुमति प्रदान की, और तभी कॉन्स्टैन्टाइन एकादश को औपचारिक रूप से राज्याभिषिक्त किया गया और सम्राट के रूप में मान्यता दी गई। इस कृत्य को बाइज़ैन्टिन स्वतंत्रता के स्वैच्छिक समर्पण के रूप में देखा गया। पहली बार, किसी बाइज़ैन्टिन सम्राट ने खुले रूप से स्वीकार किया कि वह केवल उस्मानी तुर्कों की अनुमति से ही शासन करता है। केवल चार वर्ष बाद, 1453 में, कॉन्स्टैन्टिनोपल उस्मानियों के हाथों गिर गया।

27 जुलाई, 1449 के तीन सौ इक्यानवे वर्ष और पंद्रह दिन बाद, 11 अगस्त, 1840 को, तुर्कों ने चार महान यूरोपीय शक्तियों की अधीनता स्वीकार करके मिस्र के विरुद्ध संरक्षण माँगा और इस प्रकार एक घंटे, एक दिन, एक महीने और एक वर्ष की भविष्यवाणी पूरी की। शीघ्र आने वाले रविवार-कानून के समय पहली और दूसरी विपत्ति को लागू करने का तार्किक आधार अब हमने स्थापित कर दिया है। एक लाख चवालीस हज़ार के प्रतीक के रूप में पतरस तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है, और विलियम मिलर पहले और दूसरे स्वर्गदूतों के आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है। दोनों आंदोलन “कुंजियों” से जुड़े हुए हैं।

अगले लेख में हम नीनवे के युद्ध को न केवल अथाह कुण्ड खोलने वाली “कुंजी” के रूप में, बल्कि भविष्यवाणी की उस कुंजी के रूप में भी देखेंगे, जो दानिय्येल ग्यारह की समस्त गवाही को पूर्णतः सुव्यवस्थित करती है। मिलर के स्वप्न में पेटिका से जुड़ी “कुंजी” मिलर की बाइबल-अध्ययन पद्धति थी। बाइबल के प्रमाण-पाठों के आधार पर मिलरवादी इतिहास का अध्ययन, तीसरे स्वर्गदूत के इतिहास में “पंक्ति पर पंक्ति” के साथ मिलकर, वह कुंजी है जो प्रकाशितवाक्य नौ की कुंजी को पद चालीस के बाह्य संदेश के छिपे हुए इतिहास को खोलने और समुचित क्रम में व्यवस्थित करने में सक्षम बनाती है।

हम अगले लेख में अपने विचार-विमर्श को आगे बढ़ाएँगे।