पद्य चालीस का गुप्त इतिहास - संख्या अट्ठाईस

प्रेरणा के अनुसार, जब प्रेरणा का प्रश्न आता है, तब “प्रत्येक तथ्य का अपना महत्व होता है,” और “प्रत्येक सिद्धांत का अपना महत्व होता है।”

वास्तविक तथ्य यह है कि इब्रानी अभिव्यक्ति “ereb boqer” बाइबल में आठ बार पाई जाती है। Daniel 8:14 को छोड़कर, जहाँ इसका अनुवाद “days” किया गया है, इसे सदैव “evening and morning” के रूप में अनूदित किया गया है। प्रेरित वचन के अनुसार पद चौदह “Advent faith” की “foundation and central pillar” है।

अतः तथ्य यह है कि उस पद में “days” उस इब्रानी अभिव्यक्ति के प्रयोग का सात बारों में आठवाँ अवसर है। और बाइबलगत घटना यह है कि परमेश्वर ने King James संस्करण के अनुवादकों का जो भविष्यवाणीगत मार्गदर्शन किया, उसने जान-बूझकर आठ के सात में से होने की बाइबलगत पहेली को उस पद के साथ संबद्ध किया, जो आठवें अध्याय के दो दर्शनों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। आठवें अध्याय में “vision” के रूप में अनूदित एक शब्द इब्रानी शब्द “chazon” है, और दूसरा “mareh” है। “Mareh” का अर्थ appearance है, और “mareh” दर्शन, परमेश्वर के भविष्यवाणीगत वचन में मसीह के प्रकट होने का दर्शन है। दानिय्येल 8:14 का “mareh” दर्शन यह पहचान कराता है कि मसीह को 22 अक्टूबर, 1844 को प्रकट होना था और अचानक अपने मन्दिर में आना था। ये सब सत्य तथ्य हैं, और इनका उस पद पर प्रभाव पड़ता है जो केन्द्रीय स्तम्भ है; और केन्द्रीय स्तम्भ कोई सिद्धान्त या ऐसी भविष्यवाणी नहीं है जो 22 अक्टूबर, 1844 को पूरी हुई थी; तथ्य यह है कि वह पद स्वयं मसीह है, वही केन्द्रीय स्तम्भ है।

अब हमारी परीक्षा इस बात के विषय में हो रही है कि क्या हम मन्दिर में प्रवेश करेंगे और उसके बाद अपने पापों को स्वीकार करके उसके धर्मी ठहराने के आशीष को प्राप्त करेंगे। मन्दिर में प्रवेश करने की यह अंतिम पुकार हमारे व्यक्तिगत प्रवेश को रोकने के लिए बाधाओं से घिरी हुई है; परन्तु यदि हम अब हिचकिचाएँ, तो हम “रात के निस्तब्ध भयावह अंधकार में अकेले छोड़ दिए जाएँगे।” परन्तु यही मेरा एकमात्र अभिप्राय नहीं है।

“दिनों” शब्द की विशिष्टता को सम्मिलित करके इस अत्यंत महत्त्वपूर्ण पद पर साभिप्राय बल दिया गया था। इस शब्द में यह भविष्यवाणीय रहस्य निहित है कि आठ उन सात में से है, जो एक लाख चवालीस हज़ार जनों की मुहरबंदी के समय के पहियों में से एक है। मुहरबंदी की अवधि में, बाइबल की भविष्यवाणी के छठे राज्य का प्रोटेस्टेंट सींग और गणतांत्रिक सींग, दोनों इस रहस्य को पूरा करेंगे कि आठवाँ उन सात में से है। 1989 में अंतकाल के समय से लेकर अब तक के आठ राष्ट्रपतियों में से ट्रम्प छठे राज्य के छठे राजा बने, और अपना दूसरा कार्यकाल जीतने के बाद वे वह आठवाँ बने जो उन सात में से है। संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा सन् 313 की मिलान की राजाज्ञा को दोहराए जाने पर, एक लाख चवालीस हज़ार जनों का लौदीकियाई आंदोलन एक लाख चवालीस हज़ार जनों का फिलेदिलफियाई आंदोलन बन जाएगा। मुहरबंदी का समय रविवार के कानून के समय समाप्त होता है, जब पोपसत्ता का प्राणघातक घाव भर जाता है, और इस प्रकार वह उन सात में से आठवीं के रूप में प्रकाशितवाक्य सत्रह के रहस्य को पूरा करती है। एक इब्रानी पदबंध द्वारा अंग्रेज़ी के एक शब्द के रूप में निरूपित एक तथ्य, न्याय के आरंभ की पहचान कराने वाले पद को उस पद में ले आता है जो एक लाख चवालीस हज़ार जनों की मुहरबंदी के समय में न्याय की समाप्ति की पहचान कराता है।

प्रत्येक तथ्य का अपना स्थान है, और नए नियम में केवल एक ही ऐसी अभिव्यक्ति है जिसमें एक ‘संख्या’ को दूसरी ‘संख्या’ से गुणा करने की संख्यात्मक संरचना का प्रयोग किया गया है, जबकि पुराने नियम में ऐसी केवल दो अभिव्यक्तियाँ हैं। ‘संख्यात्मक संरचना’ का अल्फ़ा उत्पत्ति में है।

ओमेगा की ‘संख्यात्मक संरचना’ मत्ती में है।

ये अनुच्छेद बाइबल में प्रथम और अंतिम अवसर को प्रकट करते हैं जहाँ किसी संख्या को दूसरी संख्या से गुणा किया जाना निर्दिष्ट किया गया है। संख्याएँ तो बहुत हैं, परन्तु उत्पत्ति का अल्फा और मत्ती का ओमेगा एक ही संख्यात्मक संरचना रखते हैं, और वे ‘सात’ तथा ‘सत्तर’—इन दोनों एक ही संख्याओं का प्रयोग करते हैं।

अल्फ़ा और ओमेगा के बीच, मध्य में स्थित वह एकमात्र अन्य स्थान जहाँ यह संख्यात्मक संरचना पाई जाती है, लैव्यव्यवस्था का पच्चीसवाँ अध्याय है। वहाँ वे दो संख्याएँ ‘सात’ और ‘सत्तर’ नहीं, बल्कि ‘सात गुणा सात वर्ष’ हैं।

मध्यवर्ती संख्यात्मक संरचना में एक बार फिर ‘सात’ की संख्या का प्रयोग किया गया है, परंतु ‘सत्तर’ की संख्या का नहीं। जिस अंश में यह संरचना आती है, उसमें आज्ञापालन के लिए आशीष और आज्ञा-उल्लंघन के लिए शाप, दोनों हैं। दासों की मुक्ति और भूमि की वापसी की आशीषों को उस ‘सात गुना’ शाप के विपरीत रखा गया है, जिसका उल्लेख लैव्यव्यवस्था के छब्बीसवें अध्याय में चार बार हुआ है। इस आशीष में उन वर्षों के दौरान प्रभु द्वारा भरण-पोषण किया जाना शामिल था, जिनमें भूमि को विश्राम दिया जाता था, और जुबली के वर्ष में दुगुनी आशीष भी शामिल थी; वहीं छब्बीसवें अध्याय का शाप इन दोनों अध्यायों की वाचा-संबंधी चेतावनी में उस आशीष का प्रतिपक्ष है।

मध्यवर्ती संख्यात्मक संरचना लैव्यव्यवस्था 25:8 (‘सात गुणा सात वर्ष’) में दिखाई देती है। इसके ठीक साथ लैव्यव्यवस्था 26 में चार बार व्यक्त ‘सात गुना’ न्याय-दण्ड को जोड़ा गया है। इस प्रकार, मध्यवर्ती संख्यात्मक संरचना आशीष और शाप, दोनों का प्रतिनिधित्व करती है और लैव्यव्यवस्था की पुस्तक में एक दोहरी गवाही बनती है। जुबली की आशीष अथवा शाप की संख्यात्मक संरचना को लेमेक के न्याय-दण्ड और यीशु द्वारा परिवीक्षा-काल की सीमा को निर्दिष्ट किए जाने के बीच रखा गया है। ये तीनों मिलकर परिवीक्षा-काल की एक सीमा को चिह्नित करते हैं, जिसके समाप्त होने पर एक आशीषित वर्ग और एक शापित वर्ग प्रकट होंगे। अल्फ़ा और ओमेगा, जो पहले और तीसरे स्वर्गदूतों के संदेशों का प्रतिनिधित्व करते हैं, चार सौ नब्बे को परिवीक्षा-काल के प्रतीक के रूप में चिह्नित करते हैं। जब इसे जुबली के शाप अथवा आशीष के साथ जोड़ा जाता है, तो ये तथ्य महत्त्वपूर्ण हो जाते हैं, क्योंकि अब हम यहेजकेल अध्याय एक, पद एक के अध्ययन की ओर बढ़ रहे हैं, जो यहेजकेल को सत्रहवें जुबली-चक्र के तीसवें वर्ष में स्थित करता है।

वह जुबली-चक्र 22 अक्टूबर, 573 ईसा-पूर्व को समाप्त हुआ था और न केवल 22 अक्टूबर, 1844 का, बल्कि शीघ्र आने वाले रविवार के कानून का भी पूर्वप्रतीक था। यहेजकेल मंदिर में खड़ा था और उन एक लाख चवालीस हज़ार लोगों का प्रतिनिधित्व कर रहा था, जिन्होंने न्याय के अंत में विश्वास के द्वारा परमपवित्र स्थान में प्रवेश किया है, जैसे 22 अक्टूबर, 1844 के बाद विश्वासयोग्य लोगों ने किया था। पहले अध्याय के पहले पद में यहेजकेल भविष्यसूचक इतिहास में कहाँ स्थित है—इस “तथ्य” को न समझ पाना अपना “दिशा-बोध” खो देना है।

कबार नदी के तट पर प्रकट हुई प्रभु की महिमा के दर्शन करने के बाद यहेजकेल दीन होकर धूलि में नत हो जाता है, जैसे दानिय्येल, यशायाह और यूहन्ना हुए थे। फिर ये चारों उदाहरण उन लोगों के अभिषेक के तत्व प्रस्तुत करते हैं, जिन्हें ऐसी कलीसिया को संदेश देना है जो न तो देखेगी और न ही सुनेगी।

यहेजकेल की पुस्तक में छह तिथियाँ हैं जो यरूशलेम से संबंधित हैं। हम पहले ही पहली और अंतिम तिथियों पर चर्चा कर चुके हैं, जो अध्याय एक के पद एक और दो में, और फिर अध्याय चालीस के पद एक में मिलती हैं। मैंने अध्याय आठ के पद एक में दी गई दूसरी तिथि पर भी चर्चा की है, किंतु केवल उसके प्रतीकात्मक निरूपण के संदर्भ में, यरूशलेम की घेराबंदी और विनाश के घटनाक्रम में उसका स्थान निर्धारित किए बिना; और संपूर्ण पुस्तक इसी धुरी के इर्द-गिर्द घूमती है। यरूशलेम का विनाश 586/585 ईसा-पूर्व के अंत में हुआ था। और यहेजकेल 33:21 में बचकर निकला हुआ एक व्यक्ति यरूशलेम के पतन का समाचार लेकर आता है।

बारहवें वर्ष में नगर पर प्रहार हुआ, और तब यहेजकेल अपनी ही इच्छा से बोलने के लिए स्वतंत्र हुआ। यहेजकेल अध्याय 8 का दर्शन छठे वर्ष में हुआ था; अतः यह लगभग छह वर्ष पूर्व का था, जब नगर पर प्रहार हुआ।

अगले वर्ष, जो सातवाँ वर्ष था, पुरनिये प्रभु से पूछने के लिए यहेजकेल के पास आए।

तब नौवें वर्ष में डेढ़ वर्ष तक चलने वाली घेराबंदी आरंभ हुई।

इनमें से प्रत्येक तिथि अंतिम दिनों के विशिष्ट मार्गचिह्नों को दर्शाती है, क्योंकि पौलुस कहता है कि प्राचीन इस्राएल उन लोगों के लिए एक उदाहरण है जो संसार के अंत के समय में रहते हैं।

यरूशलेम से संबंधित सभी छह तिथियाँ अध्याय एक पद एक की पहली तिथि और अध्याय चालीस पद एक में पाई जाने वाली अंतिम तिथि के बीच आती हैं। ये दोनों तिथियाँ अध्याय एक के पाँचवें वर्ष को चिह्नित करती हैं, जो 592 BC था, और अध्याय चालीस के पच्चीसवें वर्ष को, जो 573 BC था। “line upon line” के स्तर पर यहेजकेल के पास मिस्र के लिए एक रेखा है, जिसमें सूर की संदर्भ-रेखा सम्मिलित है, और यरूशलेम के लिए एक रेखा है। मिस्र की रेखा में सात प्रत्यक्ष waymarks हैं, (जब सूर को सम्मिलित किया जाता है) और यरूशलेम में छह हैं। इन दो रेखाओं के साथ योशिय्याह की रेखा और सत्रहवाँ जयंती-चक्र भी हैं। तौभी जो रेखा किसी प्रत्यक्ष तिथि के बिना चित्रित की गई है, वह अध्याय चार में पाई जाती है, और अध्याय चार की वह रेखा उन कई पहियों में से कई को धारण करती है जिन्हें यहेजकेल ने परमपवित्र स्थान में दृष्टि डालते समय देखा था। वह कई प्रतीकात्मक सत्यों से भी परिपूर्ण है।

चार सौ तीस की संख्या अनन्त वाचा का प्रतिनिधित्व करती है, और यहेजकेल अध्याय चार में प्रभु द्वारा एक जीवित दृष्टान्त के रूप में प्रयुक्त किया गया है, ऐसा दृष्टान्त जिसमें चार सौ तीस की संख्या सम्मिलित है।

यहेजकेल द्वारा चित्रित यरूशलेम की घेराबंदी एक “चिह्न” है, ठीक वैसे ही जैसे सन् 66 में सेस्टियुस द्वारा यरूशलेम पर लाई गई घेराबंदी। यरूशलेम के विनाश की पहचान करते हुए यीशु पर टिप्पणी करते समय, सिस्टर व्हाइट हमें सूचित करती हैं कि यरूशलेम के विनाश की “प्रत्यक्ष” पूर्ति अंतिम दिनों में है। नबूकदनेस्सर और सेस्टियुस द्वारा निरूपित दो गवाहों पर होने वाले विनाश का चिह्न यह पहचान कराता है कि घेराबंदी का चिह्न, निकट आती हुई रविवार की व्यवस्था का चिह्न है।

जिस अंश पर हम विचार कर रहे हैं, उसमें हमें प्रथम और द्वितीय स्वर्गदूतों के संदेशों के आधारभूत आंदोलन में विलियम मिलर की भविष्यवाणी-व्याख्या के प्रधान नियम का ओमेगा बाइबलीय संदर्भ भी दिखाई देता है। एक दिन को एक वर्ष मानने के सिद्धांत का अल्फा भी एक ओमेगा प्रतीक था, क्योंकि एक दिन को एक वर्ष मानने के सिद्धांत का अल्फा गिनती की पुस्तक में दसवीं और अंतिम परीक्षा के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसमें इस्राएल असफल रहा और इस प्रकार जंगल में चालीस वर्षों तक भटकने के दौरान उसने अपने ऊपर मृत्यु बुला ली।

लाल सागर पार करने से आरम्भ हुई दस-चरणीय परीक्षा-प्रक्रिया के अंतिम विद्रोह में एक दिन के बदले एक वर्ष के सिद्धांत की पहचान होने तथा यरूशलेम की घेराबंदी और उसके विनाश का समय आने पर उसी सिद्धांत की पुनः घोषणा होने के भविष्यवाणी-संबंधी निहितार्थों को समझना और उस अंश पर लागू करना आवश्यक है जिस पर हम विचार कर रहे हैं; इसी प्रकार, “घेराबंदी” के “चिह्न” होने के महत्त्व को भी समझना और उस अंश पर लागू करना आवश्यक है।

यरूशलेम की “घेराबंदी” को चिन्ह के रूप में ग्रहण करते समय जो इतिहास-रेखा एकत्र होती है, उसे पहचानना आवश्यक है, क्योंकि वह कहने की रीति से एक “धुरी” बन जाती है, और रूपकात्मक अर्थ में घेराबंदी के इस चिन्ह से अनेक तीलियाँ जुड़ी हुई हैं। घेराबंदी का चिन्ह सम्भवतः यहेजकेल में सबसे महत्त्वपूर्ण अंश है, और यह चिन्ह यहूदा के गोत्र के सिंह को उस बात में से सिद्धता प्रकट करने की अनुमति देता है, जो प्रारम्भ में यहेजकेल को भ्रम प्रतीत हुई थी। घेराबंदी का “चिन्ह”, एक वर्ष के बदले एक दिन का सिद्धान्त, और वे भविष्यद्वाणीगत रेखाएँ जो घेराबंदी द्वारा एकत्र की जाती हैं, इस प्रसंग में विचार की जानी चाहिए कि चार सौ तीस अनन्त वाचा का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रभु ने तीन चरणों की प्रक्रिया के द्वारा अब्राहम के साथ वाचा बाँधी, और उन तीन चरणों के पहले चरण में यह भविष्यवाणी भी सम्मिलित थी कि अब्राहम के वंशज चार सौ वर्षों तक मिस्र में बंदी रहेंगे। दूसरे चरण में अब्राहम को खतने का विधान दिया गया, और तीसरा चरण मोरिय्याह पर्वत पर इसहाक का बलिदान था। एक चुनी हुई प्रजा को खड़ा करने और उसके साथ वाचा बाँधने के लिए प्रभु ने जो तीन चरण अपनाए, उनके अल्फ़ा में चार सौ वर्षों की अवधि निर्दिष्ट की गई थी। वर्ष 34 में स्तिफनुस को पत्थरवाह करके मार डाले जाने पर उस चुनी हुई वाचाबद्ध प्रजा का परमेश्वर से विवाह-विच्छेद हो गया, और उसके बाद अन्यजातियों के लिए चुने गए प्रेरित पौलुस ने चार सौ वर्षों की उस अवधि को—चार सौ तीस वर्ष बताया।

वाचा का प्रतिनिधित्व करने वाली संख्या चार सौ तीस है, किन्तु अब्राम और शाऊल नामक दो साक्षी, जिनके नाम बदलकर क्रमशः अब्राहम और पौलुस रखे गए थे, दो अलग-अलग अवधियों को चिह्नित करते हैं, जिनसे चार सौ तीस की पूरी संख्या बनती है। जब परमेश्वर किसी आत्मा का नाम बदलता है, तो यह उस आत्मा और परमेश्वर के बीच वाचा के संबंध का प्रतीक होता है। इसलिए चार सौ तीस वर्ष एक ऐसा योग है जो दो अलग-अलग संख्याओं को जोड़ने से बनता है, जैसा कि अब्राहम के चार सौ में पौलुस के तीस जोड़े जाने से होता है। यहेजकेल तीन सौ नब्बे दिनों तक अपनी बाईं करवट और फिर चालीस दिनों तक अपनी दाईं करवट लेटा रहा; इस प्रकार उसने दो संख्याओं को चिह्नित किया, जिनका कुल योग चार सौ तीस है।

उत्पत्ति अध्याय ग्यारह में, जलप्रलय के तुरन्त बाद निम्रोद के विद्रोह के द्वारा स्थापित मृत्यु की वाचा, दो वाचाओं के बीच के भेद को प्रकट करती है। बाबेल के गुम्मट के तत्व उस शैतानी “अपने आप को बचाओ” वाचा-प्रजा की गवाही देते हैं, जिन्हें न्याय के लिए ठहराया जाना था और तितर-बितर किया जाना था। इसी अध्याय में, इब्रियों की वंशावली एबेर के जन्म के साथ प्रस्तुत की जाती है, जो जीवन की वाचा का प्रतिनिधित्व करने के लिए चुनी हुई एक प्रजा के आरम्भ को चिह्नित करती है, निम्रोद की मृत्यु की वाचा के विपरीत।

उत्पत्ति के दसवें अध्याय में एबेर और पेलेग का प्रथम उल्लेख किया गया है।

पेलेग का अर्थ विभाजन या पृथक्करण है, और पेलेग के दिनों में वाचा-प्रजा के दो वर्गों का विभाजन बाबेल के गुम्मट के इतिहास और निम्रोद के विद्रोह द्वारा चिह्नित होता है। एबेर चार सौ चौंसठ वर्ष तक जीवित रहा, परन्तु पेलेग (विभाजन) के जन्म के बाद वह चार सौ तीस वर्ष जीवित रहा। प्रत्येक तथ्य का अपना अभिप्राय है, और चार सौ तीस वह संख्या है जिसे पौलुस अब्राहम की वाचा-संबंधी भविष्यवाणी को निर्दिष्ट करता है। यद्यपि चार सौ तीस की संख्या पेलेग के जन्म के बाद एबेर के जीवन से संबद्ध है, तथापि उसके जीवन के पहले चौंतीस वर्ष “चार और तीस वर्ष” के रूप में व्यक्त किए गए हैं, जो निस्संदेह चौंतीस वर्ष ही हैं, परन्तु उन चौंतीस वर्षों की उस सरल अभिव्यक्ति में वह “चार” और “तीस” (430) पढ़ी जाती है। फिर चार सौ तीस आया, और तब पेलेग के जीवन की पहली अभिव्यक्ति “तीस” है।

एबेर, “हिब्रू” नाम का मूल है, और यह हिब्रियों का प्रथम उल्लेख है, जो वाचा की चुनी हुई प्रजा होने वाले थे। एबेर का अर्थ है पार जाना; इस प्रकार वह उन वाचा-जन का प्रतिरूप है जो पृथ्वी से नई पृथ्वी में पार जाते हैं, जैसे इब्राहीम की सन्तानें लाल समुद्र को पार करके प्रतिज्ञात देश में गईं। चालीस वर्षों का जंगल-भ्रमण उस पारगमन में बाधक हुआ, परन्तु उन चालीस वर्षों के अन्त में वे यरदन को पार करके प्रतिज्ञात देश में प्रवेश कर गए; इस प्रकार वह परमेश्वर की प्रजा के अन्तिम पारगमन का प्रतिरूप ठहरता है। पेलेग उस इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है जब मनुष्यजाति का दो वाचा-सम्बन्धी जनों में विभाजन पहली बार निम्रोद के गुम्मट पर हुआ। निम्रोद की मृत्यु-वाचा का प्रतीक भ्रम है, और जीवन की हिब्रू-वाचा का प्रतीक पेलेग द्वारा सूचित विभाजन से पहले एबेर के जीवन के चार सौ तीस वर्ष हैं। पेलेग नाम एक सांकेतिक संख्यात्मक सत्य को भी चिह्नित करता है, क्योंकि एबेर के चार सौ तीस वर्ष दो संख्याओं में विभाजित किए जाते हैं, और पेलेग चार सौ को तीस की संख्या से पृथक करने का द्योतक है।

चार सौ तीस के दो भाग हैं। इब्राहीम की वाचा के चार सौ वर्ष, और साथ ही पौलुस द्वारा चिह्नित अतिरिक्त तीस वर्ष। ज्ञान की वह वृद्धि जो परमेश्वर की प्रजा के अंतिम पुनरुत्थान को उत्पन्न करती है, दानिय्येल अध्याय बारह में निरूपित है, जहाँ अनन्त वाचा के इस द्वि-भागीय प्रतीक की विशेष रूप से पहचान की गई है, और इसे पद 9/11 में प्रस्तुत किया गया है।

मुहर का अंतिम रूप से खोला जाना, जिससे परख की वह तीन-चरणीय प्रक्रिया उत्पन्न होती है जिसे पद दस में “शुद्ध किए जाएँगे, और उजले किए जाएँगे, और परखे जाएँगे” के रूप में दर्शाया गया है, बारह सौ नब्बे वर्षों से संबद्ध है। इस पद के विषय में अग्रदूतों की समझ यह है कि 508 में मूर्तिपूजावाद के प्रतिरोध के हटने से तीस वर्ष की एक प्रक्रिया आरंभ हुई, जिसके फलस्वरूप 538 में बाइबल की भविष्यवाणी के पाँचवें राज्य के रूप में पोपतंत्र की स्थापना हुई, जिसने तब बाइबल की भविष्यवाणी के पाँचवें राज्य के रूप में 1798 में बारह सौ साठ वर्षों की समाप्ति तक शासन किया। 508 से 538 तक के तीस वर्षों को पौलुस ने भी 2 थिस्सलुनीकियों में “पहले धर्मत्याग होना” के रूप में निरूपित किया है।

2 थिस्सलुनीकियों में विषय क्रमशः भविष्यवाणी के चौथे और पाँचवें राज्यों, अर्थात् मूर्तिपूजक रोम और पोपीय रोम, के पारस्परिक संबंध का है। थिस्सलुनीकियों के इसी अध्याय में विलियम मिलर ने खोज निकाला कि दानिय्येल की पुस्तक में “daily” मूर्तिपूजक रोम का प्रतिनिधित्व करता है, और मिलर ने आगे यह भी जाना कि दानिय्येल में “daily” सदा उजाड़नेवाली घृणित वस्तु अथवा उजाड़नेवाले अपराध के संबंध में प्रस्तुत किया गया है। दानिय्येल की पुस्तक में उजाड़नेवाली घृणित वस्तु और उजाड़नेवाला अपराध क्रमशः उस बात का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे यूहन्ना प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में पशु की मूरत और पशु की छाप के रूप में पहचानता है।

विलियम मिलर ने अपने सभी नहीं तो अधिकांश भविष्यवाणी-संबंधी अनुप्रयोगों को उजाड़ने वाली दो शक्तियों की पहचान पर आधारित किया था। इनमें से पहली को “नित्य” (मूर्तिपूजक रोम) के रूप में दर्शाया गया है, और दूसरी उजाड़ने वाली शक्ति को दो प्रकार से व्यक्त किया गया है: उजाड़ने वाले अपराध (कलीसिया और राज्य का संयोग) के रूप में, जिसे प्रकाशितवाक्य में पशु की प्रतिमा (पोपतंत्र की भविष्यसूचक संरचना) के रूप में दर्शाया गया है; और उजाड़ने वाली घृणित वस्तु (सूर्य की उपासना) के रूप में, जिसे प्रकाशितवाक्य में पशु की छाप के रूप में दर्शाया गया है। 2 थिस्सलुनीकियों में पौलुस के प्रतिपादन से मिलर ने जो समझ प्राप्त की थी, वह उनकी एक प्रमुख आधारभूत समझ थी; मिलर स्वयं एडवेंटवाद की नींवों के प्रतीक हैं। पौलुस का कथन है कि जो लोग 2 थिस्सलुनीकियों के दूसरे अध्याय में प्रस्तुत सत्य से प्रेम नहीं करते, वही प्रबल भ्रम का शिकार होते हैं।

दानिय्येल के तीन पदों (दानिय्येल 12:9–11) की अंतिम दिनों में की जाने वाली प्रतीकात्मक व्याख्या में समय का अनुप्रयोग सम्मिलित नहीं हो सकता, क्योंकि 22 अक्टूबर, 1844 से भविष्यसूचक काल का अनुप्रयोग अब मान्य नहीं है। 9/11 के पद तीस वर्षों और बारह सौ साठ वर्षों की दो अलग-अलग अवधियों को निरूपित करते हैं। चालीस और बारह सौ साठ, दोनों संख्याएँ एक भविष्यसूचक जंगल के प्रतीक हैं और भविष्यवाणी के संदर्भ में परस्पर विनिमेय हैं। इसलिए, बारह सौ साठ को चालीस के रूप में समझा जा सकता है, और चालीस, चार सौ का दशमांश है। 9/11 के पद अनन्त वाचा की संख्या के प्रतीक हैं, जिसे तीस (पौलुस) के साथ जुड़े चार सौ (अब्राहम) द्वारा निरूपित किया गया है। ‘बारह सौ साठ’ द्वारा निरूपित ‘जंगल’, ‘चालीस के जंगल’ के अनुरूप है, और चालीस, चार सौ का दशमांश है। तीस, तीस ही है। चार सौ की संख्या में तीस की संख्या जोड़ने से चार सौ तीस प्राप्त होता है, जिसे यहेजकेल के चौथे अध्याय में तीन सौ नब्बे में चालीस की संख्या जोड़कर निरूपित किया गया है।

बारहवें अध्याय में 9/11 की पद्य-पंक्तियाँ उस अध्याय में वर्णित तीन भविष्यसूचक अवधियों के मध्य का प्रतिनिधित्व करती हैं, और वे उस अनन्त वाचा का प्रतीक हैं जो अंतिम दिनों में अनमुहर की जाती है। अंतिम दिनों में चार सौ तीस के अर्थ का अनमुहर किया जाना यहेजकेल के चौथे अध्याय में संपन्न होता है।

यहूदा के गोत्र का सिंह अब उन लोगों के लिए अंतिम चेतावनी-संदेश की मुहर खोल रहा है, जिन्होंने विश्वास के द्वारा यहेजकेल, यूहन्ना, दानिय्येल और यशायाह के साथ परमपवित्र स्थान में प्रवेश किया है। वह सत्य उन लोगों को ऊँचा उठाए जाने के साथ प्रकट किया जा रहा है, जिन्हें न केवल इस्राएल के बहिष्कृतों के रूप में, बल्कि एक लाख चवालीस हज़ार के ध्वज के रूप में भी निरूपित किया गया है। वह सत्य पौलुस के तीस वर्षों द्वारा निरूपित वाचा के साथ संबद्ध अब्राहम के चार सौ वर्षों द्वारा निरूपित वाचा के संदर्भ में रखा गया है। वह सत्य दानिय्येल बारह के 9/11 पदों में प्रतिपादित है, जो उन तीन प्रतीकात्मक अवधियों में से मध्यवर्ती अवधि को निरूपित करते हैं, जिन्हें मिलरवादियों ने सही रूप में समझा था। दानिय्येल बारह में जिस मध्यवर्ती 9/11 सत्य पर लगी मुहर खोली जा रही है, वह यहेजकेल के तीन सौ नब्बे दिनों और चालीस दिनों में निरूपित है। वे दिन सत्रहवें जुबली चक्र के तीसवें वर्ष में यहेजकेल के सामने प्रकट किए जाते हैं, और यहेजकेल, एक याजक के रूप में, उन एक लाख चवालीस हज़ार के याजकत्व का प्रतिनिधित्व करता है, जो तीन परीक्षाओं में से बीच की परीक्षा में हैं।

यहेजकेल को मंदिर की परीक्षा के अंतर्गत “चौथे महीने” के “पाँचवें दिन” पर चिह्नित किया गया है; मिलरवादी इतिहास में यह तिथि उन सात महीनों के ठीक मध्य (“बीचोंबीच”) को दर्शाती थी, जो 19 अप्रैल, 1844 की प्रथम निराशा से आरंभ हुए और उसी वर्ष 22 अक्टूबर को समाप्त हुए।

21 जुलाई, 1844, सात पवित्र महीनों के मध्य में था, और उस तिथि को सैमुअल स्नो बॉस्टन टैबरनेकल में उपस्थित होकर अपनी मिडनाइट क्राइ की संदेशावली प्रस्तुत कर रहा था। वहीं, सार्वजनिक प्रस्तुति में पहली बार उसने “पवित्रशास्त्र के ठीक शब्दों में यह उद्घोष किया: ‘देखो, दूल्हा आता है!’” अब हम प्रतीकात्मक रूप से बॉस्टन टैबरनेकल में यहेजकेल के साथ खड़े हैं, ठीक उस समय से कुछ पहले जब मिडनाइट क्राइ के संदेशवाहकों का ऊँचा किया जाना ज्वार-भाटे की लहर के समान आगे बढ़ता है। पताका को ऊँचा उठाने की भविष्यवाणीगत प्रक्रिया का निरूपण प्रकाशितवाक्य अध्याय नौ में इस्लाम की भविष्यवाणीगत रेखा में किया गया है। यहेजकेल अध्याय चार दूसरा साक्षी प्रदान करता है और तीन सौ इक्यानवे वर्ष और पंद्रह दिनों की उस भविष्यवाणी का निष्कर्ष प्रस्तुत करता है, और वह ऐसा अध्याय चार में करता है।

हम अगले लेख में इन बातों को आगे जारी रखेंगे।