पद्य चालीस का गुप्त इतिहास - संख्या अट्ठाईस

प्रेरणा के अनुसार, जब प्रेरणा का प्रश्न आता है, तब “प्रत्येक तथ्य का अपना महत्व होता है,” और “प्रत्येक सिद्धांत का अपना महत्व होता है।”

वास्तविक तथ्य यह है कि इब्रानी अभिव्यक्ति “ereb boqer” बाइबल में आठ बार पाई जाती है। Daniel 8:14 को छोड़कर, जहाँ इसका अनुवाद “days” किया गया है, इसे सदैव “evening and morning” के रूप में अनूदित किया गया है। प्रेरित वचन के अनुसार पद चौदह “Advent faith” की “foundation and central pillar” है।

अतः तथ्य यह है कि उस पद में “days” उस इब्रानी अभिव्यक्ति के प्रयोग का सात बारों में आठवाँ अवसर है। और बाइबलगत घटना यह है कि परमेश्वर ने King James संस्करण के अनुवादकों का जो भविष्यवाणीगत मार्गदर्शन किया, उसने जान-बूझकर आठ के सात में से होने की बाइबलगत पहेली को उस पद के साथ संबद्ध किया, जो आठवें अध्याय के दो दर्शनों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। आठवें अध्याय में “vision” के रूप में अनूदित एक शब्द इब्रानी शब्द “chazon” है, और दूसरा “mareh” है। “Mareh” का अर्थ appearance है, और “mareh” दर्शन, परमेश्वर के भविष्यवाणीगत वचन में मसीह के प्रकट होने का दर्शन है। दानिय्येल 8:14 का “mareh” दर्शन यह पहचान कराता है कि मसीह को 22 अक्टूबर, 1844 को प्रकट होना था और अचानक अपने मन्दिर में आना था। ये सब सत्य तथ्य हैं, और इनका उस पद पर प्रभाव पड़ता है जो केन्द्रीय स्तम्भ है; और केन्द्रीय स्तम्भ कोई सिद्धान्त या ऐसी भविष्यवाणी नहीं है जो 22 अक्टूबर, 1844 को पूरी हुई थी; तथ्य यह है कि वह पद स्वयं मसीह है, वही केन्द्रीय स्तम्भ है।

अब हमारी परीक्षा इस बात के विषय में हो रही है कि क्या हम मन्दिर में प्रवेश करेंगे और उसके बाद अपने पापों को स्वीकार करके उसके धर्मी ठहराने के आशीष को प्राप्त करेंगे। मन्दिर में प्रवेश करने की यह अंतिम पुकार हमारे व्यक्तिगत प्रवेश को रोकने के लिए बाधाओं से घिरी हुई है; परन्तु यदि हम अब हिचकिचाएँ, तो हम “रात के निस्तब्ध भयावह अंधकार में अकेले छोड़ दिए जाएँगे।” परन्तु यही मेरा एकमात्र अभिप्राय नहीं है।

इस अत्यंत महत्त्वपूर्ण पद पर उद्देश्यपूर्ण बल “दिनों” शब्द के भेद को सम्मिलित करके दिया गया, जो अपने साथ उस भविष्यद्वक्तीय पहेली को लिए हुए है कि आठ सात में से है; और यही एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी के समय के चक्कों में से एक है। मुहरबंदी की अवधि में, बाइबिल की भविष्यवाणी के छठे राज्य का प्रोटेस्टेंट सींग और रिपब्लिकन सींग—दोनों ही उस पहेली को पूर्ण करेंगे कि आठवाँ सात में से है। 1989 में अंत के समय से लेकर अब तक के आठ राष्ट्रपतियों में से, ट्रम्प छठे राज्य का छठा राजा बना, और जब उसने अपना दूसरा कार्यकाल जीत लिया, तब वह वह आठवाँ बन गया जो सात में से है। 313 में मिलान के आदेश की पुनरावृत्ति करने में संयुक्त राज्य की कार्रवाई के अंतर्गत, एक लाख चवालीस हज़ार की लौदीकिया की चाल फिलादेल्फिया की चाल बन जाएगी। मुहरबंदी का समय रविवार के कानून पर समाप्त होता है, जहाँ पोपाई सत्ता का घातक घाव चंगा हो जाता है, और इस प्रकार वह प्रकाशितवाक्य सत्रह की उस पहेली को पूर्ण करती है कि वह आठवाँ है जो सात में से है। एक तथ्य, जो एक इब्रानी वाक्यांश में, एक अंग्रेज़ी शब्द के रूप में निरूपित है, उस पद को जो न्याय के आरम्भ की पहचान कराता है, उस पद में ले आता है जो एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी के समय में न्याय के समापन की पहचान कराता है।

प्रत्येक तथ्य का अपना स्थान है, और नए नियम में केवल एक ही ऐसा प्रयोग है जहाँ किसी ‘संख्या’ का दूसरी ‘संख्या’ से गुणन कर एक संख्यात्मक रचना व्यक्त की गई है, और पुराने नियम में केवल दो। इस ‘संख्यात्मक रचना’ का अल्फा उत्पत्ति में है।

ओमेगा की ‘संख्यात्मक संरचना’ मत्ती में है।

ये अनुच्छेद बाइबल में प्रथम और अंतिम अवसर को प्रकट करते हैं जहाँ किसी संख्या को दूसरी संख्या से गुणा किया जाना निर्दिष्ट किया गया है। संख्याएँ तो बहुत हैं, परन्तु उत्पत्ति का अल्फा और मत्ती का ओमेगा एक ही संख्यात्मक संरचना रखते हैं, और वे ‘सात’ तथा ‘सत्तर’—इन दोनों एक ही संख्याओं का प्रयोग करते हैं।

अल्फा और ओमेगा के बीच; मध्य का, और वह एकमात्र अन्य स्थान जहाँ यह संख्यात्मक संरचना पाई जाती है, लैव्यव्यवस्था पच्चीस में है। वहाँ वे दो संख्याएँ ‘सात’ और ‘सत्तर’ नहीं, बल्कि ‘सात गुना सात वर्ष’ हैं।

मध्य संख्यात्मक संरचना एक बार फिर ‘सात’ संख्या का उपयोग करती है, परन्तु ‘सत्तर’ संख्या का नहीं। जिस पदांश में यह स्थित है, उसमें आज्ञाकारिता के लिए आशीर्वाद है, और आज्ञा-उल्लंघन के लिए शाप भी। दासों की मुक्ति और भूमि की पुनर्स्थापना के आशीर्वाद की तुलना ‘सात गुना’ के शाप से की गई है, जिसका उल्लेख लैव्यव्यवस्था के छब्बीसवें अध्याय में चार बार हुआ है। इस आशीर्वाद में उन वर्षों के दौरान, जब भूमि विश्राम करती थी, प्रभु की ओर से पालन-पोषण सम्मिलित था, और जुबिली के वर्ष में दुगुना आशीर्वाद भी; और छब्बीसवें अध्याय का शाप इन दोनों अध्यायों की वाचा-संबंधी चेतावनी में उसका समकक्ष है।

मध्यस्थ संख्यात्मक रचना लैव्यव्यवस्था 25:8 में प्रकट होती है (‘सात बार सात वर्ष’)। यह तत्क्षण लैव्यव्यवस्था 26 के चतुर्गुणित ‘सात बार’ के न्याय के साथ संयुक्त की गई है। इस प्रकार, यह मध्यस्थ संख्यात्मक रचना आशीष और शाप—दोनों का प्रतिनिधित्व करती है, और लैव्यव्यवस्था की पुस्तक में एक दुगुनी साक्षी निर्मित करती है। जुबली की आशीष अथवा शाप की यह संख्यात्मक रचना लामेक के न्याय तथा यीशु द्वारा परीक्षाकाल की सीमा की पहचान के बीच रखी गई है। ये तीनों मिलकर एक परीक्षाकालिक सीमा की पहचान करते हैं, जो पूर्ण होने पर एक वर्ग को प्रकट करेगी जो धन्य है और एक वर्ग को जो शापित है। अल्फा और ओमेगा, जो प्रथम और तृतीय स्वर्गदूतों के संदेशों का प्रतिनिधित्व करते हैं, चार सौ नब्बे को परीक्षाकाल के प्रतीक के रूप में चिन्हित करते हैं। जब इसे जुबली के शाप या आशीष के साथ जोड़ा जाता है, तब ये तथ्य महत्वपूर्ण हो उठते हैं, जब हम यहेजकेल अध्याय एक पद एक के अध्ययन की ओर बढ़ते हैं, जो यहेजकेल को सत्रहवें जुबली-चक्र के तीसवें वर्ष में स्थापित करता है।

वह जुबली चक्र 22 अक्तूबर, 573 ईसा-पूर्व को समाप्त हुआ और उसने केवल 22 अक्तूबर, 1844 का ही नहीं, बल्कि शीघ्र आने वाले संडे लॉ का भी पूर्वरूप प्रस्तुत किया। हम अब 2026 में हैं, जो सत्तरवें जुबली चक्र का सैंतालीसवाँ वर्ष है। इस जुबली चक्र का पूर्वरूप ‘सत्रहवें’ जुबली चक्र द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जहाँ यहेजकेल तीसवें वर्ष में खड़ा था। वह मन्दिर में खड़ा था, और उन एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व कर रहा था, जिन्होंने विश्वास के द्वारा न्याय के अंत में परम-पवित्र स्थान में प्रवेश किया है, जैसा 22 अक्तूबर, 1844 के बाद विश्वासयोग्यों ने किया था। अध्याय एक और पद एक में भविष्यवाणी के इतिहास में यहेजकेल कहाँ स्थित है, इस “तथ्य” को चूक जाना, अपने “दिशा-बोध” को खो देना है।

केबार नदी के पास प्रभु की दी गई महिमा का दर्शन करने के बाद, यहेजकेल धूल में नम्र कर दिया जाता है, जैसा कि दानिय्येल, यशायाह और यूहन्ना के साथ हुआ था। तब ये चारों उदाहरण उन लोगों के अभिषेक के तत्त्व प्रदान करते हैं जिन्हें ऐसी कलीसिया को संदेश देना है जो न देखेगी और न सुनेगी।

यहेजकेल की पुस्तक में यरूशलेम से संबंधित छह तिथियाँ हैं। हम पहले अध्याय एक, पद एक और दो में, और फिर अध्याय चालीस, पद एक में पाई जाने वाली पहली और अंतिम तिथियों पर पहले ही विचार कर चुके हैं। मैंने अध्याय आठ, पद एक में पाई जाने वाली दूसरी तिथि पर भी विचार किया है, परन्तु केवल उसके प्रतीकात्मक निरूपण के रूप में, न कि उसे यरूशलेम की घेराबन्दी और विनाश के साथ संबंध में स्थित करते हुए; जबकि समस्त पुस्तक उसी धुरी के चारों ओर घूमती है। यरूशलेम 586/585 ईसा-पूर्व के अंत में नष्ट कर दिया गया था। और यहेजकेल 33:21 में एक भगोड़ा यरूशलेम के पतन का समाचार लेकर पहुँचता है।

बारहवें वर्ष में नगर पर प्रहार हुआ, और तब यहेजकेल अपनी ही इच्छा से बोलने के लिए स्वतंत्र हुआ। यहेजकेल अध्याय 8 का दर्शन छठे वर्ष में हुआ था; अतः यह लगभग छह वर्ष पूर्व का था, जब नगर पर प्रहार हुआ।

अगले वर्ष, जो सातवाँ वर्ष था, प्राचीन यहोवा से पूछने के लिए यहेजकेल के पास आए।

तब नौवें वर्ष में, डेढ़ वर्ष की घेराबंदी आरम्भ हुई।

इन तिथियों में से प्रत्येक उत्तरकाल के विशिष्ट मार्गचिह्नों का प्रतिनिधित्व करती है, क्योंकि पौलुस कहता है कि प्राचीन इस्राएल उनके लिए एक उदाहरण है जो संसार के अंतकाल में जीवित हैं।

यरूशलेम से संबंधित सभी छह तिथियाँ अध्याय एक पद एक की पहली तिथि और अध्याय चालीस पद एक में पाई जाने वाली अंतिम तिथि के बीच आती हैं। ये दोनों तिथियाँ अध्याय एक के पाँचवें वर्ष को चिह्नित करती हैं, जो 592 BC था, और अध्याय चालीस के पच्चीसवें वर्ष को, जो 573 BC था। “line upon line” के स्तर पर यहेजकेल के पास मिस्र के लिए एक रेखा है, जिसमें सूर की संदर्भ-रेखा सम्मिलित है, और यरूशलेम के लिए एक रेखा है। मिस्र की रेखा में सात प्रत्यक्ष waymarks हैं, (जब सूर को सम्मिलित किया जाता है) और यरूशलेम में छह हैं। इन दो रेखाओं के साथ योशिय्याह की रेखा और सत्रहवाँ जयंती-चक्र भी हैं। तौभी जो रेखा किसी प्रत्यक्ष तिथि के बिना चित्रित की गई है, वह अध्याय चार में पाई जाती है, और अध्याय चार की वह रेखा उन कई पहियों में से कई को धारण करती है जिन्हें यहेजकेल ने परमपवित्र स्थान में दृष्टि डालते समय देखा था। वह कई प्रतीकात्मक सत्यों से भी परिपूर्ण है।

चार सौ तीस की संख्या अनन्त वाचा का प्रतिनिधित्व करती है, और यहेजकेल अध्याय चार में प्रभु द्वारा एक जीवित दृष्टान्त के रूप में प्रयुक्त किया गया है, ऐसा दृष्टान्त जिसमें चार सौ तीस की संख्या सम्मिलित है।

यहेजकेल द्वारा चित्रित यरूशलेम की घेराबंदी एक “चिह्न” है, ठीक वैसे ही जैसे सन् 66 में सेस्टियुस द्वारा यरूशलेम पर लाई गई घेराबंदी। यरूशलेम के विनाश की पहचान करते हुए यीशु पर टिप्पणी करते समय, सिस्टर व्हाइट हमें सूचित करती हैं कि यरूशलेम के विनाश की “प्रत्यक्ष” पूर्ति अंतिम दिनों में है। नबूकदनेस्सर और सेस्टियुस द्वारा निरूपित दो गवाहों पर होने वाले विनाश का चिह्न यह पहचान कराता है कि घेराबंदी का चिह्न, निकट आती हुई रविवार की व्यवस्था का चिह्न है।

जिस अंश पर हम विचार कर रहे हैं, उसके भीतर हम विलियम मिलर की भविष्यवाणी-व्याख्या के सर्वोपरि नियम के ओमेगा-संबंधी बाइबिलीय संकेत को भी देखते हैं, जो प्रथम और द्वितीय स्वर्गदूतों के संदेशों की आधारभूत आंदोलन में प्रकट हुआ। दिन के बदले एक वर्ष का सिद्धांत उस समय का अल्फा भी था, और वह एक ओमेगा-प्रतीक भी था, क्योंकि दिन के बदले एक वर्ष का सिद्धांत गिनती की पुस्तक में दसवीं और अंतिम परीक्षा के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसमें इस्राएल असफल रहा, और इस प्रकार उन्होंने अपने ऊपर जंगल में मृत्यु ले आए, उन चालीस वर्षों के कारण जो वन-भ्रमण में व्यतीत हुए।

यह भविष्यवाणीय निहितार्थ कि “एक दिन एक वर्ष” का सिद्धांत लाल समुद्र पार करने से आरम्भ होने वाली दस-चरणीय परीक्षा-प्रक्रिया के अंतिम विद्रोह में पहचाना जाता है, और वही सिद्धांत फिर से तब घोषित किया जाता है जब यरूशलेम की घेराबंदी और विनाश होने वाला होता है, जिस अंश पर हम विचार कर रहे हैं उसमें समझा और लागू किया जाना चाहिए; इसी प्रकार “घेराबंदी” के “चिन्ह” होने के महत्व को भी।

यरूशलेम की “घेराबंदी” को चिन्ह के रूप में ग्रहण करते समय जो इतिहास-रेखा एकत्र होती है, उसे पहचानना आवश्यक है, क्योंकि वह कहने की रीति से एक “धुरी” बन जाती है, और रूपकात्मक अर्थ में घेराबंदी के इस चिन्ह से अनेक तीलियाँ जुड़ी हुई हैं। घेराबंदी का चिन्ह सम्भवतः यहेजकेल में सबसे महत्त्वपूर्ण अंश है, और यह चिन्ह यहूदा के गोत्र के सिंह को उस बात में से सिद्धता प्रकट करने की अनुमति देता है, जो प्रारम्भ में यहेजकेल को भ्रम प्रतीत हुई थी। घेराबंदी का “चिन्ह”, एक वर्ष के बदले एक दिन का सिद्धान्त, और वे भविष्यद्वाणीगत रेखाएँ जो घेराबंदी द्वारा एकत्र की जाती हैं, इस प्रसंग में विचार की जानी चाहिए कि चार सौ तीस अनन्त वाचा का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रभु ने अब्राहम के साथ तीन-चरणीय प्रक्रिया में वाचा बाँधी, और उन तीन चरणों में से पहले में यह भविष्यवाणी सम्मिलित थी कि अब्राहम की सन्तान चार सौ वर्षों तक मिस्र में बन्दी रहेगी। दूसरे चरण में अब्राहम को खतने की विधि दी गई, और तीसरा चरण मोरिय्याह पर्वत पर इसहाक का बलिदान था। चुनी हुई प्रजा को उत्पन्न करने और उसके साथ वाचा में प्रवेश करने के लिए प्रभु ने जो तीन चरण उठाए, उनमें से प्रथम, अर्थात् अल्फ़ा, में चार सौ वर्षों की पहचान की गई। वह चुनी हुई वाचा-प्रजा सन् 34 में स्तिफनुस पर पथराव किए जाने के समय परमेश्वर से परित्यक्त कर दी गई, और उसके पश्चात अन्यजातियों के लिए चुने गए प्रेरित पौलुस ने उन चार सौ वर्षों की पहचान इस प्रकार की—चार सौ तीस वर्ष।

जो संख्या वाचा का प्रतिनिधित्व करती है, वह चार सौ तीस है; परन्तु अब्राम और शाऊल के वे दो साक्षी, जिनके नाम क्रमशः बदलकर अब्राहम और पौलुस कर दिए गए, दो पृथक अवधियों की पहचान कराते हैं, जो मिलकर चार सौ तीस की पूर्ण संख्या बनाती हैं। जब परमेश्वर किसी आत्मा का नाम बदलता है, तो यह उस आत्मा और परमेश्वर के बीच वाचागत संबंध का प्रतीक होता है। इसलिए चार सौ तीस वर्ष एक ऐसी कुल राशि है, जो दो पृथक संख्याओं के जोड़ से उत्पन्न होती है, जैसा कि अब्राहम के चार सौ और पौलुस के साथ जुड़ी तीस की वृद्धि में है। यहेजकेल तीन सौ नब्बे दिन अपनी बाईं करवट पर लेटा रहा, और उसके बाद चालीस दिन अपनी दाईं करवट पर; इस प्रकार दो संख्याओं की पहचान होती है, जिनका कुल योग चार सौ तीस है।

उत्पत्ति अध्याय ग्यारह में, जलप्रलय के तुरन्त बाद निम्रोद के विद्रोह के द्वारा स्थापित मृत्यु की वाचा, दो वाचाओं के बीच के भेद को प्रकट करती है। बाबेल के गुम्मट के तत्व उस शैतानी “अपने आप को बचाओ” वाचा-प्रजा की गवाही देते हैं, जिन्हें न्याय के लिए ठहराया जाना था और तितर-बितर किया जाना था। इसी अध्याय में, इब्रियों की वंशावली एबेर के जन्म के साथ प्रस्तुत की जाती है, जो जीवन की वाचा का प्रतिनिधित्व करने के लिए चुनी हुई एक प्रजा के आरम्भ को चिह्नित करती है, निम्रोद की मृत्यु की वाचा के विपरीत।

उत्पत्ति के दसवें अध्याय में एबेर और पेलेग का प्रथम उल्लेख किया गया है।

पेलेग का अर्थ विभाजन या पृथक्करण है, और पेलेग के दिनों में वाचा-प्रजा के दो वर्गों का विभाजन बाबेल के गुम्मट के इतिहास और निम्रोद के विद्रोह द्वारा चिह्नित होता है। एबेर चार सौ चौंसठ वर्ष तक जीवित रहा, परन्तु पेलेग (विभाजन) के जन्म के बाद वह चार सौ तीस वर्ष जीवित रहा। प्रत्येक तथ्य का अपना अभिप्राय है, और चार सौ तीस वह संख्या है जिसे पौलुस अब्राहम की वाचा-संबंधी भविष्यवाणी को निर्दिष्ट करता है। यद्यपि चार सौ तीस की संख्या पेलेग के जन्म के बाद एबेर के जीवन से संबद्ध है, तथापि उसके जीवन के पहले चौंतीस वर्ष “चार और तीस वर्ष” के रूप में व्यक्त किए गए हैं, जो निस्संदेह चौंतीस वर्ष ही हैं, परन्तु उन चौंतीस वर्षों की उस सरल अभिव्यक्ति में वह “चार” और “तीस” (430) पढ़ी जाती है। फिर चार सौ तीस आया, और तब पेलेग के जीवन की पहली अभिव्यक्ति “तीस” है।

एबेर, “हिब्रू” नाम का मूल है, और यह हिब्रियों का प्रथम उल्लेख है, जो वाचा की चुनी हुई प्रजा होने वाले थे। एबेर का अर्थ है पार जाना; इस प्रकार वह उन वाचा-जन का प्रतिरूप है जो पृथ्वी से नई पृथ्वी में पार जाते हैं, जैसे इब्राहीम की सन्तानें लाल समुद्र को पार करके प्रतिज्ञात देश में गईं। चालीस वर्षों का जंगल-भ्रमण उस पारगमन में बाधक हुआ, परन्तु उन चालीस वर्षों के अन्त में वे यरदन को पार करके प्रतिज्ञात देश में प्रवेश कर गए; इस प्रकार वह परमेश्वर की प्रजा के अन्तिम पारगमन का प्रतिरूप ठहरता है। पेलेग उस इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है जब मनुष्यजाति का दो वाचा-सम्बन्धी जनों में विभाजन पहली बार निम्रोद के गुम्मट पर हुआ। निम्रोद की मृत्यु-वाचा का प्रतीक भ्रम है, और जीवन की हिब्रू-वाचा का प्रतीक पेलेग द्वारा सूचित विभाजन से पहले एबेर के जीवन के चार सौ तीस वर्ष हैं। पेलेग नाम एक सांकेतिक संख्यात्मक सत्य को भी चिह्नित करता है, क्योंकि एबेर के चार सौ तीस वर्ष दो संख्याओं में विभाजित किए जाते हैं, और पेलेग चार सौ को तीस की संख्या से पृथक करने का द्योतक है।

चार सौ तीस के दो भाग हैं। इब्राहीम की वाचा के चार सौ वर्ष, और साथ ही पौलुस द्वारा चिह्नित अतिरिक्त तीस वर्ष। ज्ञान की वह वृद्धि जो परमेश्वर की प्रजा के अंतिम पुनरुत्थान को उत्पन्न करती है, दानिय्येल अध्याय बारह में निरूपित है, जहाँ अनन्त वाचा के इस द्वि-भागीय प्रतीक की विशेष रूप से पहचान की गई है, और इसे पद 9/11 में प्रस्तुत किया गया है।

अंतिम मुहर-खुलना, जो पद दस में “शुद्ध किए जाएंगे, और उजले किए जाएंगे, और परखे जाएंगे” के रूप में निरूपित तीन-चरणीय परीक्षा-प्रक्रिया उत्पन्न करता है, बारह सौ नब्बे वर्षों के साथ संबद्ध है। इस पद के विषय में अग्रदूतों की समझ यह है कि 508 में मूर्तिपूजकता के प्रतिरोध के हटाए जाने से एक तीस-वर्षीय प्रक्रिया आरंभ हुई, जिसने 538 में पोपतंत्र को बाइबल की भविष्यद्वाणी के पाँचवें राज्य के रूप में स्थापित किए जाने तक पहुंचाया; और तब वह बाइबल की भविष्यद्वाणी के पाँचवें राज्य के रूप में तब तक राज्य करता रहा जब तक कि बारह सौ साठ वर्ष 1798 में समाप्त नहीं हो गए। 508 से 538 तक के ये तीस वर्ष 2 थिस्सलुनीकियों में पौलुस द्वारा “पहिले अधर्म में पड़ना” के रूप में भी निरूपित किए गए हैं।

2 थिस्सलुनीकियों में विषय क्रमशः भविष्यवाणी के चौथे और पाँचवें राज्यों, अर्थात् मूर्तिपूजक रोम और पोपीय रोम, के पारस्परिक संबंध का है। थिस्सलुनीकियों के इसी अध्याय में विलियम मिलर ने खोज निकाला कि दानिय्येल की पुस्तक में “daily” मूर्तिपूजक रोम का प्रतिनिधित्व करता है, और मिलर ने आगे यह भी जाना कि दानिय्येल में “daily” सदा उजाड़नेवाली घृणित वस्तु अथवा उजाड़नेवाले अपराध के संबंध में प्रस्तुत किया गया है। दानिय्येल की पुस्तक में उजाड़नेवाली घृणित वस्तु और उजाड़नेवाला अपराध क्रमशः उस बात का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे यूहन्ना प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में पशु की मूरत और पशु की छाप के रूप में पहचानता है।

विलियम मिलर ने अपनी अधिकांश, यदि सभी नहीं, भविष्यद्वाणी-संबंधी अनुप्रयोगों को दो उजाड़नेवाली शक्तियों की अपनी पहचान पर आधारित किया; जिन्हें “दैनिक” (मूर्तिपूजक रोम) के रूप में, और दूसरी उजाड़नेवाली शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो दो प्रकार से व्यक्त की गई है—उजाड़नेवाले अपराध के रूप में (कलीसिया और राज्य का संयोग), प्रकाशितवाक्य में—पशु की मूर्ति के रूप में (पापसीय भविष्यद्वाणी-संरचना), और उजाड़नेवाली घृणित वस्तु के रूप में (सूर्य की उपासना), तथा प्रकाशितवाक्य में—पशु की छाप के रूप में। 2 थिस्सलुनीकियों में पौलुस की प्रस्तुति से मिलर ने जो समझ प्राप्त की, वह मिलर की एक प्रमुख आधारभूत समझ थी; और मिलर ऐडवेंटवाद की नींवों के प्रतीक हैं। पौलुस यह दावा करता है कि जो लोग 2 थिस्सलुनीकियों के दूसरे अध्याय में प्रतिपादित सत्य से प्रेम नहीं रखते, वे ही वे लोग हैं जो प्रबल भ्रांति को ग्रहण करते हैं।

दानिय्येल के तीन पदों (दानिय्येल 12:9–11) में अंतिम दिनों की प्रतीकात्मक समझ में समय का अनुप्रयोग सम्मिलित नहीं हो सकता, क्योंकि 22 अक्तूबर, 1844 के बाद भविष्यवाणीगत समय का अनुप्रयोग अब मान्य नहीं रहा। 9/11 के पद तीस वर्ष और एक हज़ार दो सौ साठ वर्ष की दो भिन्न अवधियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। चालीस की संख्या और एक हज़ार दो सौ साठ की संख्या—दोनों ही भविष्यवाणीगत जंगल के प्रतीक हैं, और भविष्यवाणीगत अर्थ में परस्पर विनिमेय हैं। इसलिए, एक हज़ार दो सौ साठ को चालीस के रूप में समझा जा सकता है, और चालीस, चार सौ का दशमांश है। 9/11 के पद सनातन वाचा की संख्या का प्रतीक हैं, जैसा कि तीस (पौलुस) के संबंध में चार सौ (अब्राहम) द्वारा निरूपित किया गया है। ‘जंगल’, जिसका प्रतिनिधित्व ‘एक हज़ार दो सौ साठ’ द्वारा किया गया है, ‘चालीस’ के ‘जंगल’ के साथ संगत है, और चार, चार सौ का दशमांश है। तीस, तीस ही है। चार सौ तीस की संख्या, चार सौ में तीस जोड़ने से बनती है, जिसे यहेजकेल अध्याय चार में तीन सौ नब्बे में चालीस जोड़ने के रूप में निरूपित किया गया है।

बारहवें अध्याय में 9/11 की पद्य-पंक्तियाँ उस अध्याय में वर्णित तीन भविष्यसूचक अवधियों के मध्य का प्रतिनिधित्व करती हैं, और वे उस अनन्त वाचा का प्रतीक हैं जो अंतिम दिनों में अनमुहर की जाती है। अंतिम दिनों में चार सौ तीस के अर्थ का अनमुहर किया जाना यहेजकेल के चौथे अध्याय में संपन्न होता है।

यहूदा के गोत्र का सिंह अब उन लोगों के लिए अंतिम चेतावनी-संदेश की मुहरें खोल रहा है, जिन्होंने विश्वास के द्वारा यहेजकेल, यूहन्ना, दानिय्येल और यशायाह के साथ परमपवित्र स्थान में प्रवेश किया है। वह सत्य उन लोगों के ऊंचा उठाए जाने के संबंध में उद्घाटित किया जा रहा है, जो केवल इस्राएल के निष्कासितों के रूप में ही नहीं, वरन् एक लाख चवालीस हजार की पताका के रूप में भी निरूपित हैं। वह सत्य उस वाचा के संदर्भ में स्थापित है, जिसका निरूपण अब्राहम के चार सौ वर्षों द्वारा होता है, और साथ ही उस वाचा के भी, जिसका निरूपण पौलुस के तीस वर्षों द्वारा होता है। वह सत्य दानिय्येल बारह के 9/11 पदों में प्रस्तुत किया गया है, जो तीन प्रतीकात्मक अवधियों के मध्य को निरूपित करते हैं, जिन्हें मिलेरियों ने ठीक प्रकार समझा था। वह मध्य 9/11 सत्य, जिसकी मुहरें दानिय्येल बारह में खोली जा रही हैं, यहेजकेल के तीन सौ नब्बे दिनों और चालीस दिनों द्वारा निरूपित है। वे दिन यहेजकेल पर सत्रहवें जुबली-चक्र के तीसवें वर्ष में प्रकट किए जाते हैं, और यहेजकेल, एक याजक के रूप में, एक लाख चवालीस हजार के याजकत्व का प्रतिनिधित्व करता है, जो तीन परीक्षाओं में से मध्य परीक्षा में हैं।

“पाँचवें दिन” और “चौथे महीने” पर मंदिर की परीक्षा के भीतर यहेजकेल को चिह्नित किया गया है; मिलरवादी इतिहास में यह उस सातवें-महीने की अवधि के ठीक मध्य (“बीच”) को सूचित करता था, जो 19 अप्रैल, 1844 की प्रथम निराशा से आरम्भ हुई और उसी वर्ष 22 अक्तूबर को समाप्त हुई।

21 जुलाई, 1844, सात पवित्र महीनों के मध्य में था, और उस तिथि को सैमुअल स्नो बॉस्टन टैबरनेकल में उपस्थित होकर अपनी मिडनाइट क्राइ की संदेशावली प्रस्तुत कर रहा था। वहीं, सार्वजनिक प्रस्तुति में पहली बार उसने “पवित्रशास्त्र के ठीक शब्दों में यह उद्घोष किया: ‘देखो, दूल्हा आता है!’” अब हम प्रतीकात्मक रूप से बॉस्टन टैबरनेकल में यहेजकेल के साथ खड़े हैं, ठीक उस समय से कुछ पहले जब मिडनाइट क्राइ के संदेशवाहकों का ऊँचा किया जाना ज्वार-भाटे की लहर के समान आगे बढ़ता है। पताका को ऊँचा उठाने की भविष्यवाणीगत प्रक्रिया का निरूपण प्रकाशितवाक्य अध्याय नौ में इस्लाम की भविष्यवाणीगत रेखा में किया गया है। यहेजकेल अध्याय चार दूसरा साक्षी प्रदान करता है और तीन सौ इक्यानवे वर्ष और पंद्रह दिनों की उस भविष्यवाणी का निष्कर्ष प्रस्तुत करता है, और वह ऐसा अध्याय चार में करता है।

हम अगले लेख में इन बातों को आगे जारी रखेंगे।