योएल की पुस्तक और लाओदीकिया की सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या पंद्रह

मैं यह तर्क देता हूँ कि योएल के पहले अध्याय के प्रारंभिक चार पदों के महत्व को पहचानने की सर्वोत्तम आशा रखने के लिए चार पीढ़ियों के प्रतीक का उत्तर वर्षा के संदेश से संबंध समझना आवश्यक है। योएल दाख की बारी का गीत गाता है, पर उसके गीत का प्रारंभिक पद्यांश वाचा और चार पीढ़ियों के बीच का भविष्यसूचक संबंध है।

यह खंड वह भविष्यवाणी है जो मूसा के जीवन के माध्यम से पूरी हुई। जब योएल की पुस्तक, बढ़ते हुए विनाश की चार पीढ़ियों का उल्लेख करके, दाख की बारी के गीत की शुरुआत करती है, तब वह योएल की पुस्तक को भविष्यसूचक चौथी और अंतिम पीढ़ी से जोड़ती है। वह पीढ़ी पतरस की "चुनी हुई पीढ़ी" है, जिन्हें अंधकार से बुलाकर उसकी "अद्भुत ज्योति" में लाया गया है। उनकी तुलना उनके पीढ़ीगत समकक्ष से की जाती है, जिन्हें "साँपों की संतान" के रूप में दर्शाया गया है। वह चौथी और अंतिम पीढ़ी यूहन्ना द्वारा प्रतिनिधित्व की गई है, जो एक लाख चवालीस हजार का प्रतीक है, जो "बुलाए गए, चुने हुए और विश्वासयोग्य" हैं।

9/11 को बुलाए गए, आधी रात की पुकार में चुने गए और रविवार के कानून के संकट में निष्ठावान रहे, जैसे लेवीय हारून और यारोबाम के सोने के बछड़े वाले विद्रोहों में निष्ठावान रहे थे। मलाकी अध्याय 3 में जो आत्माएँ चाँदी की तरह शुद्ध की जाती हैं, वे लेवीय हैं, जिन्हें आधी रात की पुकार के संदेश के दौरान चुना जाता है, क्योंकि मुहरबंदी पवित्र आत्मा के उंडेले जाने के साथ, और उसी के द्वारा, सम्पन्न होती है।

पिछले लेख में हमने मूसा के इतिहास के कुछ पहलुओं को सामने रखा, जिन्हें सिस्टर व्हाइट बाइबल की भविष्यवाणी का "अल्फा" बताती हैं, जो भविष्यवाणी की दृष्टि से मसीह—जो बाइबल की भविष्यवाणी के "ओमेगा" हैं—से जुड़ते हैं। मूसा नींव का पत्थर हैं और मसीह शीर्ष पत्थर हैं। दोनों पाप से मुक्ति के प्रतीक हैं, जैसा कि मूसा के नेतृत्व में हुए मिस्र से निर्गमन में प्रदर्शित हुआ। फिर भी मूसा के हाथों प्रकट हुई परमेश्वर की शक्ति की सारी प्रगटनाएँ तब बहुत पीछे रह गईं, जब मसीह ने एक सप्ताह के लिए बहुतों के साथ वाचा की पुष्टि की। मूसा अल्फा हैं और मसीह ओमेगा हैं, और ओमेगा संख्या "22" है तथा अल्फा संख्या "1" है।

मूसा के विषय में विचार करने पर हम पाते हैं कि उनकी भविष्यदर्शी गवाही में व्याप्त उद्धार का विषय जल के संदर्भ में स्थापित है। जन्म के समय नील नदी के जल से उनका बचाया जाना जहाज़ में नूह का प्रतिरूप है। लाल समुद्र पर हुआ बपतिस्मा नूह और जहाज़ के भीतर के आठ जनों से मेल खाता है; और यह आगे चलकर यर्दन नदी पर यहोशू के बपतिस्मा से मेल खाता है, जिसे मसीह ने ठीक उसी स्थान पर दोहराया। मूसा की गवाही नील नदी पर हुए उद्धार से शुरू होती है और यर्दन नदी के तट पर आकर समाप्त होती है। मसीह का बपतिस्मा उनकी मृत्यु तक के साढ़े तीन वर्षों की साक्षी-सेवा के लिए उनका अभिषेक था, जिसका प्रतिनिधित्व प्रारम्भ में उनके बपतिस्मा में ही किया गया। उनके पुनरुत्थान पर कुछ बूंदें थीं, जब तक कि पेंतेकोस्त पर पूरा उंडेला न गया।

मानवजाति के प्रति परमेश्वर की वाचा-प्रतिज्ञा नूह से आरम्भ होती है, और अब्राहम के द्वारा चुनी हुई प्रजा के लिए उसकी वाचा-प्रतिज्ञा मूसा के साथ पूरी हुई। अल्फ़ा मूसा, ओमेगा यीशु के प्रतिरूप थे, जो आकर वाचा की पुष्टि "बहुतों" के साथ करेंगे, न कि केवल चुनी हुई प्रजा के साथ। मसीह के प्रतिरूप के रूप में, मूसा का जन्म नूह को दी गई वाचा के साथ मेल खाता है, जिसमें सब लोगों के लिए चिह्न के रूप में इंद्रधनुष दिया गया। मूसा चुनी हुई प्रजा को दी गई वाचा के साथ भी मेल खाते हैं, जिसमें चुनी हुई प्रजा के लिए चिह्न खतना था। मूसा का वाचा-संबंधी कार्य "बहुतों" के साथ था, केवल चुनी हुई प्रजा के साथ ही नहीं। यदि ऐसा न होता, तो वे मिश्रित भीड़ से निरंतर त्रस्त न रहते।

मूसा के जीवन भर निरूपित किए गए विविध “उद्धार के जलों” के मध्य, यरदन नदी पर बेथबारा में हुआ बपतिस्मा प्रतिज्ञात देश में प्राचीन इस्राएल के वाचा-इतिहास के आरम्भ को उसके इतिहास के अंत के साथ जोड़ता है, उस सप्ताह के दौरान जब मसीह ने बहुतों के साथ वाचा को दृढ़ किया। मसीह का बपतिस्मा प्राचीन इस्राएल के बपतिस्मा के अनुरूप है, और दोनों इतिहास उसके पुनरुत्थान की ओर संकेत करते हैं, जब उसने पचास दिन बाद पिन्तेकुस्त के समय होने वाली प्रचुर वर्षा से पहले वर्षा की कुछ बूंदें फूंकीं। मूसा से लेकर मसीह तक अल्फा और ओमेगा की समूची रेखा उद्धार के जलों के भीतर चित्रित की गई है।

योएल की पुस्तक को संबोधित करने वाले लेखों में, हम "पुराने नियम की भविष्यवाणियों की नए नियम के इतिहास के साथ तुलना" करते आए हैं, और उनकी तुलना आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल के इतिहास के साथ भी करते आए हैं। चाहे बात पुराने या नए नियम की हो, या 1798 में आरंभ हुए तीन स्वर्गदूतों के इतिहास की, उन सभी को "मसीह की वाणी" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। बाइबल और भविष्यवाणी की आत्मा की लिखित गवाही मसीह की वाणी है, और मसीह की वाणी उसी की वाणी है जो परमेश्वर का वचन है।

परमेश्वर के वचन की 'आवाज़' उसके लिखित वचन में व्यक्त उसका संदेश है। अंतिम दिनों में उसका संदेश उत्तर वर्षा का संदेश है, जिसमें प्रथम वर्षा शामिल है, और योएल के अनुसार उसके बाद प्रथम और उत्तर वर्षा होती है।

प्रकाशितवाक्य के योहन उन एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करता है जो पुराने मार्गों पर लौटते हैं, क्योंकि वह अपने पीछे एक "आवाज़" सुनता है। पीछे की यह "आवाज़" मसीह की वही आवाज़ है जो "आदम के दिनों से" चली आ रही है।

यह पद पहले अध्याय में एक विराम को दर्शाता है, क्योंकि पिछले पद तक यूहन्ना पटमोस नामक द्वीप में था; परन्तु बारहवें पद में वह मुड़ता है, और उसके बाद से यूहन्ना स्वर्गीय पवित्रस्थान में है। जब वह मुड़ता है, तो ऐसा इसलिए है कि दसवें पद में उसने पीछे से एक आवाज़ सुनी थी।

यूहन्ना उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो अपने पीछे से आती मसीह की आवाज़ सुनते हैं। वह यिर्मयाह की तुरही की वह पुकार सुनता है जो पुरानी राहों पर लौटने के लिए है—वे राहें जिन पर दुष्ट चलने से इंकार कर चुके हैं—और वह चेतावनी की तुरही जिसे वे सुनने से इंकार करते हैं। यूहन्ना ने सुना, और उसके पीछे की आवाज़ ने स्वयं को अल्फा और ओमेगा—वह जो पुरानी राह के साथ नई राह को भी दर्शाता है—के रूप में बताया।

आयत बारह में यूहन्ना मुड़कर देखता है और मसीह का एक दर्शन देखता है, जिसे सिस्टर वाइट दानिय्येल को हुए मसीह के दर्शन के साथ मिलाती हैं; यही दर्शन यशायाह, यिर्मयाह, यहेजकेल और पौलुस को भी हुआ था.

जिस दर्शन पर हम विचार कर रहे हैं, उसमें मसीह की वाणी का वर्णन शामिल है। जब यूहन्ना मुड़कर मसीह की वाणी सुनता है, तो वह 'बहुत से जल' के शब्द के समान होती है। जब मसीह की वाणी मनुष्यों या चुनी हुई प्रजा के साथ अपनी वाचा की बात करती है, तो वह बहुत से जल से सम्बद्ध होती है। दानिय्येल के अध्याय सात से नौ का संदेश 1798 में मुहर से खोला गया, और फिर 1989 में दानिय्येल के अध्याय दस से बारह का संदेश खोला गया। 1798 ऊलाई नदी की वाणी से सम्बद्ध है, और 1989 हिद्देकेल नदी की वाणी है।

जॉर्डन नदी प्राचीन इस्राएल के अल्फा वाचा के इतिहास और ओमेगा वाचा के इतिहास के बीच की कड़ी है। 'जॉर्डन' शब्द का अर्थ 'अवरोही' है और यह मसीह 'महान अवरोही' का प्रतिनिधित्व करता है।

यर्दन नदी मसीह 'महान अवरोही' का प्रतिनिधित्व करती है, और यर्दन परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के अल्फा और ओमेगा के इतिहास के बीच का संबंध है, जिन्हें देखरेख के लिए एक दाख की बारी सौंपी गई थी। मूसा के उद्धार के जल मसीह की वाणी का प्रतिनिधित्व करते हैं; कोई आत्मा यदि केवल पीछे मुड़ जाए तो वह 'उनके पीछे की वाणी' सुन सकती है, और तब जो वाणी वे सुनेंगे, वह है- अनेक जलों का शब्द। नूह के जलप्रलय से लेकर 70 ईस्वी में यरूशलेम के विनाश तक, उद्धार के जल परमेश्वर की वाचा-प्रजा के लिए मार्गचिह्नों के रूप में स्थापित किए गए हैं। वे मार्गचिह्न परमेश्वर की अंतिम वाचा-प्रजा—एक लाख चवालीस हजार—के आंतरिक इतिहास का प्रतीक हैं। यर्दन नदी को मिलने वाला जल हेरमोन पर्वतों में संचित ओस और हिम से आता है; यही पर्वत यर्दन नदी की उद्गम-जलधाराएँ बनाते हैं।

वे जलधाराएँ पैन की गुफा भी बनाती हैं—एक गहरा कुंड, जो एक गुफा के भीतर स्थित है—जो दानिय्येल 11:13–15 के पानियम तथा पतरस के दिनों के कैसरीया फिलिप्पी में था। यर्दन नदी के उद्गम के जल भी पैन की गुफा का शैतानी कुंड बनाते हैं। बहुत से जलों की ध्वनि यह संकेत करती है कि मसीह और शैतान के बीच महान विवाद का आरंभ हेरमोन पर्वतों की उच्च शिखरों में हुआ था।

“हेरमोन” नाम का अर्थ “पवित्र, अभिषिक्त, समर्पित, या पृथक् ठहराया हुआ” है, और यह स्वर्ग का प्रतीक है, जो समस्त जल का स्रोत है तथा महान विवाद का आरम्भ भी, जैसा कि “नरक के फाटक” द्वारा निरूपित किया गया है—यह वही पदवी थी जिसे यीशु ने कैसरिया फिलिप्पी में पान की गुफा पर लागू किया। उसी प्रसंग में शमौन बारयोना का नाम बदलकर पतरस रखा गया। शमौन का अर्थ है ‘वह जो सुनता है,’ और बारयोना का अर्थ है ‘कबूतर का पुत्र।’ शमौन उस आत्मा का प्रतीक था जिसने यीशु के बपतिस्मे का वह संदेश सुना था, जिसका प्रतिनिधित्व पवित्र आत्मा ने कबूतर के रूप में किया था। मसीह के बपतिस्मे के संदेश को सुनने वाले के रूप में, पतरस परिवर्तित हो जाता है, जो 144,000 का प्रतिनिधित्व करता है। पतरस पानियुम में रहते हुए मुहरबंद किया गया, जो दानिय्येल ग्यारह के पद तेरह से पंद्रह हैं।

हर्मोन के जल से निकलने वाली यर्दन नदी—जो मसीह, महान अवरोही, का प्रतीक है—अपनी यात्रा मृत सागर पर समाप्त करती है। स्वर्ग से, जहाँ जीवन की ओस का उद्गम होता है, मसीह क्रूस की मृत्यु तक उतर आए, जिसका प्रतीक मृत सागर है। मृत सागर का तट पृथ्वी की सतह पर स्थित सबसे निम्न स्थल है। उतरती हुई यर्दन नदी पृथ्वी के सबसे निम्न जलस्तर तक उतरती है, जैसे मसीह क्रूस पर अपनी मृत्यु तक उतरे। जीवन के जल से मृत्यु के जल तक, यर्दन नदी स्वर्ग से क्रूस तक मसीह के अवरोहण का प्रतीक है।

बाइबल की भविष्यवाणी के महत्त्वपूर्ण विषय जल से संबंधित हैं, और बाइबल की भविष्यवाणी मसीह की वाणी है, जो बहुत से जल की शब्द के समान है। बाबुल की वेश्या बहुत से जलों पर बैठी है, और पूरब के राजाओं के मार्ग को तैयार करने के लिए फरात का जल सुखा दिया जाता है, और व्यापारी और राजा दूर खड़े होकर विलाप करते हैं, क्योंकि तर्शीश के जहाज़ समुद्रों के बीच नष्ट कर दिए गए हैं, और मृत्यु की वह वाचा, जिसे एप्रैम के मतवालों ने तब स्वीकार किया था जब उन्होंने अपने को झूठ के नीचे छिपा लिया था, पोपीय रविवार की व्यवस्था की प्रबल बाढ़ के द्वारा रद्द कर दी जाती है।

जब सिस्टर व्हाइट "शिनार की महान नदियों" का उल्लेख करती हैं, तो वह टाइग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों की ओर संकेत कर रही होती हैं। उन नदियों का पता एदन की वाटिका तक लगाया जा सकता है, जहाँ वे एदन से निकलने वाली तीसरी और चौथी नदी हैं।

हिद्देकेल टाइग्रिस ही है, और बेशक, युफ्रेटीस तो युफ्रेटीस ही था, हालांकि आधुनिक इतिहासकार और धर्मशास्त्री असहमत हैं। वे ज़ोर देकर कहते हैं कि उलाई कोई महान नदी नहीं थी, बल्कि फ़ारस में केवल एक मानव-निर्मित नहर थी, शिनार में नहीं। वही मानव अधिकारी यह बताते हैं कि शिनार से संबंधित उल्लेखनीय नदियाँ केवल दो ही थीं—टाइग्रिस और युफ्रेटीस—और भविष्यवक्त्री कहती हैं कि उलाई और हिद्देकेल "शिनार की महान नदियाँ" थीं।

जल के संदेश के संबंध में भविष्यवक्त्री के वचन आधुनिक विशेषज्ञों का विरोध करते हैं, जैसे प्राचीन विशेषज्ञों ने भी किया था—जिन्होंने नूह के जल के संदेश का विरोध किया था। हमें बताया गया है कि दो नदियों द्वारा निरूपित दो दर्शन पूरे होने की प्रक्रिया में हैं; अतः "शिनार की दो महान नदियों" द्वारा दिए गए उन दोनों दर्शनों में जो कुछ भी निरूपित किया गया है, वह शीघ्र ही पूरा होगा। उन नदियों से संबंधित संदेश मसीह की वाणी है, क्योंकि उनकी वाणी अनेकों जलों के समान है। टाइग्रिस और यूफ्रेटीस एक प्रमुख भविष्यसूचक विषय का प्रतिनिधित्व करती हैं, और उनकी गवाही उस वाचा से संबंधित है जिसे अल्फ़ा मूसा ने प्रतिपादित किया था, जो वही वाचा है जिसे ओमेगा मसीह ने पुष्ट किया।

भविष्यवाणी में दजला अश्शूर का और फुरात बाबुल का प्रतीक हैं। इस संदर्भ में वे दो शक्तियाँ हैं, जिन्हें यिर्मयाह ने सिंहों के रूप में प्रस्तुत किया है, जो पहले उत्तरी राज्य को और फिर दक्षिणी राज्य को बंधुआई में ले जाएँगी।

असीरिया और बाबुल दोनों, इस्राएल के दोनों राज्यों के संदर्भ में, उत्तरी शत्रु थे, और इसलिए वे उत्तर के मिथ्या राजा—पापाई शक्ति—के प्रतिरूप हैं। एक ही सांस्कृतिक परिवेश से उभरी इन दोनों शक्तियों ने मूल रूप से वही राजनीतिक और धार्मिक परंपराएँ अपनाईं, परंतु असीरिया की राजनीतिक संरचना में राज्यकला पर बल था, जबकि बाबुल में, बहुत समान होते हुए भी, धर्मशासन पर जोर था। मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम कुछ स्तरों पर एक जैसे हैं, फिर भी मूर्तिपूजक रोम राज्यकला का और पापाई रोम धर्मशासन का प्रतिनिधित्व करते हैं। भविष्यदर्शी संदर्भ में बाबुल के संबंध में असीरिया राज्यकला का राज्य था, जिसके बाद बाबुल आया—एक समान शक्ति जिसने धर्मशासन पर जोर दिया। असीरिया मूर्तिपूजक रोम का प्रतिनिधित्व करता था और बाबुल पापाई रोम का प्रतिनिधित्व करता है। इन चारों शक्तियों ने परमेश्वर के पवित्रस्थान और उसकी सेना को पददलित किया। असीरिया का संबंध टाइग्रिस से है और बाबुल का यूफ्रेटीज़ से। यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में यूफ्रेटीज़ के सूख जाने के अनुरूप है, ताकि पूर्व के राजाओं के लिए मार्ग तैयार हो—जैसा कि बाबुल को गिराने के लिए यूफ्रेटीज़ की धारा मोड़ देने वाले काइरस के कार्य द्वारा प्रतिरूपित किया गया है। बाबुल यूफ्रेटीज़ है; असीरिया टाइग्रिस है।

भविष्यवाणी में उत्तर का राजा रविवार के कानून के संकट के दौरान संसार पर विजय प्राप्त करता है और उसके बाद गिर पड़ता है, परंतु इस विजय को प्रायः प्रचंड बाढ़ के रूप में चित्रित किया जाता है। असीरिया और बाबुल द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए उत्तर के राजा की कथा का प्रतीक नदियाँ हैं, क्योंकि यह कथा अनेक जलों की ध्वनि द्वारा कही जाती है।

दो नदियों के बीच का देश 'मेसोपोटामिया' कहलाता है, जिसका अर्थ है 'दो नदियों के बीच का देश'। ये दो नदियाँ उस उत्तरी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसका उपयोग परमेश्वर अपने धर्मत्यागी लोगों को बंधुवाई में तितर-बितर करके ताड़ना देने के लिए करता है। 'बहुत से जलों की ध्वनि' के उपप्रवाहों में से एक 'पद्दन-अराम' नाम में मिलता है, जिसका उल्लेख शास्त्रों में केवल दस बार हुआ है। इसका पहला उल्लेख वाचा के संदर्भ में है, क्योंकि यह इसहाक की पत्नी रिबका की वंश-परंपरा की पहचान कराता है। उस पद में लिखा है:

मूसा के तीन साक्षियों के द्वारा यह दिखाया गया है कि चालीस वर्षों का अंत कादेश, 1863 और रविवार के कानून की ओर ले जाता है। इसहाक का विवाह एक वाचा-विवाह है, जो रविवार के कानून के समय मसीह के एक लाख चवालीस हज़ार से विवाह का प्रतिरूप है; जो 1863 है, जो कादेश है, जो चालीस-वर्षीय वाचा-इतिहास का अंत है। रिबका एक सीरियाई की बेटी थी और लाबान, एक सीरियाई, की बहन थी, (जिसने वाचा-इतिहास की अगली पीढ़ी में इसहाक के पुत्र याकूब के साथ एक वाचा तोड़ी.)

बेतूएल का अर्थ है ‘उजाड़ का घर’ या ‘उजाड़नेवाला,’ इसलिए रिबका “उजाड़नेवाले के घर” की पुत्री थी। सीरिया का अर्थ है उच्चभूमि और पठार, और पद्दनाराम का अर्थ है मेसोपोटामिया, अर्थात बीच का देश। रिबका सीरियाइयों की रक्तवंश-रेखा से थी, जो मेसोपोटामिया से आए थे—वह उच्चभूमि जो ‘अश्शूर के दजला’ और ‘बाबुल के फरात’ के बीच है—जो उन सिंहों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें प्रभु ने अपनी धर्मत्यागी भेड़ों को तितर-बितर करने के लिए उपयोग किया। उजाड़नेवालों का घर इसहाक और रिबका के विवाह में परमेश्वर के घर के साथ संयुक्त हुआ। यह कोई संयोग नहीं है कि पद्दनाराम के प्रथम उल्लेख में, इन दो नदियों का—जो उत्तर के भविष्यद्वक्ता-सूचक राजा का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसे उमड़ती हुई बाढ़ के रूप में दर्शाया गया है—पहली बार उत्पत्ति 25:20 में उल्लेख किया गया है।

उजाड़ के घर का परमेश्वर की वाचा की प्रजा से संबंध तब भी जारी रहता है जब याकूब एसाव से भागकर अपने मामा लाबान के घर पहुँचता है और वहाँ अगला वाचा संबंधी विवाह सुनिश्चित करने के लिए 2520 दिनों की दो अवधियों तक सेवा करता है। एक विवाह इस्राएल के उत्तरी राज्य के तितर-बितर होने पर समाप्त होता है और दूसरा विवाह दक्षिणी राज्य के तितर-बितर होने पर। जब उन दोनों राज्यों की अपनी-अपनी तितर-बितर होने की अवधि 1798 और 1844 में समाप्त हुई, तब वह विवाह पूरा हुआ जिसके लिए याकूब ने 2520 दिनों की दो अवधियों तक परिश्रम किया था, क्योंकि 22 अक्टूबर, 1844 को दूल्हा विवाह के लिए आया।

तो क्या मसीह ने लेआ से विवाह किया, जिसका अर्थ 'थकी और क्लांत' है, या उन्होंने राहेल से विवाह किया, जिसका अर्थ 'एक अच्छा यात्री' है? लेआ और राहेल यात्रारत कुँवारियों की दो श्रेणियों का प्रतिनिधित्व करती हैं: एक कुँवारी जो 'थकती जाती है' और एक कुँवारी जो 'अच्छी तरह यात्रा करती है', जो 22 अक्टूबर, 1844 को याकूब से विवाह करने के मार्ग पर हैं।

1844 में, फिलाडेल्फ़ियन मिलराइट आंदोलन ने विवाह में प्रवेश किया। 22 अक्टूबर, 1844 के विवाह ने उपासकों के दो वर्गों को अलग कर दिया, जिनका प्रतिनिधित्व राहेल और लिआ करती थीं। राहेल उस वर्ग का प्रतिनिधित्व करती है जिसने 22 अक्टूबर, 1844 के विवाह की ओर जाने वाले मार्ग पर सफलतापूर्वक यात्रा की, लेकिन लिआ का वर्ग क्लांत हो गया। तब उन्हें अलग कर दिया गया और तीसरे स्वर्गदूत की परीक्षण-प्रक्रिया वहीं से आरंभ हुई, जहाँ मध्यरात्रि की पुकार की परीक्षण-प्रक्रिया समाप्त हुई थी।

विवाह आरम्भ हो चुका था, और इसके पश्चात् उसका परिपूर्ण होना तथा उसकी परीक्षा होना था। यह विवाह 1846 में परिपूर्ण हुआ, और तीसरे स्वर्गदूत की परीक्षा-प्रक्रिया आरम्भ हुई। 1849 और 1850 में प्रभु अपनी प्रजा के बचे हुओं को एकत्र करने के लिए दूसरी बार अपना हाथ बढ़ा रहे थे। तब हबक्कूक की दूसरी पटिया इतिहास में स्थापित की गई, जैसा कि आज्ञाओं के दूसरे सेट द्वारा प्रतिरूपित किया गया था। मूसा द्वारा पहला सेट तोड़ दिए जाने के पश्चात्, पटियों का दूसरा सेट प्रस्तुत किया गया। 1850 के चार्ट ने 1843 के स्थान को ले लिया, और 1850 में, परमेश्वर की नई वाचा की वधू के रूप में प्राचीन इस्राएल की परीक्षा कादेश और 1863 की ओर निरन्तर चलती रही।

1856 में, उन दो नदियों का अधिक जल हाइरम एडसन की कलम के माध्यम से आया। एडसन की कलम से आया ‘सात काल’ पर का जो प्रकाश था, वही वह प्रकाश था जिसे उन दो नदियों ने दर्शाया, जिन्होंने अपनी भविष्यवाणीपूर्ण गवाही अदन की वाटिका में आरंभ की थी। अदन की वाटिका परमेश्वर की व्यवस्था के विरुद्ध मानवजाति के विद्रोह का प्रतीक है, और वहीं से उलाई और हिद्देकेल नदियों का जल अपनी यात्रा आरंभ करता है। वे वाचा के इतिहास से होकर यात्रा करती हैं, क्योंकि वही वाटिका—जो विद्रोह का प्रतीक है—वह स्थान भी है जहाँ एक मेम्ने की बलि दी गई थी ताकि आदम और हव्वा पर लगे अंजीर के पत्तों के स्थान पर वस्त्र प्रदान किए जाएँ। वाचा का इतिहास आदम और परमेश्वर के बीच जीवन की वाचा से आरंभ होता है। जीवन के वृक्ष द्वारा प्रतीकित वह वाचा, आदम और हव्वा द्वारा तोड़ दी गई, और इससे एक नई जीवन की वाचा का आरंभ हुआ, जब जगत की उत्पत्ति से वध किए गए मेम्ने ने उस नग्न और खोए हुए युगल के लिए वस्त्र प्रदान किए। उस वाटिका से बहने वाली वे दो नदियाँ अंततः उन शक्तियों के प्रतीक बन जाती हैं जिनका उपयोग परमेश्वर अपनी ताड़ना की दण्डछड़ी के रूप में करता है।

वे दो नदियाँ एदेन से निकलकर रिबका की वंशावली और इसहाक से उसके वाचा-विवाह में, और आगे याकूब तक प्रवाहित हुईं, जहाँ उन दोनों नदियों के जल को सात समयों के दो पृथक कालखंडों के रूप में दर्शाया गया है। फिर वही दो नदियाँ दानिय्येल की अंतिम छह अध्यायों में प्रवाहित होती हैं, जहाँ प्रत्येक नदी तीन अध्यायों का प्रतिनिधित्व करती है। एक नदी उस ज्ञान-वृद्धि का प्रतिनिधित्व करती है जो अध्याय सात, आठ और नौ में मुहर खोले जाने पर प्रकट हुई, और दूसरी नदी उस ज्ञान-वृद्धि का प्रतिनिधित्व करती है जो अध्याय दस, ग्यारह और बारह में मुहर खोले जाने पर प्रकट हुई।

अध्याय सात, आठ और नौ को उलाई के दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और अध्याय दस, ग्यारह और बारह में मसीह को उसी प्रकार चित्रित किया गया है। दोनों नदी के दर्शनों में, जो तीन-तीन अध्यायों में प्रस्तुत हैं, मसीह को जल पर खड़ा हुआ दिखाया गया है।

अध्याय दस में मसीह का दर्शन, प्रकाशितवाक्य अध्याय एक में यूहन्ना ने जो दर्शन देखा था, उसके समान है, और दानिय्येल के अध्याय आठ के दर्शन में पलमोनी जल के ऊपर है, जैसे वह अध्याय बारह में था, जहाँ वह सन के वस्त्र पहने हुए था।

अध्याय दस में मसीह के हिद्देकेल-दर्शन में, मसीह जल के ऊपर हैं और सन के वस्त्र पहिने हुए हैं, और उलै-दर्शन में भी वे जल के ऊपर हैं। प्रकाशितवाक्य एक का दर्शन उलै और हिद्देकेल के दर्शनों में प्रस्तुत दर्शन के साथ मेल खाता है, जहाँ सिस्टर व्हाइट यह पहचान करती हैं कि वह “परमेश्वर के पुत्र से कम कोई व्यक्तित्व नहीं” है। जब वह प्रकाशितवाक्य दस के स्वर्गदूत की पहचान करती हैं, तो वह कहती हैं कि वह स्वर्गदूत “यीशु मसीह से कम कोई व्यक्तित्व नहीं” था। प्रकाशितवाक्य दस में वह स्वर्गदूत अपना हाथ स्वर्ग की ओर उठाता है और उसकी शपथ खाता है जो युगानुयुग जीवित है; यह अध्याय बारह में मसीह के उस दर्शन से संबद्ध है, जहाँ वे अपने दोनों हाथ स्वर्ग की ओर उठाते हैं और उसकी शपथ खाते हैं जो युगानुयुग जीवित है। प्रकाशितवाक्य दस में वे जल और स्थल दोनों के ऊपर हैं।

नदी के "दोनों तटों के बीच" जो है, वह पानी है, और डैनियल ने "तटों के बीच एक मनुष्य की आवाज़" सुनी, इसलिए वह आवाज़ पानी पर स्थित उस मनुष्य से आई, और वह आवाज़ उलाई नदी के जल की ध्वनि थी.

शिनार की वे महान नदियाँ, जिनकी पहचान बहन व्हाइट करती हैं, दोनों ऐसे दर्शन से जुड़ी हैं जिसमें मसीह जल के ऊपर बोल रहे हैं, क्योंकि उनका स्वर बहुत-से जलप्रवाहों की ध्वनि के समान है। दोनों दर्शनों में “कब तक” का प्रश्न पूछा जाता है। ये दोनों नदियाँ दानिय्येल के आठवें अध्याय के उस ‘प्रश्न और उत्तर’ में भी निरूपित हैं, जो एडवेंटवाद का केंद्रीय स्तंभ और आधारशिला है। वहाँ ये दोनों नदियाँ पवित्रस्थान और सेना, दोनों को तितर-बितर किए जाने और रौंदे जाने के “सात कालों” की प्रतीक हैं। ये दोनों नदियाँ परमेश्वर की ताड़ना की छड़ी के रूप में अपनी भूमिका पूरी करने के बाद प्रथम स्वर्गदूत के मिलरवादी इतिहास में प्रवाहित होती हैं, जहाँ विलियम मिलर ने अपना पहला भविष्यवाणीय रत्न खोजा था, जो लेवीव्यवस्था छब्बीस में “सात कालों” की कालरेखा थी। ये दोनों नदियाँ तितर-बितर किए जाने के 2520 वर्षों के दो कालों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो अश्शूर और बाबुल के दो सिंहों द्वारा संपन्न हुए थे। इन सिंहों का निरूपण दजला और फरात द्वारा, और निश्चय ही रिबका की भतीजियों लिआ और राहेल द्वारा भी किया गया है; रिबका का वाचागत विवाह उस समय हुआ था जब इसहाक चालीस वर्ष के थे, जैसा कि उत्पत्ति 2520 में अभिलिखित है।

मिलर ने केवल यहूदा के दक्षिणी राज्य पर आए “सात काल” के बिखराव को प्रस्तुत किया था, जिसकी पूर्ति 1844 में 2300-वर्षीय भविष्यवाणी के साथ हुई। 1856 में, “सात काल” के “नए दाखरस” ने उत्तरी राज्य पर आए उसी बिखराव की पहचान की, जिसका अंत 1798 में हुआ। विलियम मिलर की पहली भविष्यसूचक खोज के रूप में, फरात नदी का जल प्रथम स्वर्गदूत के इतिहास में अल्फा सिद्धांत के रूप में आया। ऊलै नदी का जल तृतीय स्वर्गदूत के साथ आया। मिलर की अल्फा खोज ऊलै नदी द्वारा निरूपित सात काल थे, और हाइरम एडसन की ओमेगा खोज हिद्देकेल नदी द्वारा निरूपित सात काल थे।

2520 प्रत्येक राज्य के लिए समान अवधि की लंबाई को दर्शाता है, परंतु उन अवधियों का आरंभ और अंत एक-दूसरे से छियालिस वर्ष के अंतर पर पड़ता है। 1798 अंत का समय और प्रकाशितवाक्य चौदह के प्रथम स्वर्गदूत के आगमन को चिह्नित करता है। 1798 असीरिया के सिंह द्वारा उत्तरी राज्य पर लाए गए बिखराव के 2520 वर्षों की पूर्ति है। 1844 "सात काल" की पूर्ति है, जो दक्षिणी राज्य पर आई, और जिसका प्रतिनिधित्व बाबुल के सिंह द्वारा किया गया है। दो नदियाँ प्रथम और द्वितीय स्वर्गदूतों के संदेशों के इतिहास के दो छोर के समान हैं; यह इतिहास 22 अक्टूबर, 1844 को तीसरे के आगमन के साथ समाप्त हुआ, जब प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित्त दिवस पर सातवीं तुरही और जुबली की तुरही दोनों फूंकी गईं।

सातवीं तुरही का बजना मसीह के उस कार्य का प्रतीक है जिसमें उन्होंने अपने देवत्व को मानवत्व के साथ संयोजित किया, और यह उलै नदी के दर्शन के 2300 वर्षों द्वारा निरूपित है; और जुबली की तुरही का बजना उस भूमि की वाचा का प्रतीक है जो टूट गई और परमेश्वर की प्रजा पर आ पड़ी—जिसे दानिय्येल ने मूसा के शाप और शपथ कहा, और जिसे मूसा ने 'परमेश्वर की वाचा का झगड़ा' कहा।

‘मूसा की व्यवस्था’ में जिन ‘शाप’ और ‘शपथ’ का उल्लेख है, वे लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के ‘सात गुना’ हैं। ‘शपथ’ के रूप में अनूदित शब्द वही हिब्रानी शब्द है, जिसे लैव्यव्यवस्था में ‘सात गुना’ के रूप में अनूदित किया गया है। वाचा की शपथ (अध्याय पच्चीस) को तोड़ने के लिए जो शाप है, वह अध्याय छब्बीस में प्रतिपादित है, जहाँ मूसा उस शाप को ‘वाचा का विवाद’ ठहराते हैं।

प्रभु ने 723 ईसा पूर्व में उत्तरी राज्य पर असीरिया के सिंह की तलवार छोड़ दी ताकि उन्हें 'शत्रु के हाथ' में सौंपकर 'दंडित' करें। छियालिस वर्ष बाद, 677 ईसा पूर्व में, दक्षिणी राज्य ने मूसा के शाप का अनुभव किया। मूसा का शाप वाचा का विवाद है। छियालिस वर्षों तक मेसोपोटामिया के सिंहों को परमेश्वर ने सेना को हटाने और रौंद डालने के लिए प्रयोग किया। उस छियालिस वर्षीय अवधि के अंत में नबूकदनेस्सर ने पवित्रस्थान को नष्ट कर दिया। दानिय्येल अध्याय आठ के पद तेरह में दानिय्येल के प्रश्न में उल्लेखित सेना अपने शत्रुओं द्वारा छियालिस वर्षों की अवधि में दास बना ली गई, जिसका समापन पवित्रस्थान के विनाश के साथ हुआ; और वही पवित्रस्थान पद तेरह में रौंदे जाने वाला दूसरा विषय था। जब वे नदियाँ 1798 और 1844 में क्रमशः पहुँचीं, तब एक सेना एक मंदिर के रूप में एकत्र की जा चुकी थी, क्योंकि सेना एक शरीर है और शरीर एक मंदिर है। उस अवधि के अंत में, छियालिस वर्षों में निर्मित मंदिर को देवत्व और मानवता के विवाह में स्वर्गीय मंदिर के साथ संयुक्त होना था। विवाह दो मंदिरों के बीच होता है, और जिसे परमेश्वर जोड़ता है उसे अलग नहीं किया जाना है।

दजला का जल सन् 1798 तक पहुँचा और फरात का जल सन् 1844 तक पहुँचा। तीसरे स्वर्गदूत के आगमन से ठीक पहले दूसरा स्वर्गदूत आया, और उसके बाद 12–17 अगस्त, 1844 को एक्सेटर, न्यू हैम्पशायर में आयोजित शिविर-सभा में मध्यरात्रि की पुकार का संदेश उँडेला गया। एक्सेटर का अर्थ है “एक जल-दुर्ग,” और उस शिविर-सभा में एक अलग तंबू में एक छद्म सभा आयोजित की गई थी, जिसकी व्यवस्था वॉटरटाउन, मैसाचुसेट्स के एक समूह ने की थी। बहन व्हाइट के अनुसार, अदन से निकला जल संयुक्त राज्य अमेरिका के पूर्वी समुद्रतटीय क्षेत्र में “एक ज्वारीय तरंग” के रूप में फैलने ही वाला था। उस ज्वारीय तरंग को उत्पन्न करने वाला भूकंप अदन की वाटिका में तब आया था, जब शैतान ने मानवजाति को पराजित किया था, जिससे अदन में एक भूकंपीय उथल-पुथल हुई, जिसकी तरंगें मिलराइट इतिहास की मध्यरात्रि की पुकार तक पहुँचीं। वही ज्वारीय तरंग एक लाख चवालीस हज़ार जनों के इतिहास की मध्यरात्रि की पुकार में बाढ़ बनकर उमड़ती है, और आदम के पाप के भूकंप से आरंभ हुई वह तरंग प्रकाशितवाक्य के ग्यारहवें अध्याय के रविवार के कानून के भूकंप तक पहुँचती है।

मसीह की वाणी बहुत से जलों की वाणी है, और वे जल मिलकर पिछली वर्षा का संदेश बनाते हैं। यशायाह और उसका पुत्र शआर-याशूब अध्याय सात के पद तीन में ऊपरी नाले के तालाब के पास खड़े हैं, और एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी के समय पिछली वर्षा का संदेश प्रस्तुत कर रहे हैं। वहाँ यशायाह की यह घोषणा मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज के विरुद्ध है कि यहोवा आहाज पर अश्शूर के जल, अर्थात् राजा सन्हेरीब को भेजेगा, और उसका जल गर्दन तक चढ़ आएगा।

आहाज़ ने उन जलधाराओं को अस्वीकार कर दिया जो प्रभु द्वारा 'भेजी' गई थीं। इसलिए प्रभु ने आहाज़ को अश्शूर की जलधाराएँ 'भेजीं'। आहाज़ "रेज़िन और रेमल्याह के पुत्र" के गठबंधन में "आनंदित" हुआ। आहाज़ "आनंदित होता है" एक नकली अंतिम वर्षा के संदेश में, जिसका प्रतिनिधित्व रेज़िन और रेमल्याह का पुत्र करते हैं।

रेज़ीन और रमल्याह का पुत्र, अर्थात् उत्तरी राज्य का राजा पेकह, यशायाह और उसके पुत्र की एक जालसाज़ी का प्रतिनिधित्व करते हैं। मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज़ उस महासंघ में “आनन्दित” होता है जिसका प्रतिनिधित्व इस्राएल की दस उत्तरी गोत्रों और सीरिया द्वारा किया गया है, और जो रविवार के विधान के समय कलीसिया और राज्य के अवैध संबंध का प्रतिरूप है। आहाज़ आनन्दित होता है, क्योंकि लज्जा और आनन्द वे दो परस्पर-विपरीत भावनाएँ हैं जिनका प्रयोग प्रेरणा द्वारा उनके विषय में किया गया है जिनका प्रतिनिधित्व पिछली वर्षा की बहस में होता है। जब यिर्मयाह ने छोटी पुस्तक खाई, तो वह उसके हृदय की प्रसन्नता और आनन्द थी, और योएल हमें सूचित करता है कि परमेश्वर की प्रजा कभी लज्जित न होगी। आहाज़, एक लौदीकियाई के समान, अन्धा है; इसलिए वह जल के झूठे सन्देश में आनन्दित होता है और यशायाह के जल के सच्चे सन्देश को अस्वीकार करता है। उसे उत्तर के राजा की बाढ़ द्वारा निरूपित जालसाज़ी वाली पिछली वर्षा के सन्देश पर भरोसा करने के कारण लज्जित होना चाहिए, परन्तु उसने शीलोह के सन्देश को अस्वीकार कर दिया है।

यशायाह के आठवें अध्याय में शीलोह का संदेश पिछली वर्षा का संदेश है। शीलोह के कुण्ड की पहचान नए नियम में सिलोआम के कुण्ड के रूप में की गई है। इब्रानी या यूनानी में इसका अर्थ है “भेजा हुआ।” मसीह का चले जाना हितकर था, ताकि वह पवित्र आत्मा को “भेज” सके। यशायाह और आहाज शीलोह के कुण्ड पर हैं, और परीक्षा इस बात पर आधारित है कि क्या यशायाह और उसके पुत्र द्वारा निरूपित शीलोह के कुण्ड पर विश्वास किया जाए, या रसीन और रमल्याह के पुत्र पर? आहाज दो प्रकार के जलों के बीच चुनाव कर रहा है—शीलोह का जल या अश्शूर के राजा का जल। आहाज रसीन और रमल्याह के पुत्र द्वारा निरूपित गठबंधन और संदेश से आनन्दित हुआ, और इसलिए उसके न्याय के समय उसे धीरे-धीरे बहने वाले जल के बजाय उजाड़ने वाली बाढ़ मिली। उसका न्याय रविवार के कानून को दर्शाता है, जब उत्तर देश का राजा बाढ़ की तरह पूरे संसार में उमड़ पड़ता है। यह रविवार के कानून के समय से ही होने लगता है, जब आधी रात की पुकार की बाढ़ भी संसार को बहा ले जा रही होती है।

आहाज उत्तर के दस गोत्रों और सीरिया के बीच गठबंधन से आनन्दित होता है, और इस प्रकार वह उस संदेश से आनन्दित होता है जो कलीसिया और राज्य को एकजुट करता है, जैसा कि परमेश्वर के वचन में वर्णित प्रत्येक अवैध गठबंधन द्वारा दर्शाया गया है। यशायाह एक फिलेदिलफियाई का और आहाज एक लौदीकियाई का प्रतिनिधित्व करता है। जब मसीह शीलोह के कुण्ड पर उस अन्धे व्यक्ति को, जो एक लौदीकियाई है, चंगा करते हैं, तब वे यशायाह की गवाही को अपनी गवाही से जोड़ते हैं।

अंधे मनुष्य के साथ-साथ मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज की भी इस विषय में परीक्षा होती है कि वे शीलोह के कुण्ड पर अपना भरोसा रखते हैं या अश्शूर की बाढ़ पर। अंधा मनुष्य जानता है कि वह अंधा है, परन्तु आहाज धनी है, धन-सम्पत्ति से सम्पन्न है और उसे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है। आहाज पिछली वर्षा के कुण्ड पर खड़ी मूर्ख कुँवारी है, और अंधा मनुष्य एक बुद्धिमती कुँवारी है। वहाँ से भेजा गया जल, अथवा अश्शूर से भेजा गया जल ही परीक्षा है।

कुंड वह स्थान है जहाँ जल एकत्रित होता है, और भविष्यवाणी के प्रतीकात्मक अर्थ में कुंड वह स्थान है जहाँ मसीह की वाणी का प्रतिनिधित्व करने वाले समस्त “जल” की विभिन्न धाराएँ, नदियाँ, नाले, समुद्र, महासागर, झीलें, वर्षा और ओस एकत्रित होते हैं। पछेती वर्षा का कुंड उस जल से बनता है जो ऊपरी कुंड से बहकर आता है। कुंड परीक्षा के संदर्भ में पछेती वर्षा के संदेश का प्रतिनिधित्व करता है। आहाज ने धीरे-धीरे बहने वाले जल को अस्वीकार कर दिया, परन्तु अंधे व्यक्ति ने कुंड से जुड़े संदेश का पालन किया। यीशु ने अपने ईश्वरत्व का कुछ अंश लिया, जिसे “थूक” के रूप में दर्शाया गया है, और उसे मिट्टी के साथ मिला दिया; यह ईश्वरत्व और मानवत्व के उस संयोग का प्रतीक है जिसे मसीह परमपवित्र स्थान में सम्पन्न करते हैं।

मसीह ने भूमि पर थूका और अपनी लार को मिट्टी में मिलाकर लेप बनाया। उन्होंने ईश्वरत्व और मनुष्यत्व के संयोग के संदेश से उस अंधे व्यक्ति की आँखों का अभिषेक किया। ईश्वरत्व और मनुष्यत्व के संयोग द्वारा दर्शाया गया संदेश 1888 का संदेश है, और इसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को लौदीकिया की दशा से फिलेदिलफिया की दशा में रूपांतरित करना है। परंतु इस संदेश के लिए मानवीय सहभागिता आवश्यक है। उन्हें कुण्ड पर जाना होगा और फिर आँखें धोनी होंगी।

सबने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं, परन्तु यीशु ने कहा कि उस अंधे व्यक्ति और उसके माता-पिता ने पाप नहीं किया था। यीशु उस अंधे व्यक्ति की दशा के संबंध में दोष का प्रश्न हटा रहे हैं और उसकी पहचान ऐसे व्यक्ति के रूप में करते हैं जिसे प्रभु की महिमा करने के लिए खड़ा किया गया था। बाइबल की भविष्यवाणी में वह भविष्यसूचक पुरुष, जिसे इस उद्देश्य से खड़ा किया जाता है कि “परमेश्वर के काम प्रकट हों,” वही ध्वज है, जो उन स्त्री-पुरुषों से मिलकर बना है जो लौदीकिया से फिलेदिलफिया में आ गए हैं। ध्वज वह स्थान है जहाँ परमेश्वर के काम प्रकट होते हैं, क्योंकि उसका कार्य ईश्वरत्व को मनुष्यत्व के साथ संयुक्त करना था (जैसा कि मिट्टी के लेप द्वारा दर्शाया गया है), और उस कार्य के विजय-चिह्न वे लोग हैं जिन्होंने न केवल लौदीकियाई संदेश सुना, बल्कि उस संदेश में बताई गई उपचार-विधि का पालन भी किया। उस अंधे व्यक्ति के लिए निर्धारित उपचार यह था कि वह जाकर धो ले। जब वह देखने लगा, तब उसे परमेश्वर की महिमा करने का प्रयास करने की आवश्यकता नहीं रही; उसके आस-पास की परिस्थितियों ने ऐसा कर दिया।

इसका आरंभ मसीह के निकट आने से हुआ, जिसके बाद मसीह का कार्य हुआ। मनुष्य के संबंध में स्वर्गीय पवित्रस्थान में मसीह का अंतिम कार्य उसे मृत, सूखी हड्डियों की तराई जैसी दशा से, या सड़कों पर मृत पड़े होने की दशा से, या चमगादड़ के समान अंधे होने की दशा से रूपांतरित करना है। उनका अंतिम कार्य अपने लोगों को अपने स्वरूप में पुनः सृजित करना है, और यही कार्य उन्होंने तब किया था, जब उन्होंने भूमि की मिट्टी से आदम की सृष्टि की और फिर उसमें जीवन का श्वास फूँका। अंतिम कार्य ही प्रथम कार्य है, क्योंकि उन्होंने पहले मिट्टी बनाई और फिर अपनी आत्मा के जीवन से उस मिट्टी का अभिषेक किया। आदम के प्रसंग में आत्मा उनका श्वास थी; अंधे मनुष्य के प्रसंग में वह जल था। यहेजकेल की मृत हड्डियों की तराई के प्रसंग में वह एकत्र करने वाला संदेश था, जिसने देह की रचना की। फिर उस देह पर चारों पवनों का एक संदेश फूँका गया, और तब वह एक शक्तिशाली सेना के रूप में उठ खड़ी हुई।

जब वह अंधा व्यक्ति अभी अंधा ही था, तब यीशु ने उसे देखा और फिर उसके पास आए। वे उस अंधे व्यक्ति के पास अपने शिष्यों द्वारा उठाए गए एक प्रश्न के संदर्भ में आते हैं, जिससे वे इस दृष्टांत के लिए उचित भविष्यसूचक पृष्ठभूमि स्थापित कर सकें। बाइबल में साक्षियों की अनेक भिन्न-भिन्न शृंखलाओं में “परमेश्वर के कार्य” एक भविष्यसूचक प्रतीक हैं। पवित्रशास्त्र में “परमेश्वर के कार्यों” की प्रत्येक अभिव्यक्ति की पूर्ति पिछली वर्षा के समय होती है। यीशु इस वृत्तांत का संदर्भ उस अंतिम संदेश के परिप्रेक्ष्य में स्थापित कर रहे हैं, जिसे मलाकी के अंतिम पदों में एलिय्याह द्वारा निरूपित किया गया है।

माता-पिता और अन्धे बच्चे को पापी मानकर दोषी नहीं ठहराया जाता, क्योंकि यह परमेश्वर के अद्भुत कार्यों का समय है, और उस समय माता-पिता के हृदय और बच्चों के हृदय सामने उपस्थित प्रश्न को समझने की ओर फिरेंगे। प्रश्न यह है—क्या लौदीकिया का वह अन्धा मनुष्य रूपान्तरित होकर फिलेदिलफिया का एक अभिषिक्त मनुष्य बन गया है। पिछली वर्षा के समय माता-पिता और बच्चे के सामने यही प्रश्न आता है, क्योंकि वह न्याय का समय भी है। और अब्राहम की वाचा की भविष्यवाणी के अनुसार, न्याय का कार्य तीसरी और चौथी पीढ़ियों के दौरान सम्पन्न होता है। वह अन्धा मनुष्य अन्तिम और चौथी पीढ़ी है, और उसके माता-पिता तीसरी पीढ़ी हैं। उस अवधि में एलिय्याह का सन्देश परिवारों को ऐसी परिस्थितियों में डाल देता है, जिनमें वे सिलोआम के कुण्ड के सन्देश को स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए विवश हो जाते हैं। मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज ने उस कुण्ड के सन्देश को अस्वीकार कर दिया, परन्तु उस अन्धे मनुष्य ने उसे स्वीकार किया। मलाकी का एलिय्याह-सन्देश प्रभु के महान और भयानक दिन से पहले के एक शाप के सन्दर्भ में प्रस्तुत किया गया है।

जब यीशु ने उस परिस्थिति की व्यवस्था की जिस पर हम विचार कर रहे हैं, तब उन्होंने चमत्कार के उद्देश्य का सार बताते हुए यह भी कहा कि उन्हें उसी समय कार्य करना था, क्योंकि ऐसा समय आएगा जब कोई मनुष्य कार्य नहीं कर सकेगा। उन्होंने जिस कार्य का उल्लेख किया, वह दिन के उजाले में होता है, और कार्य की समाप्ति को रात्रि के रूप में दर्शाया गया है। उनका संकेत अनुग्रह-काल की समाप्ति की ओर है।

जब वे न्याय का अपना कार्य पूरा कर लेते हैं, तब वे अपने याजकीय वस्त्र उतारकर प्रतिशोध के वस्त्र धारण कर लेते हैं। जब वे खोए हुओं को उद्धार पाए हुओं से अलग करने का वह कार्य पूरा कर लेते हैं, तब उद्धार का कार्य समाप्त हो जाता है। अनुग्रह-काल समाप्त हो जाता है और तब वह रात आ जाती है जब कोई मनुष्य काम नहीं कर सकता। मसीह का संदेश किसी अंधे मनुष्य को दिया गया केवल लौदीकिया का संदेश ही नहीं था, बल्कि वह अनुग्रह-काल की समाप्ति की निकटता के संदर्भ में दिया गया एलिय्याह का संदेश था; यही निकटता आत्माओं के उद्धार के लिए कार्य करने की मसीह की पवित्रीकृत प्रेरणा है।

पहले मसीह उस अंधे व्यक्ति के पास आए, फिर उन्होंने मरहम तैयार करके लगाया, और फिर उस काम के लिए निर्देश दिए जिसे उस अंधे व्यक्ति को स्वयं करना था। उतनी ही महत्त्वपूर्ण बात यह है कि जैसे ही वह उस काम में लग जाता है, उसकी दृष्टि लौट आती है। दृष्टि प्राप्त होते ही वह एक अंधे लौदीकियाई से एक फिलेदिलफियाई में रूपांतरित हो जाता है। उन दोनों कलीसियाओं के रूपांतरण-काल की प्रारंभिक पूर्ति 1856 से 1863 तक हुई थी।

वह अवधि गेहूँ और जंगली दानों के अलग किए जाने तथा एक लाख चवालीस हज़ार जनों पर अंतिम मुहर लगाए जाने को निरूपित करती है, जिन्हें उसके बाद एक ध्वज के रूप में ऊँचा उठाया जाता है। वह अंधा व्यक्ति तत्काल सबके ध्यान का केंद्र बन गया—जैसे ही वह लौदीकियाई से फिलेदिलफियाई बन गया। वह अंधा व्यक्ति उन एक लाख चवालीस हज़ार जनों का प्रतीक है, और दुष्ट तथा मूर्ख राजा आहाज पूर्ववर्ती वाचा के उन लोगों का प्रतीक है जिन्हें प्रभु के मुख से उगल दिया जाता है। इतिहास के उसी बिंदु पर, यीशु या तो अपनी नई वाचा के लोगों का अभिषेक करने के लिए अपने थूक का उपयोग कर रहे हैं, या अपनी पुरानी वाचा के लोगों को अपने मुख से थूक रहे हैं।

हम इन विचारों को अगले लेख में आगे जारी रखेंगे।