योएल की पुस्तक और लाओदीकिया की सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या पंद्रह

मैं यह तर्क देता हूँ कि योएल के पहले अध्याय के प्रारंभिक चार पदों के महत्व को पहचानने की सर्वोत्तम आशा रखने के लिए चार पीढ़ियों के प्रतीक का उत्तर वर्षा के संदेश से संबंध समझना आवश्यक है। योएल दाख की बारी का गीत गाता है, पर उसके गीत का प्रारंभिक पद्यांश वाचा और चार पीढ़ियों के बीच का भविष्यसूचक संबंध है।

यह खंड वह भविष्यवाणी है जो मूसा के जीवन के माध्यम से पूरी हुई। जब योएल की पुस्तक, बढ़ते हुए विनाश की चार पीढ़ियों का उल्लेख करके, दाख की बारी के गीत की शुरुआत करती है, तब वह योएल की पुस्तक को भविष्यसूचक चौथी और अंतिम पीढ़ी से जोड़ती है। वह पीढ़ी पतरस की "चुनी हुई पीढ़ी" है, जिन्हें अंधकार से बुलाकर उसकी "अद्भुत ज्योति" में लाया गया है। उनकी तुलना उनके पीढ़ीगत समकक्ष से की जाती है, जिन्हें "साँपों की संतान" के रूप में दर्शाया गया है। वह चौथी और अंतिम पीढ़ी यूहन्ना द्वारा प्रतिनिधित्व की गई है, जो एक लाख चवालीस हजार का प्रतीक है, जो "बुलाए गए, चुने हुए और विश्वासयोग्य" हैं।

9/11 को बुलाए गए, आधी रात की पुकार में चुने गए और रविवार के कानून के संकट में निष्ठावान रहे, जैसे लेवीय हारून और यारोबाम के सोने के बछड़े वाले विद्रोहों में निष्ठावान रहे थे। मलाकी अध्याय 3 में जो आत्माएँ चाँदी की तरह शुद्ध की जाती हैं, वे लेवीय हैं, जिन्हें आधी रात की पुकार के संदेश के दौरान चुना जाता है, क्योंकि मुहरबंदी पवित्र आत्मा के उंडेले जाने के साथ, और उसी के द्वारा, सम्पन्न होती है।

पिछले लेख में हमने मूसा के इतिहास के कुछ पहलुओं को सामने रखा, जिन्हें सिस्टर व्हाइट बाइबल की भविष्यवाणी का "अल्फा" बताती हैं, जो भविष्यवाणी की दृष्टि से मसीह—जो बाइबल की भविष्यवाणी के "ओमेगा" हैं—से जुड़ते हैं। मूसा नींव का पत्थर हैं और मसीह शीर्ष पत्थर हैं। दोनों पाप से मुक्ति के प्रतीक हैं, जैसा कि मूसा के नेतृत्व में हुए मिस्र से निर्गमन में प्रदर्शित हुआ। फिर भी मूसा के हाथों प्रकट हुई परमेश्वर की शक्ति की सारी प्रगटनाएँ तब बहुत पीछे रह गईं, जब मसीह ने एक सप्ताह के लिए बहुतों के साथ वाचा की पुष्टि की। मूसा अल्फा हैं और मसीह ओमेगा हैं, और ओमेगा संख्या "22" है तथा अल्फा संख्या "1" है।

मूसा के विषय में विचार करने पर हम पाते हैं कि उनकी भविष्यदर्शी गवाही में व्याप्त उद्धार का विषय जल के संदर्भ में स्थापित है। जन्म के समय नील नदी के जल से उनका बचाया जाना जहाज़ में नूह का प्रतिरूप है। लाल समुद्र पर हुआ बपतिस्मा नूह और जहाज़ के भीतर के आठ जनों से मेल खाता है; और यह आगे चलकर यर्दन नदी पर यहोशू के बपतिस्मा से मेल खाता है, जिसे मसीह ने ठीक उसी स्थान पर दोहराया। मूसा की गवाही नील नदी पर हुए उद्धार से शुरू होती है और यर्दन नदी के तट पर आकर समाप्त होती है। मसीह का बपतिस्मा उनकी मृत्यु तक के साढ़े तीन वर्षों की साक्षी-सेवा के लिए उनका अभिषेक था, जिसका प्रतिनिधित्व प्रारम्भ में उनके बपतिस्मा में ही किया गया। उनके पुनरुत्थान पर कुछ बूंदें थीं, जब तक कि पेंतेकोस्त पर पूरा उंडेला न गया।

मानवजाति के प्रति परमेश्वर की वाचा-प्रतिज्ञा नूह से आरम्भ होती है, और अब्राहम के द्वारा चुनी हुई प्रजा के लिए उसकी वाचा-प्रतिज्ञा मूसा के साथ पूरी हुई। अल्फ़ा मूसा, ओमेगा यीशु के प्रतिरूप थे, जो आकर वाचा की पुष्टि "बहुतों" के साथ करेंगे, न कि केवल चुनी हुई प्रजा के साथ। मसीह के प्रतिरूप के रूप में, मूसा का जन्म नूह को दी गई वाचा के साथ मेल खाता है, जिसमें सब लोगों के लिए चिह्न के रूप में इंद्रधनुष दिया गया। मूसा चुनी हुई प्रजा को दी गई वाचा के साथ भी मेल खाते हैं, जिसमें चुनी हुई प्रजा के लिए चिह्न खतना था। मूसा का वाचा-संबंधी कार्य "बहुतों" के साथ था, केवल चुनी हुई प्रजा के साथ ही नहीं। यदि ऐसा न होता, तो वे मिश्रित भीड़ से निरंतर त्रस्त न रहते।

मूसा के जीवन में निरंतर दिखाए गए विविध 'उद्धार के जल' के मध्य, यरदन नदी पर बेथअबरा में हुआ बपतिस्मा, प्रतिज्ञात देश में प्राचीन इस्राएल के वाचा-इतिहास की शुरुआत को उसके इतिहास के अंत से जोड़ता है, उस सप्ताह में जब मसीह ने बहुतों के साथ वाचा की पुष्टि की। मसीह का बपतिस्मा प्राचीन इस्राएल के बपतिस्मे से मेल खाता है, और दोनों इतिहास उसके पुनरुत्थान की ओर संकेत करते हैं—जब उसने कुछ वर्षा-बूंदें फूँकीं—पचास दिन बाद पेंटेकोस्ट पर होने वाली प्रचुर वर्षा से पहले। मूसा से मसीह तक, आल्फा से ओमेगा तक का पूरा क्रम, उद्धार के जलों में चित्रित है।

योएल की पुस्तक को संबोधित करने वाले लेखों में, हम "पुराने नियम की भविष्यवाणियों की नए नियम के इतिहास के साथ तुलना" करते आए हैं, और उनकी तुलना आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल के इतिहास के साथ भी करते आए हैं। चाहे बात पुराने या नए नियम की हो, या 1798 में आरंभ हुए तीन स्वर्गदूतों के इतिहास की, उन सभी को "मसीह की वाणी" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। बाइबल और भविष्यवाणी की आत्मा की लिखित गवाही मसीह की वाणी है, और मसीह की वाणी उसी की वाणी है जो परमेश्वर का वचन है।

परमेश्वर के वचन की 'आवाज़' उसके लिखित वचन में व्यक्त उसका संदेश है। अंतिम दिनों में उसका संदेश उत्तर वर्षा का संदेश है, जिसमें प्रथम वर्षा शामिल है, और योएल के अनुसार उसके बाद प्रथम और उत्तर वर्षा होती है।

प्रकाशितवाक्य के योहन उन एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करता है जो पुराने मार्गों पर लौटते हैं, क्योंकि वह अपने पीछे एक "आवाज़" सुनता है। पीछे की यह "आवाज़" मसीह की वही आवाज़ है जो "आदम के दिनों से" चली आ रही है।

यह पद पहले अध्याय में एक विराम को दर्शाता है, क्योंकि पिछले पद तक यूहन्ना पटमोस नामक द्वीप में था; परन्तु बारहवें पद में वह मुड़ता है, और उसके बाद से यूहन्ना स्वर्गीय पवित्रस्थान में है। जब वह मुड़ता है, तो ऐसा इसलिए है कि दसवें पद में उसने पीछे से एक आवाज़ सुनी थी।

यूहन्ना उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो अपने पीछे से आती मसीह की आवाज़ सुनते हैं। वह यिर्मयाह की तुरही की वह पुकार सुनता है जो पुरानी राहों पर लौटने के लिए है—वे राहें जिन पर दुष्ट चलने से इंकार कर चुके हैं—और वह चेतावनी की तुरही जिसे वे सुनने से इंकार करते हैं। यूहन्ना ने सुना, और उसके पीछे की आवाज़ ने स्वयं को अल्फा और ओमेगा—वह जो पुरानी राह के साथ नई राह को भी दर्शाता है—के रूप में बताया।

आयत बारह में यूहन्ना मुड़कर देखता है और मसीह का एक दर्शन देखता है, जिसे सिस्टर वाइट दानिय्येल को हुए मसीह के दर्शन के साथ मिलाती हैं; यही दर्शन यशायाह, यिर्मयाह, यहेजकेल और पौलुस को भी हुआ था.

जिस दर्शन पर हम विचार कर रहे हैं, उसमें मसीह की वाणी का वर्णन शामिल है। जब यूहन्ना मुड़कर मसीह की वाणी सुनता है, तो वह 'बहुत से जल' के शब्द के समान होती है। जब मसीह की वाणी मनुष्यों या चुनी हुई प्रजा के साथ अपनी वाचा की बात करती है, तो वह बहुत से जल से सम्बद्ध होती है। दानिय्येल के अध्याय सात से नौ का संदेश 1798 में मुहर से खोला गया, और फिर 1989 में दानिय्येल के अध्याय दस से बारह का संदेश खोला गया। 1798 ऊलाई नदी की वाणी से सम्बद्ध है, और 1989 हिद्देकेल नदी की वाणी है।

जॉर्डन नदी प्राचीन इस्राएल के अल्फा वाचा के इतिहास और ओमेगा वाचा के इतिहास के बीच की कड़ी है। 'जॉर्डन' शब्द का अर्थ 'अवरोही' है और यह मसीह 'महान अवरोही' का प्रतिनिधित्व करता है।

यर्दन नदी मसीह 'महान अवरोही' का प्रतिनिधित्व करती है, और यर्दन परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के अल्फा और ओमेगा के इतिहास के बीच का संबंध है, जिन्हें देखरेख के लिए एक दाख की बारी सौंपी गई थी। मूसा के उद्धार के जल मसीह की वाणी का प्रतिनिधित्व करते हैं; कोई आत्मा यदि केवल पीछे मुड़ जाए तो वह 'उनके पीछे की वाणी' सुन सकती है, और तब जो वाणी वे सुनेंगे, वह है- अनेक जलों का शब्द। नूह के जलप्रलय से लेकर 70 ईस्वी में यरूशलेम के विनाश तक, उद्धार के जल परमेश्वर की वाचा-प्रजा के लिए मार्गचिह्नों के रूप में स्थापित किए गए हैं। वे मार्गचिह्न परमेश्वर की अंतिम वाचा-प्रजा—एक लाख चवालीस हजार—के आंतरिक इतिहास का प्रतीक हैं। यर्दन नदी को मिलने वाला जल हेरमोन पर्वतों में संचित ओस और हिम से आता है; यही पर्वत यर्दन नदी की उद्गम-जलधाराएँ बनाते हैं।

वे जलधाराएँ पैन की गुफा भी बनाती हैं—एक गहरा कुंड, जो एक गुफा के भीतर स्थित है—जो दानिय्येल 11:13–15 के पानियम तथा पतरस के दिनों के कैसरीया फिलिप्पी में था। यर्दन नदी के उद्गम के जल भी पैन की गुफा का शैतानी कुंड बनाते हैं। बहुत से जलों की ध्वनि यह संकेत करती है कि मसीह और शैतान के बीच महान विवाद का आरंभ हेरमोन पर्वतों की उच्च शिखरों में हुआ था।

"हर्मोन" नाम का अर्थ "पवित्र, अभिषिक्त, समर्पित, या अलग रखा हुआ" है, और यह स्वर्ग का प्रतीक है—समस्त जल का स्रोत और महान विवाद की शुरुआत—जिसका प्रतिनिधित्व "नरक के द्वार" द्वारा किया गया; यह वही नाम था जो यीशु ने कैसरिया फिलिप्पी में पान की गुफा को दिया था। उसी संदर्भ में शमौन बरयोना का नाम बदलकर पतरस रखा गया। "शमौन" का अर्थ "जो सुनता है", और "बरयोना" का अर्थ "कबूतर का पुत्र" है। शमौन उस आत्मा का प्रतीक था जिसने यीशु के बपतिस्मा का वह संदेश सुना, जो पवित्र आत्मा द्वारा कबूतर के रूप में दर्शाया गया था। और जो मसीह के बपतिस्मा का संदेश सुनता है वह बदलकर पतरस बनता है, जो 144,000 का प्रतिनिधित्व करता है। पतरस पर पानियम में रहते समय मुहर लगाई गई; इसका वर्णन दानिय्येल 11:13-15 में है।

हर्मोन के जल से निकलने वाली यर्दन नदी—जो मसीह, महान अवरोही, का प्रतीक है—अपनी यात्रा मृत सागर पर समाप्त करती है। स्वर्ग से, जहाँ जीवन की ओस का उद्गम होता है, मसीह क्रूस की मृत्यु तक उतर आए, जिसका प्रतीक मृत सागर है। मृत सागर का तट पृथ्वी की सतह पर स्थित सबसे निम्न स्थल है। उतरती हुई यर्दन नदी पृथ्वी के सबसे निम्न जलस्तर तक उतरती है, जैसे मसीह क्रूस पर अपनी मृत्यु तक उतरे। जीवन के जल से मृत्यु के जल तक, यर्दन नदी स्वर्ग से क्रूस तक मसीह के अवरोहण का प्रतीक है।

बाइबिल की भविष्यवाणी के महत्वपूर्ण विषय जल से जुड़े हैं, और बाइबिल की भविष्यवाणी मसीह की वाणी है, जो बहुत-से जलों की ध्वनि है। बाबुल की व्यभिचारिणी बहुत-से जलों पर बैठी है, और फरात के जल सूख जाते हैं ताकि पूरब के राजाओं के लिए मार्ग तैयार हो, और व्यापारी और राजा दूर खड़े होकर विलाप करते हैं क्योंकि तरशीश के जहाज़ समुद्रों के बीच नष्ट कर दिए गए हैं, और मृत्यु की वह वाचा, जिसे इफ्रैम के मद्यपियों ने झूठ के नीचे छिपकर स्वीकार किया था, पापल रविवार के कानून की प्रचंड बाढ़ से निरस्त कर दी जाती है।

जब सिस्टर व्हाइट "शिनार की महान नदियों" का उल्लेख करती हैं, तो वह टाइग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों की ओर संकेत कर रही होती हैं। उन नदियों का पता एदन की वाटिका तक लगाया जा सकता है, जहाँ वे एदन से निकलने वाली तीसरी और चौथी नदी हैं।

हिद्देकेल टाइग्रिस ही है, और बेशक, युफ्रेटीस तो युफ्रेटीस ही था, हालांकि आधुनिक इतिहासकार और धर्मशास्त्री असहमत हैं। वे ज़ोर देकर कहते हैं कि उलाई कोई महान नदी नहीं थी, बल्कि फ़ारस में केवल एक मानव-निर्मित नहर थी, शिनार में नहीं। वही मानव अधिकारी यह बताते हैं कि शिनार से संबंधित उल्लेखनीय नदियाँ केवल दो ही थीं—टाइग्रिस और युफ्रेटीस—और भविष्यवक्त्री कहती हैं कि उलाई और हिद्देकेल "शिनार की महान नदियाँ" थीं।

जल के संदेश के संबंध में भविष्यवक्त्री के वचन आधुनिक विशेषज्ञों का विरोध करते हैं, जैसे प्राचीन विशेषज्ञों ने भी किया था—जिन्होंने नूह के जल के संदेश का विरोध किया था। हमें बताया गया है कि दो नदियों द्वारा निरूपित दो दर्शन पूरे होने की प्रक्रिया में हैं; अतः "शिनार की दो महान नदियों" द्वारा दिए गए उन दोनों दर्शनों में जो कुछ भी निरूपित किया गया है, वह शीघ्र ही पूरा होगा। उन नदियों से संबंधित संदेश मसीह की वाणी है, क्योंकि उनकी वाणी अनेकों जलों के समान है। टाइग्रिस और यूफ्रेटीस एक प्रमुख भविष्यसूचक विषय का प्रतिनिधित्व करती हैं, और उनकी गवाही उस वाचा से संबंधित है जिसे अल्फ़ा मूसा ने प्रतिपादित किया था, जो वही वाचा है जिसे ओमेगा मसीह ने पुष्ट किया।

भविष्यवाणी में दजला अश्शूर का और फुरात बाबुल का प्रतीक हैं। इस संदर्भ में वे दो शक्तियाँ हैं, जिन्हें यिर्मयाह ने सिंहों के रूप में प्रस्तुत किया है, जो पहले उत्तरी राज्य को और फिर दक्षिणी राज्य को बंधुआई में ले जाएँगी।

असीरिया और बाबुल दोनों, इस्राएल के दोनों राज्यों के संदर्भ में, उत्तरी शत्रु थे, और इसलिए वे उत्तर के मिथ्या राजा—पापाई शक्ति—के प्रतिरूप हैं। एक ही सांस्कृतिक परिवेश से उभरी इन दोनों शक्तियों ने मूल रूप से वही राजनीतिक और धार्मिक परंपराएँ अपनाईं, परंतु असीरिया की राजनीतिक संरचना में राज्यकला पर बल था, जबकि बाबुल में, बहुत समान होते हुए भी, धर्मशासन पर जोर था। मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम कुछ स्तरों पर एक जैसे हैं, फिर भी मूर्तिपूजक रोम राज्यकला का और पापाई रोम धर्मशासन का प्रतिनिधित्व करते हैं। भविष्यदर्शी संदर्भ में बाबुल के संबंध में असीरिया राज्यकला का राज्य था, जिसके बाद बाबुल आया—एक समान शक्ति जिसने धर्मशासन पर जोर दिया। असीरिया मूर्तिपूजक रोम का प्रतिनिधित्व करता था और बाबुल पापाई रोम का प्रतिनिधित्व करता है। इन चारों शक्तियों ने परमेश्वर के पवित्रस्थान और उसकी सेना को पददलित किया। असीरिया का संबंध टाइग्रिस से है और बाबुल का यूफ्रेटीज़ से। यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में यूफ्रेटीज़ के सूख जाने के अनुरूप है, ताकि पूर्व के राजाओं के लिए मार्ग तैयार हो—जैसा कि बाबुल को गिराने के लिए यूफ्रेटीज़ की धारा मोड़ देने वाले काइरस के कार्य द्वारा प्रतिरूपित किया गया है। बाबुल यूफ्रेटीज़ है; असीरिया टाइग्रिस है।

भविष्यवाणी में उत्तर का राजा रविवार के कानून के संकट के दौरान संसार पर विजय प्राप्त करता है और उसके बाद गिर पड़ता है, परंतु इस विजय को प्रायः प्रचंड बाढ़ के रूप में चित्रित किया जाता है। असीरिया और बाबुल द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए उत्तर के राजा की कथा का प्रतीक नदियाँ हैं, क्योंकि यह कथा अनेक जलों की ध्वनि द्वारा कही जाती है।

दो नदियों के बीच का देश 'मेसोपोटामिया' कहलाता है, जिसका अर्थ है 'दो नदियों के बीच का देश'। ये दो नदियाँ उस उत्तरी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसका उपयोग परमेश्वर अपने धर्मत्यागी लोगों को बंधुवाई में तितर-बितर करके ताड़ना देने के लिए करता है। 'बहुत से जलों की ध्वनि' के उपप्रवाहों में से एक 'पद्दन-अराम' नाम में मिलता है, जिसका उल्लेख शास्त्रों में केवल दस बार हुआ है। इसका पहला उल्लेख वाचा के संदर्भ में है, क्योंकि यह इसहाक की पत्नी रिबका की वंश-परंपरा की पहचान कराता है। उस पद में लिखा है:

मूसा के तीन साक्षियों के द्वारा यह दिखाया गया है कि चालीस वर्षों का अंत कादेश, 1863 और रविवार के कानून की ओर ले जाता है। इसहाक का विवाह एक वाचा-विवाह है, जो रविवार के कानून के समय मसीह के एक लाख चवालीस हज़ार से विवाह का प्रतिरूप है; जो 1863 है, जो कादेश है, जो चालीस-वर्षीय वाचा-इतिहास का अंत है। रिबका एक सीरियाई की बेटी थी और लाबान, एक सीरियाई, की बहन थी, (जिसने वाचा-इतिहास की अगली पीढ़ी में इसहाक के पुत्र याकूब के साथ एक वाचा तोड़ी.)

बतूएल का अर्थ ‘उजाड़ का घर’ या ‘उजाड़ने वाले का घर’ है, इसलिए रिबका ‘उजाड़ने वाले के घर’ की बेटी थी। सीरिया का अर्थ ऊँचा प्रदेश और पठार है, और पदान-अराम का अर्थ मेसोपोटामिया, अर्थात बीच का देश, होता है। रिबका उन सीरियाइयों की वंशरेखा से थी जो मेसोपोटामिया से आए थे—वह ऊँचा प्रदेश जो ‘असीरिया की टाइग्रिस’ और ‘बाबिलोन की यूफ्रेटिस’ के बीच है। ये दोनों नदियाँ उन सिंहों का प्रतिनिधित्व करती हैं जिनका उपयोग प्रभु ने अपनी धर्मत्यागी भेड़ों को तितर-बितर करने के लिए किया। इसहाक और रिबका के विवाह में उजाड़ने वालों का घर परमेश्वर के घर से जुड़ गया। यह कोई संयोग नहीं कि पदान-अराम के पहले उल्लेख के साथ ही, इन दो नदियों का—जो भविष्यवाणी के ‘उत्तर के राजा’ का प्रतिनिधित्व करती हैं और जिन्हें उफनती बाढ़ के रूप में दिखाया गया है—पहला उल्लेख उत्पत्ति 25:20 में होता है।

उजाड़ के घर का परमेश्वर की वाचा की प्रजा से संबंध तब भी जारी रहता है जब याकूब एसाव से भागकर अपने मामा लाबान के घर पहुँचता है और वहाँ अगला वाचा संबंधी विवाह सुनिश्चित करने के लिए 2520 दिनों की दो अवधियों तक सेवा करता है। एक विवाह इस्राएल के उत्तरी राज्य के तितर-बितर होने पर समाप्त होता है और दूसरा विवाह दक्षिणी राज्य के तितर-बितर होने पर। जब उन दोनों राज्यों की अपनी-अपनी तितर-बितर होने की अवधि 1798 और 1844 में समाप्त हुई, तब वह विवाह पूरा हुआ जिसके लिए याकूब ने 2520 दिनों की दो अवधियों तक परिश्रम किया था, क्योंकि 22 अक्टूबर, 1844 को दूल्हा विवाह के लिए आया।

तो क्या मसीह ने लेआ से विवाह किया, जिसका अर्थ 'थकी और क्लांत' है, या उन्होंने राहेल से विवाह किया, जिसका अर्थ 'एक अच्छा यात्री' है? लेआ और राहेल यात्रारत कुँवारियों की दो श्रेणियों का प्रतिनिधित्व करती हैं: एक कुँवारी जो 'थकती जाती है' और एक कुँवारी जो 'अच्छी तरह यात्रा करती है', जो 22 अक्टूबर, 1844 को याकूब से विवाह करने के मार्ग पर हैं।

1844 में, फिलाडेल्फ़ियन मिलराइट आंदोलन ने विवाह में प्रवेश किया। 22 अक्टूबर, 1844 के विवाह ने उपासकों के दो वर्गों को अलग कर दिया, जिनका प्रतिनिधित्व राहेल और लिआ करती थीं। राहेल उस वर्ग का प्रतिनिधित्व करती है जिसने 22 अक्टूबर, 1844 के विवाह की ओर जाने वाले मार्ग पर सफलतापूर्वक यात्रा की, लेकिन लिआ का वर्ग क्लांत हो गया। तब उन्हें अलग कर दिया गया और तीसरे स्वर्गदूत की परीक्षण-प्रक्रिया वहीं से आरंभ हुई, जहाँ मध्यरात्रि की पुकार की परीक्षण-प्रक्रिया समाप्त हुई थी।

विवाह आरंभ हो चुका था और उसके बाद उसे पूर्ण किया जाना और परखा जाना था। 1846 में विवाह का परिपूर्णन हुआ, और तीसरे स्वर्गदूत की परीक्षण प्रक्रिया आरंभ हुई। 1849 और 1850 में प्रभु अपने शेष जन को एकत्र करने के लिए दूसरी बार अपना हाथ बढ़ा रहे थे। तब हबक्कूक की दूसरी तालिका इतिहास में स्थापित की गई, जैसा कि आज्ञाओं की दूसरी पत्थर की पट्टिकाओं द्वारा प्रतिरूपित किया गया था। मूसा द्वारा पहली पट्टिकाएँ तोड़ देने के बाद, दूसरी पट्टिकाएँ प्रस्तुत की गईं। 1850 की तालिका ने 1843 वाली का स्थान लिया, और 1850 में, परमेश्वर की नई वाचा की दुल्हन के रूप में प्राचीन इस्राएल की परीक्षा कादेश और 1863 की ओर आगे बढ़ती रही।

1856 में, उन दो नदियों का अधिक जल हाइरम एडसन की कलम के माध्यम से आया। एडसन की कलम से आया ‘सात काल’ पर का जो प्रकाश था, वही वह प्रकाश था जिसे उन दो नदियों ने दर्शाया, जिन्होंने अपनी भविष्यवाणीपूर्ण गवाही अदन की वाटिका में आरंभ की थी। अदन की वाटिका परमेश्वर की व्यवस्था के विरुद्ध मानवजाति के विद्रोह का प्रतीक है, और वहीं से उलाई और हिद्देकेल नदियों का जल अपनी यात्रा आरंभ करता है। वे वाचा के इतिहास से होकर यात्रा करती हैं, क्योंकि वही वाटिका—जो विद्रोह का प्रतीक है—वह स्थान भी है जहाँ एक मेम्ने की बलि दी गई थी ताकि आदम और हव्वा पर लगे अंजीर के पत्तों के स्थान पर वस्त्र प्रदान किए जाएँ। वाचा का इतिहास आदम और परमेश्वर के बीच जीवन की वाचा से आरंभ होता है। जीवन के वृक्ष द्वारा प्रतीकित वह वाचा, आदम और हव्वा द्वारा तोड़ दी गई, और इससे एक नई जीवन की वाचा का आरंभ हुआ, जब जगत की उत्पत्ति से वध किए गए मेम्ने ने उस नग्न और खोए हुए युगल के लिए वस्त्र प्रदान किए। उस वाटिका से बहने वाली वे दो नदियाँ अंततः उन शक्तियों के प्रतीक बन जाती हैं जिनका उपयोग परमेश्वर अपनी ताड़ना की दण्डछड़ी के रूप में करता है।

वे दो नदियाँ एदेन से निकलकर रिबका की वंशावली और इसहाक से उसके वाचा-विवाह में, और आगे याकूब तक प्रवाहित हुईं, जहाँ उन दोनों नदियों के जल को सात समयों के दो पृथक कालखंडों के रूप में दर्शाया गया है। फिर वही दो नदियाँ दानिय्येल की अंतिम छह अध्यायों में प्रवाहित होती हैं, जहाँ प्रत्येक नदी तीन अध्यायों का प्रतिनिधित्व करती है। एक नदी उस ज्ञान-वृद्धि का प्रतिनिधित्व करती है जो अध्याय सात, आठ और नौ में मुहर खोले जाने पर प्रकट हुई, और दूसरी नदी उस ज्ञान-वृद्धि का प्रतिनिधित्व करती है जो अध्याय दस, ग्यारह और बारह में मुहर खोले जाने पर प्रकट हुई।

अध्याय सात, आठ और नौ को उलाई के दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और अध्याय दस, ग्यारह और बारह में मसीह को उसी प्रकार चित्रित किया गया है। दोनों नदी के दर्शनों में, जो तीन-तीन अध्यायों में प्रस्तुत हैं, मसीह को जल पर खड़ा हुआ दिखाया गया है।

अध्याय दस में मसीह का दर्शन, प्रकाशितवाक्य अध्याय एक में यूहन्ना ने जो दर्शन देखा था, उसके समान है, और दानिय्येल के अध्याय आठ के दर्शन में पलमोनी जल के ऊपर है, जैसे वह अध्याय बारह में था, जहाँ वह सन के वस्त्र पहने हुए था।

अध्याय दस के हिद्देकेल संबंधी मसीह के दर्शन में, मसीह जल पर हैं और सन के वस्त्र पहने हुए हैं; और उलई के दर्शन में भी वह जल पर हैं। प्रकाशितवाक्य अध्याय एक का दर्शन, उलई और हिद्देकेल के दर्शनों में प्रस्तुत दर्शन से मेल खाता है, जहाँ सिस्टर वाइट यह पहचानती हैं कि वह “परमेश्वर के पुत्र से कम कोई व्यक्ति नहीं” है। जब वह प्रकाशितवाक्य दस के स्वर्गदूत की पहचान करती हैं, तो वह कहती हैं कि वह स्वर्गदूत “यीशु मसीह से कम कोई व्यक्ति नहीं” था। प्रकाशितवाक्य दस का स्वर्गदूत अपना हाथ स्वर्ग की ओर उठाकर उस की शपथ खाता है जो युगानुयुग जीवित है; यह अध्याय बारह में मसीह के दर्शन से जुड़ा है, जहाँ वह अपने दोनों हाथ स्वर्ग की ओर उठाते हैं और उस की शपथ खाते हैं जो युगानुयुग जीवित है। प्रकाशितवाक्य दस में वह जल और स्थल दोनों पर हैं।

नदी के "दोनों तटों के बीच" जो है, वह पानी है, और डैनियल ने "तटों के बीच एक मनुष्य की आवाज़" सुनी, इसलिए वह आवाज़ पानी पर स्थित उस मनुष्य से आई, और वह आवाज़ उलाई नदी के जल की ध्वनि थी.

शिनार की महान नदियाँ, जैसा कि सिस्टर वाइट उन्हें पहचानती हैं, दोनों ही एक ऐसे दर्शन से जुड़ी हैं जिसमें मसीह जल पर खड़े होकर बोल रहे हैं, क्योंकि उनकी वाणी बहुत से जलों की ध्वनि के समान है। दोनों दर्शनों में ‘कितने समय तक’ का प्रश्न पूछा जाता है। दोनों नदियाँ दानिय्येल के अध्याय आठ के ‘प्रश्न और उत्तर’ में भी प्रस्तुत हैं, जो एडवेंटिज़्म का केन्द्रीय स्तंभ और नींव है। वहाँ, दोनों नदियाँ ‘सात समय’ के प्रतीक हैं—पवित्रस्थान और सेना दोनों के बिखराव और रौंदे जाने के। दोनों नदियाँ परमेश्वर की ताड़ना की छड़ी के रूप में अपनी भूमिका पूरी करती हैं, और तत्पश्चात प्रथम स्वर्गदूत के मिलेराइट इतिहास में प्रवाहित हो जाती हैं, जहाँ विलियम मिलर ने अपना पहला भविष्यसूचक रत्न खोजा, जो लैव्यव्यवस्था छब्बीस में ‘सात समय’ की रेखा थी। दोनों नदियाँ 2520 वर्षों के दो बिखराव का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो अश्शूर और बाबुल के दो सिंहों द्वारा संपन्न हुए, जिनका प्रतीक टाइग्रिस और युफ्रेटीज़ हैं, और निस्संदेह लिया और राहेल द्वारा भी, जो रिबका की भतीजियाँ थीं, रिबका जिनका वाचा-विवाह इसहाक के चालीस वर्ष के होने पर हुआ, जैसा कि उत्पत्ति 2520 में लिखा है।

मिलर ने केवल यहूदा के दक्षिणी राज्य के विरुद्ध ‘सात बार’ के बिखराव को प्रस्तुत किया, जो 1844 में 2300-वर्षीय भविष्यवाणी के साथ पूर्ण हुआ। 1856 में, ‘सात बार’ की ‘नई दाखरस’ ने उसी बिखराव को उत्तरी राज्य पर 1798 में समाप्त होता हुआ पहचाना। विलियम मिलर की पहली भविष्योक्तिपूर्ण खोज के रूप में, युफ्रात नदी का जल प्रथम स्वर्गदूत के इतिहास में अल्फा सिद्धांत के रूप में आया। उलाई नदी का जल तीसरे स्वर्गदूत के साथ आया। मिलर की अल्फा खोज उलाई नदी द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए ‘सात बार’ थी, और हाइरम एडसन की ओमेगा खोज हिद्देकेल नदी द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए ‘सात बार’ थी।

2520 प्रत्येक राज्य के लिए समान अवधि की लंबाई को दर्शाता है, परंतु उन अवधियों का आरंभ और अंत एक-दूसरे से छियालिस वर्ष के अंतर पर पड़ता है। 1798 अंत का समय और प्रकाशितवाक्य चौदह के प्रथम स्वर्गदूत के आगमन को चिह्नित करता है। 1798 असीरिया के सिंह द्वारा उत्तरी राज्य पर लाए गए बिखराव के 2520 वर्षों की पूर्ति है। 1844 "सात काल" की पूर्ति है, जो दक्षिणी राज्य पर आई, और जिसका प्रतिनिधित्व बाबुल के सिंह द्वारा किया गया है। दो नदियाँ प्रथम और द्वितीय स्वर्गदूतों के संदेशों के इतिहास के दो छोर के समान हैं; यह इतिहास 22 अक्टूबर, 1844 को तीसरे के आगमन के साथ समाप्त हुआ, जब प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित्त दिवस पर सातवीं तुरही और जुबली की तुरही दोनों फूंकी गईं।

सातवीं तुरही का बजना मसीह के उस कार्य का प्रतीक है जिसमें उन्होंने अपने देवत्व को मानवत्व के साथ संयोजित किया, और यह उलै नदी के दर्शन के 2300 वर्षों द्वारा निरूपित है; और जुबली की तुरही का बजना उस भूमि की वाचा का प्रतीक है जो टूट गई और परमेश्वर की प्रजा पर आ पड़ी—जिसे दानिय्येल ने मूसा के शाप और शपथ कहा, और जिसे मूसा ने 'परमेश्वर की वाचा का झगड़ा' कहा।

‘मूसा की व्यवस्था’ में जिन ‘शाप’ और ‘शपथ’ का उल्लेख है, वे लैव्यव्यवस्था अध्याय छब्बीस के ‘सात गुना’ हैं। ‘शपथ’ के रूप में अनूदित शब्द वही हिब्रानी शब्द है, जिसे लैव्यव्यवस्था में ‘सात गुना’ के रूप में अनूदित किया गया है। वाचा की शपथ (अध्याय पच्चीस) को तोड़ने के लिए जो शाप है, वह अध्याय छब्बीस में प्रतिपादित है, जहाँ मूसा उस शाप को ‘वाचा का विवाद’ ठहराते हैं।

प्रभु ने 723 ईसा पूर्व में उत्तरी राज्य पर असीरिया के सिंह की तलवार छोड़ दी ताकि उन्हें 'शत्रु के हाथ' में सौंपकर 'दंडित' करें। छियालिस वर्ष बाद, 677 ईसा पूर्व में, दक्षिणी राज्य ने मूसा के शाप का अनुभव किया। मूसा का शाप वाचा का विवाद है। छियालिस वर्षों तक मेसोपोटामिया के सिंहों को परमेश्वर ने सेना को हटाने और रौंद डालने के लिए प्रयोग किया। उस छियालिस वर्षीय अवधि के अंत में नबूकदनेस्सर ने पवित्रस्थान को नष्ट कर दिया। दानिय्येल अध्याय आठ के पद तेरह में दानिय्येल के प्रश्न में उल्लेखित सेना अपने शत्रुओं द्वारा छियालिस वर्षों की अवधि में दास बना ली गई, जिसका समापन पवित्रस्थान के विनाश के साथ हुआ; और वही पवित्रस्थान पद तेरह में रौंदे जाने वाला दूसरा विषय था। जब वे नदियाँ 1798 और 1844 में क्रमशः पहुँचीं, तब एक सेना एक मंदिर के रूप में एकत्र की जा चुकी थी, क्योंकि सेना एक शरीर है और शरीर एक मंदिर है। उस अवधि के अंत में, छियालिस वर्षों में निर्मित मंदिर को देवत्व और मानवता के विवाह में स्वर्गीय मंदिर के साथ संयुक्त होना था। विवाह दो मंदिरों के बीच होता है, और जिसे परमेश्वर जोड़ता है उसे अलग नहीं किया जाना है।

टाइग्रिस का जल 1798 तक पहुँचा और यूफ्रेटीस का जल 1844 तक पहुँचा। तीसरे स्वर्गदूत के आने से ठीक पहले, दूसरा स्वर्गदूत आया, और उसके बाद 12–17 अगस्त, 1844 को न्यू हैम्पशायर के एक्सेटर में हुई कैंप मीटिंग में मध्यरात्रि की पुकार का संदेश उँडेला गया। एक्सेटर का अर्थ है “जल का दुर्ग,” और उस कैंप मीटिंग में मैसाचुसेट्स के वॉटरटाउन से आए एक समूह द्वारा लगाए गए अलग तंबू में एक नकली सभा आयोजित की गई थी। सिस्टर व्हाइट के अनुसार, एदेन से उद्गमित जल संयुक्त राज्य अमेरिका के पूर्वी तटीय क्षेत्र में “ज्वारीय लहर” के रूप में फैलने ही वाले थे। वह भूकंप जिसने उस ज्वारीय लहर को जन्म दिया, एदेन की वाटिका में तब आया जब शैतान ने मानवजाति पर विजय प्राप्त की, जिससे एदेन में भूकंपीय उथल-पुथल हुई, और जिसकी लहरें मिलेराइट इतिहास की मध्यरात्रि की पुकार तक पहुँचीं। वही ज्वारीय लहर एक लाख चवालीस हज़ार के इतिहास में मध्यरात्रि की पुकार पर उमड़ पड़ती है, और आदम के पाप के भूकंप से शुरू हुई वह लहर प्रकाशितवाक्य अध्याय ग्यारह के रविवार के कानून के भूकंप तक पहुँचती है।

मसीह की वाणी अनेक जलों की वाणी है, और वे जल मिलकर अंतिम वर्षा का संदेश बनाते हैं। यशायाह और उसका पुत्र शेआर-याशूब सातवें अध्याय के तीसरे पद में ऊपरी नहर के तालाब पर खड़े हैं, एक लाख चवालीस हजार की मुहरबंदी के समय में अंतिम वर्षा का संदेश प्रस्तुत करते हुए। वहाँ मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज़ पर यशायाह की घोषणा यह है कि प्रभु आहाज़ पर अश्शूर के राजा सन्हेरीब के जल भेजेगा, और उसका जल गर्दन तक चढ़ आएगा।

आहाज़ ने उन जलधाराओं को अस्वीकार कर दिया जो प्रभु द्वारा 'भेजी' गई थीं। इसलिए प्रभु ने आहाज़ को अश्शूर की जलधाराएँ 'भेजीं'। आहाज़ "रेज़िन और रेमल्याह के पुत्र" के गठबंधन में "आनंदित" हुआ। आहाज़ "आनंदित होता है" एक नकली अंतिम वर्षा के संदेश में, जिसका प्रतिनिधित्व रेज़िन और रेमल्याह का पुत्र करते हैं।

रेज़िन और रेमल्याह का पुत्र, जो पेकह है, उत्तरी राज्य का राजा, यशायाह और उसके पुत्र का एक नकली प्रतिरूप प्रस्तुत करते हैं। मूर्ख और दुष्ट राजा अहाज़ इस्राएल के दस उत्तरी गोत्रों और सीरिया द्वारा दर्शाए गए गठबंधन में "आनन्दित" होता है, जो रविवार के क़ानून पर कलीसिया और राज्य के अवैध संबंध का प्रकार प्रस्तुत करता है। अहाज़ आनन्दित होता है, क्योंकि लज्जा और आनन्द दो विपरीत भावनाएँ हैं जिनका प्रयोग प्रेरणा अंतिम वर्षा पर होने वाली बहस में प्रतिनिधित्व किए गए लोगों को संबोधित करने के लिए करती है। जब यिर्मयाह ने छोटी पुस्तक खाई, तो वह उसके हृदय का आनन्द और हर्ष बन गई; और योएल हमें बताता है कि परमेश्वर की प्रजा कभी लज्जित नहीं होगी। लाओदीकियाई होने के नाते अहाज़ अंधा है, इसलिए वह झूठे जल-संदेश में आनन्दित है और यशायाह के सच्चे जल-संदेश को अस्वीकार कर रहा है। उसे उत्तर के राजा की बाढ़ द्वारा दर्शाए गए नकली "अंतिम वर्षा" संदेश पर भरोसा करने के लिए लज्जित होना चाहिए, परन्तु उसने शिलोआह का संदेश ठुकरा दिया है।

यशायाह अध्याय आठ में शिलोह का संदेश “अंतिम वर्षा” का संदेश है। शिलोह का कुंड नये नियम में सिलोआम के कुंड के रूप में पहचाना गया है। इब्रानी या यूनानी में उसका अर्थ “भेजा हुआ” होता है। मसीह का चला जाना इसलिए लाभदायक था कि वह पवित्र आत्मा को “भेज” सके। यशायाह और आहाज़ शिलोह के कुंड पर हैं, और परीक्षा इस बात पर टिकी है कि यशायाह और उसके पुत्र द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए शिलोह के कुंड पर विश्वास किया जाए, या रेज़िन और रेमल्याह के पुत्र पर विश्वास किया जाए? आहाज़ दो जलों के बीच चुन रहा है—शिलोह का जल या अश्शूर के राजा का जल। आहाज़ ने रेज़िन और रेमल्याह के पुत्र द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए गठबंधन और संदेश में हर्षित हुआ, और इसलिए अपने निर्णय के समय धीरे-धीरे बहने वाले जल के स्थान पर उसने उजाड़ की बाढ़ प्राप्त की। उसका यह न्याय रविवार के कानून का प्रतिनिधित्व करता है, जब उत्तर का राजा बाढ़ की तरह पूरी दुनिया पर उमड़ पड़ता है। यह रविवार के कानून से आगे भी ऐसा ही रहता है, जब “आधी रात की पुकार” की बाढ़ भी संसार पर छा रही होती है।

आहाज़ उत्तरी दस कबीलों और सीरिया के गठबंधन में आनंदित होता है, और इस प्रकार कलीसिया और राज्य को मिलाने वाले संदेश में भी आनंदित होता है, जैसा कि परमेश्वर के वचन में वर्णित हर अवैध गठबंधन द्वारा दर्शाया गया है। यशायाह एक फिलाडेल्फ़ियाई का प्रतिनिधित्व करता है और आहाज़ एक लाओदीकियाई का। जब मसीह सिलोआम के कुंड पर एक लाओदीकियाई अंधे मनुष्य को चंगा करता है, तब वह यशायाह की गवाही को अपनी गवाही से जोड़ता है।

अंधा मनुष्य, मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज़ के साथ, इस बात में परखा जाता है कि वे अपना भरोसा सिलोआम के तालाब पर रखें या अश्शूर की बाढ़ पर। अंधा मनुष्य जानता है कि वह अंधा है, पर आहाज़ धनी है, धन-संपत्ति में समृद्ध है और उसे किसी बात की कमी नहीं लगती। आहाज़ पिछली वर्षा के तालाब पर वह मूर्ख कुँवारी है, और अंधा मनुष्य एक बुद्धिमान कुँवारी। ‘भेजे हुए’ जल, या जो जल अश्शूर से भेजे गए हैं—यही परीक्षा है।

तालाब वह स्थान है जहाँ जल एकत्र होता है, और भविष्यद्वाणात्मक रूप से, तालाब वह जगह है जहाँ विविध धाराएँ, नदियाँ, छोटी धाराएँ, समुद्र, महासागर, झीलें, वर्षा और ओस—ये सब “जल” जो मसीह की वाणी का प्रतिनिधित्व करते हैं—एक साथ इकट्ठे होते हैं। अन्तिम वर्षा का तालाब उस जल से बनता है जो ऊपरी तालाब से बहता है। यह तालाब परीक्षा के सन्दर्भ में अन्तिम वर्षा के संदेश का प्रतिनिधित्व करता है। आहाज़ ने धीमे-धीमे बहने वाले जल को अस्वीकार कर दिया, परन्तु उस अंधे मनुष्य ने तालाब से जुड़े संदेश के प्रति आज्ञाकारिता दिखाई। यीशु ने अपनी दिव्यता का कुछ अंश, जिसे “थूक” के रूप में दर्शाया गया है, लेकर उसे मिट्टी के साथ मिलाया—जो दिव्यता और मानवता के उस मेल का प्रतिनिधित्व करता है जिसे मसीह परमपवित्र स्थान में सम्पन्न करते हैं।

मसीह ने ज़मीन पर थूका और अपनी लार से मिट्टी गूँथकर लेप बनाया। उन्होंने दैवीयता और मानवता के संयोजन के संदेश का उपयोग करके उस अंधे व्यक्ति की आँखों का अभिषेक किया। दैवीयता और मानवता के संयोजन द्वारा दर्शाया गया संदेश 1888 का संदेश है, और इसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को लाओदीकिया की अवस्था से फिलाडेल्फ़िया की अवस्था में परिवर्तित करना है। परन्तु इस संदेश के लिए मानवीय सहभागिता आवश्यक है। उन्हें कुंड तक जाना होगा, फिर धोना होगा।

सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रह गए हैं; परन्तु यीशु ने कहा कि न इस अंधे मनुष्य ने पाप किया, न उसके माता-पिता ने। यीशु उस अंधे की स्थिति से दोषारोपण का प्रश्न हटा रहे हैं, और उसे ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानते हैं जिसे प्रभु की महिमा के लिए उठाया गया है; और बाइबल की भविष्यवाणी में जिस भविष्यवाणीय मनुष्य को इस उद्देश्य से उठाया जाता है कि “परमेश्वर के काम प्रकट हों,” वही ‘ध्वज’ है—ऐसा समुदाय जो उन स्त्री-पुरुषों से मिलकर बना है जिन्होंने लाओदिकिया से फिलाडेल्फ़िया की अवस्था में परिवर्तन किया है। यही ध्वज वह स्थान है जहाँ परमेश्वर के कार्य प्रकट होते हैं, क्योंकि उसका कार्य देवत्व को मानवत्व के साथ एक करना था (जिसका प्रतिरूप गारे के लेप से दिखाया गया), और उस कार्य की उपलब्धियाँ वे लोग हैं जिन्होंने न केवल लाओदिकियाई संदेश सुना, परन्तु उसमें दिए गए नुस्खे का पालन भी किया। उस अंधे के लिए नुस्खा था—जाकर धो लेना। जब वह देखने लगा, तो उसे परमेश्वर की महिमा करने के लिए कुछ करने की आवश्यकता नहीं रही; उसके चारों ओर की परिस्थितियों ने ही वह कर दिया।

यह मसीह के आगमन से प्रारम्भ हुआ, और उसके बाद मसीह का कार्य हुआ। मनुष्य के संदर्भ में स्वर्गीय पवित्रस्थान में मसीह का अंतिम कार्य यह है कि वह मनुष्य को सूखी हड्डियों की घाटी की अवस्था से, या गलियों में मरे पड़े होने की दशा से, या चमगादड़ की तरह अंधे होने की दशा से रूपांतरित कर दे। उसका अंतिम कार्य अपनी प्रजा को अपने स्वरूप में फिर से रचना है, और यही वही कार्य है जो उसने किया जब उसने आदम को भूमि की मिट्टी से रचा और उसमें जीवन का श्वास फूँका। अंतिम कार्य वही पहला कार्य है, क्योंकि उसने पहले मिट्टी को बनाया और फिर उस मिट्टी का अपनी आत्मा के जीवन से अभिषेक किया। आदम के साथ आत्मा उसका श्वास थी; अंधे व्यक्ति के साथ वह जल था। यहेजकेल की सूखी हड्डियों की घाटी में वह एकत्र करने वाला संदेश था, जिसने शरीर को रचा। फिर चार पवनों का संदेश उस शरीर पर फूँका गया, और तब वह एक शक्तिशाली सेना की तरह खड़ा हो गया।

जब वह अंधा मनुष्य अभी भी अंधा ही था, तब यीशु ने उसे देखा और उसके पास गए। वह अपने शिष्यों द्वारा उठाए गए एक प्रश्न के संदर्भ में उस अंधे मनुष्य के पास आते हैं, जिससे उन्हें इस उदाहरण के लिए उचित भविष्यवाणी-संबंधी पृष्ठभूमि स्थापित करने का अवसर मिलता है। "परमेश्वर के कार्य" बाइबल में गवाहियों की अनेक धाराओं में एक भविष्यवाणी-संबंधी प्रतीक हैं। पवित्रशास्त्र में "परमेश्वर के कार्य" की हर अभिव्यक्ति "अंतिम वर्षा" के समय पूरी होती है। यीशु इस कथा को उस अंतिम संदेश के परिप्रेक्ष्य में रख रहे हैं, जिसका प्रतिनिधित्व मलाकी की अंतिम पदों में एलिय्याह करता है।

माता-पिता और अंधा बच्चा पापी ठहराए नहीं जाते, क्योंकि यह परमेश्वर के अद्भुत कार्यों का समय है, और उस समय माता-पिता के हृदय और बच्चों के हृदय वर्तमान मुद्दे को देखने के लिए फिराए जाएंगे। मुद्दा यह है—कि क्या अंधा लाओदीकियाई मनुष्य एक अभिषिक्त फिलाडेल्फियाई मनुष्य में बदल गया है। यही मुद्दा अन्तिम वर्षा के समय माता-पिता और बच्चे के सामने आता है, क्योंकि वही न्याय का समय भी है। और न्याय का समय अब्राहम की वाचा की भविष्यवाणी के अनुसार तीसरी और चौथी पीढ़ियों के दौरान पूरा होता है। अंधा मनुष्य अंतिम, यानी चौथी पीढ़ी है, और उसके माता-पिता तीसरी पीढ़ी हैं। उस काल में एलिय्याह का संदेश परिवारों को ऐसी परिस्थितियों में डाल देता है जहाँ उन्हें सिलोआम के कुंड के संदेश को स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए विवश होना पड़ता है। मूर्ख और दुष्ट राजा आहाज़ ने उस कुंड के संदेश को अस्वीकार कर दिया, परन्तु अंधे मनुष्य ने उसे स्वीकार किया। मलाकी का एलिय्याह-संदेश प्रभु के महान और भयानक दिन से पहले श्राप के संदर्भ में स्थापित है।

जब यीशु ने उस प्रसंग की रूपरेखा बनाई जिस पर हम विचार कर रहे हैं, तो उन्होंने चमत्कार के उद्देश्य के अपने सार में यह शामिल किया कि उन्हें उसी समय काम करना था, क्योंकि एक समय आएगा जब कोई मनुष्य काम नहीं कर सकेगा। जिस कार्य का उन्होंने उल्लेख किया वह दिन के उजाले में होता है, और कार्य का अंत रात के रूप में दर्शाया गया है। उनका संकेत अनुग्रह-काल के समापन की ओर है।

जब वह अपने न्याय के कार्य को पूरा कर लेता है, तो वह अपने याजकीय वस्त्र उतार देता है और प्रतिशोध के अपने वस्त्र पहन लेता है। जब वह खोए हुए लोगों को उद्धार पाए हुए लोगों से अलग करने का वह कार्य पूरा कर लेता है, तब उद्धार का कार्य समाप्त हो जाता है। अनुग्रह-काल बंद हो जाता है, और अब रात का समय है, जब कोई मनुष्य काम नहीं कर सकता। मसीह का संदेश केवल एक अंधे मनुष्य के लिए लाओदीकिया का संदेश ही नहीं था, बल्कि वह एलिय्याह का संदेश था, जो अनुग्रह-काल के समाप्त होने की निकटता के संदर्भ में रखा गया था, और यही आत्माओं के उद्धार के लिए कार्य करने की मसीह की पवित्र प्रेरणा है।

पहले मसीह अंधे व्यक्ति के पास गए, फिर मरहम तैयार करके लगाया, फिर उस काम के लिए निर्देश दिए जो उस अंधे व्यक्ति को स्वयं करना था, और उतना ही महत्वपूर्ण यह है कि जैसे ही वह उस काम को आरंभ करता है, उसकी दृष्टि बहाल हो जाती है। एक बार जब उसे दृष्टि मिल जाती है, तो वह एक अंधे लाओदीकियाई से एक फिलाडेल्फियाई में रूपांतरित हो चुका होता है। उन दोनों कलीसियाओं का रूपांतरण काल प्रारंभ में 1856 से 1863 तक पूर्ण हुआ।

वह काल गेहूँ और खरपतवार के अलगाव का, और एक लाख चवालीस हज़ार की अंतिम मुहरबंदी का प्रतिनिधित्व करता है, जिन्हें बाद में एक पताका की तरह ऊँचा उठाए जाते हैं। अंधा व्यक्ति जैसे ही लाओदीकियाई से फिलादेल्फियाई बना, तुरंत ही सार्वजनिक ध्यान का केंद्र बन गया। अंधा व्यक्ति एक लाख चवालीस हज़ार है, और दुष्ट और मूर्ख राजा आहाज़ पूर्व वाचा के लोग हैं, जिन्हें प्रभु के मुँह से उगल दिया जाता है। इतिहास के उसी बिंदु पर, यीशु या तो अपनी लार से अपनी नई वाचा के लोगों का अभिषेक कर रहे हैं, या वे अपनी पुरानी वाचा के लोगों को अपने मुँह से उगल रहे हैं।

हम इन विचारों को अगले लेख में आगे बढ़ाएँगे।